保罗在《哥林多前书》中使用动词“拯救”（sōzō）九次（1:18, 21；3:15；5:5；7:16 两次；9:22；10:33；15:2），但在这封书信中完全没有使用名词“救恩”（sōtēria）。 对于3:15、5:5和15:2中“拯救”的含义，解经家之间并无一致看法。我与一些解经家一样认为，这三处经文中，保罗谈的是人在基督的审判台（Bema）前属灵的健康状况。 《哥林多前书》3:15：许多人认为，保罗是在说，无论信徒的行为有多少被烧毁，在其行为受审判时，他仍会从永恒的定罪中得救。（当然，有人会补充说，这只适用于真正的信徒。也有人认为，如果行为被烧毁得太多，就证明这个人起初并没有重生。）这种观点存在严重问题。首先，信徒已经从永恒的定罪中得救，正如保罗在《使徒行传》16:31、《加拉太书》2:16、《以弗所书》2:5, 8-9以及《提摩太前书》1:16中所清楚表明的。其次，从永恒定罪中得救并不基于行为（弗2:9）。第三，《哥林多前书》3:5-15的语境是基督的审判台（Bema），在那里没有人会获得永生，讨论的乃是行为所带来的赏赐。 “sōzō”一词在新约中常用来表示“得医治”或“健康”（例如《马太福音》9:22；《马可福音》10:52；《路加福音》18:42）。 保罗的意思是，像他自己和亚波罗这样智慧的工头，在基督的审判台前将是属灵健康的，即便他们的一些行为因缺乏永恒价值而被烧毁（例如打猎、钓鱼、打高尔夫、看体育比赛等，都可视为木、草、禾秸，因为它们缺乏永恒价值）。 在《新约恩典注释》（The Grace New Testament Commentary）中，德怀特·亨特写道： 保罗和亚波罗——作为此处所讨论的例子（5, 6, 9, 10节）——都是属灵的人，如果他们继续走在同样的道路上，在基督的审判台前将被发现是健康的，尽管他们肯定也会有一些行为无法通过永恒价值的检验（第721页）。 《哥林多前书》5:5：这节经文让许多人困惑，因为这里涉及对信徒的教会纪律。保罗把一个信徒交给撒但，使他的肉体被毁坏，好让他的灵在主耶稣的日子得救。许多解经家认为，保罗是在说，如果一个人不能坚持到底，就无法获得所谓的“最终救恩”。然而，鉴于保罗多次强调“唯独因信”（例如《罗马书》4:4；《加拉太书》2:16；《以弗所书》2:8-9），这种理解是不可能成立的。 正如在3:15中一样，这里的重点是在基督审判台前的属灵健康。需要注意的是，“主耶稣的日子”这一说法也支持这种解释，因为在新约中，这一短语特指基督的审判台。 《哥林多前书》15:2：许多解经家把这里的“拯救”解释为脱离永恒定罪的救恩，因为保罗在第1节中使用了“福音”一词，并在3-11节提到了耶稣的死、埋葬、复活以及复活后的显现。然而，这种观点有两个问题。第一，保罗在这里使用的是“sōzō”的现在被动式——意思是“正在被拯救”，而不是像《以弗所书》2:8那样使用完成时，表示“已经得救”。第二，保罗说，如果人不持守他所传的道，这种“拯救”是可能失去的。 费（Fee）表达了一种常见理解： ……他们作为信徒的存在本身在这个问题上岌岌可危。也就是说，任何偏离这曾“拯救他们”并且“他们所站立其中”的福音，都会使他们陷入“徒然相信”的危险之中（《哥林多前书》，第718页）。 菲茨迈尔（Fitzmyer）也持类似看法： ……你们已经处在救恩的过程中，但尚未完成；参见1:18, 21。福音不仅是过去被宣讲的内容，它在当下也具有救恩论的重要性。第三个关系从句指向未来，因为保罗将“救恩”与福音联系起来，这种救恩是基督事件的结果，但仍有待完全实现（《哥林多前书》，第544-545页）。 普拉特（Pratt）则表达了一种传统加尔文主义的解释： 然而，保罗加上了一个重要限定：他们若持守这道，就得救。正如他在整封书信中所指出的，保罗相信真正使人得救的信心会随着时间显明其真实性。真正的信徒会在对基督的委身中持守到底。保罗并不是说真正重生的人会失去救恩，也不是说他们不会犯罪或失败。他明白，正如整本圣经所教导的，使人得救的信心会在一生中显明出来（《哥林多前后书》，第258页）。 然而，洛厄里（Lowery）更准确地将此理解为成圣的问题： 正如前者的信息是哥林多人持续得救经历中的一个关键要素（“得救”这一动词的现在时强调成圣），后者也是如此。否认身体复活会掏空“福音”，使信心变为徒然（eikē，“无缘无故”或“没有果效”；参见14, 17节），因为它所指向的对象是不配的（参见15:13, […]