耶稣是否借着在十字架上的死，将所有人吸引归向自己？ 托尼·巴杰（Dr. Tony Badger）——《直面加尔文主义（Confronting Calvinism）》一书的作者——将于1月25日开始开设一门为期十三周、关于加尔文主义的选修课程。以下是他对“不可抗拒的恩典”（Irresistible Grace）的看法： “无论是旧约还是新约圣经，没有任何一处经文表达或教导这样一种观念： 圣灵将重生强加于任何人……圣经教导，圣灵重生——赐下永生——给任何亲自信靠耶稣而得永生的人。”（第253页） 在我的著作《加尔文主义符合圣经吗？（Is Calvinism Biblical?）》中，我针对第四点教义和得救确据写道： 虽然第四点对于加尔文主义者来说，乍看之下似乎令人安慰，但事实并非如此。问题在于，加尔文主义教导说，加尔文主义者可能以为自己已经被神不可抗拒地吸引了，而事实上却没有。许多人宣称相信基督。然而，根据加尔文主义，宣称信主的人当中，有很大一部分——甚至包括许多加尔文主义者——只是以为自己蒙了吸引、蒙了拣选，并且成为基督受死的受益者。 加尔文主义认为，假信徒会出现在加尔文主义教会中，他们受洗、奉献，甚至担任牧师、长老、执事和查经班带领者。他们许多人——甚至大多数——都是真诚的。他们看起来像是重生得救的人。但如果他们实际上并没有被神吸引，那么他们所宣认的信仰最终会被证明是虚假的，因为他们不会坚持到底（第五点），最终他们将永远在火湖里，与主耶稣和祂的国度隔绝。 如果不可抗拒的恩典是真的，那么没有人——甚至连加尔文主义的牧师或神学家——能够确定自己是否真正蒙了神的吸引、拣选和救赎。只有坚持到底直到死亡，才能证明这一点。因此，根据加尔文主义第四点，只有时间才能证明一个人是否真的被圣灵不可抗拒地吸引进入神的恩典。等你死后，你才会知道自己的归宿；在那之前，你无法确定。（第78页） 在《加尔文主义符合圣经吗？》中，我讨论了两段经文，它们反驳了“不可抗拒的恩典”这一教义：《约翰福音》12:32和《马太福音》23:37。 《约翰福音》12:32主耶稣说：“我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。”随后约翰补充说：“这话原是指着自己将要怎样死说的。”（33节） 《约翰福音》12:32中的“吸引”（elkuō）这个希腊词，与《约翰福音》6:44所使用的是同一个词i。加尔文主义者认为，神只吸引全人类中的一小部分人来到基督面前；然而，主耶稣却说，祂要吸引万人归向自己。 加尔文主义者声称，这里的“万人”是指各类不同的人种，例如埃及人、印度人、澳大利亚原住民、因纽特人、毛利人、祖鲁人、斯拉夫人、盎格鲁-撒克逊人、阿拉伯人等等。然而，这种解释既不符合上下文，也不符合新约其他经文。我在《加尔文主义符合圣经吗？》中写道： “‘不同的人种（peoples）’这是译者加上的。更直译的译法应当是：‘我要吸引所有人（all）归我自己。’耶稣应许要吸引所有人归向祂自己，而不是1%、5%或10%，乃是所有人。然而，虽然耶稣吸引所有的人，祂并没有说每一个人都会相信祂。吸引使人有可能信靠基督，却不会使信心成为不可避免的结果（参太7:13-14；23:37-39）。”（第79–80页） 《马太福音》23:37主耶稣的话直接反驳了加尔文主义关于“不可抗拒的恩典”的教义： “耶路撒冷啊，耶路撒冷啊！你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意！” 请注意“只是你们不愿意”这几个字。主耶稣原本希望在第一世纪为那一代犹太人建立国度：“我多次愿意聚集你的儿女……”母鸡保护自己的小鸡；同样，主耶稣本来愿意保护以色列脱离罗马以及一切仇敌。然而，他们不愿意，因此国度被推迟了，直到未来有一代犹太人愿意接受祂的时候（罗11:26）。 神的恩典是可以抗拒的。祂正在吸引所有人归向自己，但只有一部分人凭着信心来到祂面前。《约翰福音》1:11-12也是另一段清楚表明这一点的经文。虽然整个以色列民族都被吸引来到基督面前，但大多数人却拒绝了祂以及祂所赐生命的应许。 始终专注于神的恩典，就不会再怀疑自己或你所爱的人是否曾被基督吸引。 i 加尔文主义者错误地将《约翰福音》6:44解释为只有少数人被吸引来到基督面前。然而，在《约翰福音》中，“吸引”这个词唯一另一处比喻性的用法，是指所有人都被吸引，而不是只有少数人。《约翰福音》中“吸引”一词其他的用法，是指拔出刀来（约18:10），以及拉网、拖网捕鱼（约21:6、8）。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical […]
《面对加尔文主义（Confronting Calvinism）》一书的作者 托尼·巴格（Tony Badger ）博士，将于 1 月 25 日开始教授一门为期十三周、关于加尔文主义的选修课程。以下是他对有限救赎的看法： 无论是在旧约还是新约，没有任何一处经文表达或教导这样一种观念：基督在十字架上的救赎之死——通常称为祂的赎罪——无论是在神的旨意上，还是在其功效所能及于的范围上，是有限或受限制的。① 相反，圣经明确而毫不含糊地教导，耶稣基督乃是神的羔羊，祂的死除去了全世界的罪，满足了神对全人类的忿怒；祂来，是要寻找并拯救失丧的人，而不是只拯救其中的一部分！（第213页） 在我的著作《加尔文主义符合圣经吗？（Is Calvinism Biblical?）》中，我讨论了两节能够反驳“有限救赎”的经文：《约翰福音》1:29 和《彼得后书》2:1。 在加尔文主义的五点教义中，“有限救赎”是最常被否定的一点。许多自称加尔文主义者的人并不接受 TULIP 中的 L（有限救赎）。所谓的“四点加尔文主义者”（Four-point Calvinists），通常被称为亚目拉都主义者（Amyraldians），这一名称源自亚目拉都（Moses Amyraut）（1596–1664）。我曾就读的达拉斯神学院在历史上就是亚目拉都主义立场。二十世纪七十年代中期，路易斯（S. Lewis Johnson） 博士因后来接受了“有限救赎”的观点，而辞去了达拉斯神学院的职务。 五点加尔文主义者很少把亚目拉都主义者视为真正的加尔文主义者。他们通常把亚目拉都主义者归类为亚米念主义者，尽管他们除了 L 之外，接受其余所有加尔文主义教义。 《约翰福音》 1:29。当施洗约翰看见耶稣走近时，他说：“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！”这里的“世人”（希腊文 kosmos）指的是全人类，也就是每一个人。 […]
根据加尔文主义，在创造世界以前、永恒的过去，神已经拣选了那些将要得永生的人。这个拣选是无条件的（Unconditional），也就是说，神并不是根据预知知道谁会自由地相信祂，或谁会甘心乐意地事奉祂。祂的拣选不是基于那些被拣选之人身上的任何条件。 加尔文主义“无条件拣选”（Unconditional Election）的问题在于，它并不符合圣经。TULIP 中的U，实际上应该代表不符合圣经（Unbiblical）。 原因有两个。 第一，它不符合圣经，因为在圣经中，拣选始终是为了服事，而不是为了永恒的归宿。 第二，圣经中的拣选往往是以被拣选之人的忠心为条件的。例如，所有教会时代的信徒都有可能被拣选与基督一同作王；然而，只有那些在信仰上坚持到底的人，才会被如此拣选。 在我的著作《Is Calvinism Biblical?（加尔文主义符合圣经吗？）》中，我引用了两节经文来反驳 TULIP 中的U：《使徒行传》13:46 和《约翰福音》5:39-40。 保罗在安提阿责备那些拒绝主耶稣的犹太人时，使用了一种与“无条件拣选”完全不一致的说法：“……你们……断定自己不配得永生……”（徒13:46）。如果神的拣选真的是无条件的，那么任何人都不可能判断自己是配得或不配得永生的。 我已经在上一篇讨论“全然败坏”的文章中谈到《约翰福音》5:39-40。耶稣说，那些律法主义的犹太人“不肯到我这里来得生命”。这与 TULIP中的U并不一致。按照加尔文主义，如果神没有拣选某一个人，那么他就无论做什么，都无法逃避永远的定罪。那些没有蒙拣选的人，他们的结局已经注定了。照加尔文主义的观点，一个人愿意或不愿意相信，与是否得永生毫无关系。 我曾与许多加尔文主义的牧师和神学家辩论。他们当中没有一个人能够说自己确信已经拥有永生。其中一个原因是，他们无法确定自己是否属于蒙拣选的人。他们会察看自己的行为，试图判断自己的人生轨迹是否显示自己大概会坚持到底（也就是 TULIP中P所代表的内容）。但他们也知道，自己仍然有可能跌倒；而按照他们的观点，如果他们最终跌倒了，就证明他们从来没有被神拣选过。 这是何等令人悲哀的一种生活方式。直到死后，你都无法知道自己将在哪里度过永恒。 加尔文主义关于“无条件拣选”的教导，既不符合圣经，也具有危险性。不要相信它，哪怕只有一秒钟。它会危害你的属灵健康。 始终专注于神的恩典，就不会怀疑自己是否拥有永远稳固的救恩。 ______ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, […]
GES 有一所线上神学院。虽然教育成本相当高，但我们的奉献者承担了教师、助教和行政人员的费用。只要学生保持至少B的平均成绩，就可以免费修读课程。 从一月份开始，《Confronting Calvinism（面对加尔文主义）》一书的作者 Tony Badger 博士将教授一门为期十三周、关于加尔文主义的选修课程。新生可以点击这里申请入学。获录取后，他们将收到一封电子邮件，邀请他们注册课程。如果你是继续就读的学生，只需发送电子邮件至：classes@faithalone.org。 加尔文主义可以用写 TULIP 来帮助记忆。在接下来的六篇博客中，我将讨论这五个要点中的每一点。之所以共有六篇，是因为 TULIP 中的P代表两个单词。 TULIP 中的T代表 Total Depravity（全然败坏）。许多人误以为，加尔文主义使用这个术语只是为了说明我们都是罪人，都亏缺了神的荣耀（罗3:23）。但这并不是加尔文主义所说的“全然败坏”的意思。 加尔文主义认为，我们整个人都被罪所玷污。因此，我们没有能力回应神。有些人甚至用 Total Inability（全然无能） 来解释 TULIP 中的T。 他们最喜欢用来说明“全然败坏”的一个比喻，是一具躺在井底的尸体。救援人员来了，他们不知道井底的人已经死了，于是放下一根绳子，并叫那个人把绳子绑在自己的腰上，好让他们把他拉上来。 但是，死人什么也听不见，也不能抓住绳子，更不能把绳子绑在自己的腰上。对一个死人说话，或者向他扔下一根绳子，都是白费工夫。 死人所需要的是先活过来。 因此，TULIP 中的T意味着：重生必须先于信心。 然而，主在《约翰福音》3:16 所教导的是，信心先于重生。但加尔文主义认为，根据“全然败坏”的教义，这是不可能的。 在我的著作《Is Calvinism Biblical? （加尔文主义符合圣经吗？）》中，我讨论了两节能够驳倒“全然败坏”的经文：《约翰福音》6:35 和《使徒行传》10:4。 主耶稣说：“我就是生命的粮；到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。”（约6:35）祂并没有说：“那永远不饿的人才会来到我这里，那永远不渴的人才会信我。”相信耶稣是在前面的。信心先于重生，也先于永恒的保障。 […]
在《提摩太前书》第3章，保罗列出了教会长老应具备的资格。在第2节，他说长老必须“善于教导”（新国王钦定译本）。这一点很容易理解：教会领袖理应能够教导纯正的教义。 不过，我一直对这一项资格有一些疑问。一个人在教义上非常纯正，却不太擅长公开教导，是否仍然可以作长老呢？也许他能够一对一地讨论神学，却不善于面对一群人讲授。我们在教会中都见过这样的领袖。在《提摩太前书》5:17，保罗特别提到那些“在讲道和教导上劳苦”的长老，这似乎暗示并非所有长老都是如此。 “善于教导”这个短语，在希腊文中其实只是一个词。这个词在新约中只另外出现过一次，就是《提摩太后书》2:24。那里保罗说：“主的仆人不可争竞，只要温温和和地待众人，善于教导，存心忍耐……”关于主仆人的其他要求都与谦卑有关，而“善于教导”夹在其中，似乎显得有些不太协调。若译作“受教”或“乐于受教”，反而与本节其他要求更一致。 最近，一位希腊文造诣远胜于我的朋友建议说，《提摩太前书》3:2中的“善于教导”也许并不是最佳翻译。译作“善于教导”的那个希腊词是一个形容词。显然，它与“教导”这个动词有关。但这个形容词所包含的动词意义究竟是主动还是被动呢？（动词可以是主动语态，也可以是被动语态。） 如果是主动意义，那么译作“善于教导”就是可以接受的；但如果是被动意义，更好的翻译就应当是“乐于受教”或“受教的”。如果是被动意义，那么保罗是在说，长老必须是一个愿意受教的人。智慧的长老知道自己并非无所不知。当圣经指出他的某些看法有误时，他愿意修正自己的观点。这也与《提摩太后书》2:24中对主仆人的其他要求十分契合——一个乐于受教的长老，正是一个谦卑的人。 虽然这个词在新约中只出现了这两次，但它也出现在与新约同时期的一些世俗文献中。在至少几个例子里，这个词的意思并不是“善于教导”，而是“受过教导的”或“已蒙教导的”。在《提多书》1:9中，长老被描述为一个“受过教导的人”。保罗在那里所用的词，与《提摩太前书》3:2和《提摩太后书》2:24所用的词非常相近。一个长老之所以能够“受过教导”，前提就是他必须是一个乐于受教的人。 那么，在《提摩太前书》3:2，保罗究竟是在说长老必须“善于教导”，还是说他必须“乐于受教”呢？（许多人可能会说，两者都包括！）如果是后者，那么保罗就是在强调，教会领袖必须是一个勤于学习圣经的人。他肩负教导他人的责任，因此必须先顺服神的话语，从中不断学习，好把真理教导给群羊。 我并不愿意在这个问题上坚持到底、寸步不让。但我确实很喜欢我朋友提出的这个看法。当然，教会领袖需要乐于受教，这一点对所有信徒同样适用。根据我的经验，信徒在理解教义方面最大的障碍之一，就是不肯受教。我们很容易陷入一种陷阱，以为自己已经知道了一切。我们听了一位备受尊敬的教师或讲道者的观点，就认为事情已经尘埃落定，不再愿意让圣经改变自己的思想。一个人很容易变得不肯受教。 那么，在《提摩太前书》3:2中，保罗究竟是希望这个动词性形容词表达主动意义（“善于教导”），还是被动意义（“乐于受教”）呢？我认为我的朋友是对的。不过，即使你持不同意见，我想我们都可以认同一点：一个教导圣经的人，自己也必须是一个乐于受教的人。
愿意接受圣经教导的人很快就会发现，圣经中的“得救”一词很多时候并不是指从火湖中得救。这个博客的大多数读者对此已经有所了解。最近，一位朋友指出了新约中的另一节经文，其中“得救”一词也不是指永恒的救恩。过去我一直认为那节经文说的是从火湖中得救。 那节经文就是《使徒行传》2:47。路加写道：“主将得救的人天天加给他们。”一直以来，我都被教导并相信这节经文指的是那些信靠耶稣而获得永生的人。许多在耶路撒冷的犹太人听见使徒们的教导，他们确信耶稣就是基督，并且祂会赐给他们永生。当他们相信这一点时，神便救他们脱离地狱，并将他们加入教会——基督的身体。所有新信徒都会被加入教会。我一直认为第47节讲的就是这个意思。 但我本该更仔细地看看这节经文中的“得救”一词。正如我的朋友指出的，这个词在彼得的讲道中已经出现过一次。在第40节，彼得告诉听众，他们需要从自己所处的“这弯曲悖谬的世代”中得救。我知道，第40节中彼得并不是告诉他们要从地狱得救。相反，他是在说审判即将临到这个民族。这件事后来在主后70年发生，当时罗马摧毁了耶路撒冷。 彼得在第40节所面对的是已经信主的人。他们需要怎样做，才能逃避即将临到耶路撒冷的审判呢？他们已经信了（第37节）。现在，他们需要悔改离开自己的罪，并接受洗礼。只有这样，他们才会领受圣灵（第38节）。他们在相信的时候已经得着永生（永恒的救恩）。但如果他们想从即将来到的神的审判中得救，他们就必须公开承认基督，并接受洗礼。 这些新信徒后来怎么做了呢？那些顺服神呼召的人照着彼得的话去行。路加写道：“于是领受他话的人就受了洗；那一天，门徒约添了三千人。”（徒2:41） 你注意到“添了”这个词了吗？这里显然不是说他们被添加到“从地狱得救之人的名单”中，因为他们已经拥有永生了。相反，这些顺服的信徒奉基督的名受了洗，并领受了圣灵。他们被加入到那群正在从即将临到那悖谬世代之审判中蒙拯救的信徒当中。 这正是第47节的意思。当这些犹太人信靠耶稣而得永生时，主已经赐给他们永生。后来，他们受了洗并领受圣灵，因此被加入教会。当他们公开认同主和使徒的教导（2:42-46）时，他们正在从自己所处的那个弯曲悖谬的世代中被拯救出来。 我们不是属于那个世代的犹太人。我们是在相信的时候就领受了圣灵，并不需要先受洗。我们也不需要通过受洗和公开加入教会来逃避即将临到国家的审判。那些犹太人之所以需要这种特殊意义上的“得救”，是因为他们生活在一个特殊的历史时期。 然而，这段经文对我们仍然有应用意义。作为信徒，罪在我们的生命中会带来致命的后果，不仅影响今生，也影响将来在基督审判台前的经历。若我们顺从基督、靠着圣灵而行，就能够从这些后果中蒙拯救。 《使徒行传》2:47表达的正是类似的思想。在那里，“得救”并不是指从火湖中得救。我的朋友是对的。我很感谢他把这一点指出来。
大多数基督教圈中的人，无论是否经历过重生，都很少认真思考过自己将在永恒中做什么，甚至从未想过这个问题。当然，基督教圈中的大多数人并不确定自己最终的永恒归宿。因此，如果他们碰巧进入基督的国度后会做什么，他们自然也不会太关心。 许多自称是基督徒的人甚至不相信我们将以荣耀的身体生活在新天新地上。他们认为我们会住在天堂里，漂浮在云端，成为没有身体的灵体。 那么，对于那些确信自己已经拥有永生的人来说呢？我们是否认真思考过自己将在永恒中做什么？ 我们从《启示录》22:3知道：“祂的仆人都要事奉祂。”可以对比《路加福音》19:16-26中提到的三个仆人：一个将管理十座城，一个管理五座城，还有一个则不管理任何城。但祂所有的仆人都要事奉祂。 顺便说一句，“仆人”（servant）一词在新约中常常用来指事奉基督的信徒。例如，《哥林多前书》4:1说：“人应当以我们为基督的执事（仆人）”；《歌罗西书》1:7说：“以巴弗是我们所亲爱、一同作仆人的”；《提摩太后书》2:24说：“主的仆人不可争竞，总要温和待众人”；《启示录》22:9说：“我是与你和你的弟兄同作仆人的。”（“仆人”一词在《启示录》中共出现十四次，都是指信徒。） 此外，我们知道信徒会拥有某种目前储存在天上的财宝（《马太福音》6:19-21）。如果那真的是字面意义上的财宝——而我认为是——那么我们都会用自己积攒的财宝来荣耀主耶稣。我猜想，我们每个人都可能拥有按月发放的“信托基金”。即使一些未得胜的信徒，也可能拥有相当丰厚的“基金”。 除此之外，我认为合理的推测是：我们都会从事自己特别擅长的一项或多项工作，例如绘画、戏剧创作、雕塑、房屋和城市设计、交通工具设计、种植粮食、酿酒、饲养动物、娱乐表演、歌唱、舞蹈等等。 得胜的信徒将做什么？我们知道，得胜者，也就是那些忠心并坚持到底的信徒，将与基督一同作王。《提摩太后书》2:12说：“我们若能忍耐，也必和祂一同作王。”可参见《路加福音》19:17、19以及《启示录》2:26。 得胜者将管理他人。他们可能成为市长、省长，甚至国家元首。 教会时代的信徒可以赢得管理那些拥有自然身体之人的权利。理想情况下，每个得荣耀的信徒都能执掌权柄，但我们知道事实并非如此。实际上，看起来许多信徒，甚至可能大多数信徒，都不会被选中来统治。 得胜者会同时管理拥有自然身体的人和拥有荣耀身体的人吗？虽然圣经没有明确说明，但答案似乎是肯定的。不过，那些拥有荣耀身体的人可能会从得胜者那里获得委派的权柄，协助他们治理。 虽然我们无法确定，但几乎可以肯定，得胜者不仅会与基督一同掌权，也会发挥自己的才能，成为艺术家、作家、演员、工程师等等。 也许有些得胜者会像达·芬奇一样，除了治理之外，还会在绘画、雕塑、工程和科学等多个领域取得惊人的成就。 得胜者会享受敬拜、筵席，并且很可能也会享受各种休闲活动，例如赛跑、赛马、钓鱼、摔跤以及其他体育运动。i 未得胜的信徒将做什么？他们将事奉主，并且肯定会运用自己的属灵恩赐和天然才能。因此，有些人会绘画、雕塑、写作、歌唱、表演、从事建筑设计或工程工作等等。 正如我前面所说，他们也可能协助得胜者履行统治者的职责。 他们同样会享受敬拜、休闲活动、筵席和各种庆典。 我们不会做什么？由于新天新地中的永恒国度将不再有罪人，也不再有会死亡的人（即凡人），因此我们将不再需要：殡葬人员或殡仪馆；士兵；医生和牙医；机场安检人员；家庭安保从业者；害虫防治人员；康复中心；动物管理机构等。 始终专注于神的恩典，你就可以满怀喜乐地默想在耶稣公义国度中的生活将会是什么样子。 i 圣经中确实提到过休闲和竞技活动。《哥林多前书》9:24-25谈到赛跑和拳击比赛；另见《希伯来书》12:1、《提摩太后书》2:5、4:7-8。 旧约也提到射箭、投石（如《士师记》20:16）和奔跑是极受重视的技能，并暗示当时可能存在相关竞赛（如亚撒黑，《撒母耳记下》2:18；亚希玛斯，《撒母耳记下》18:19-23）。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland […]
我们非常高兴地宣布一本新的免费电子书： 《约翰书信简明注释》，作者：赞恩·霍奇斯（Zane C. Hodges） 这本霍奇斯注释书的简编版现已提供免费PDF格式下载。 点击此处下载：https://faithalone.org/ebooks/%e7%ba%a6%e7%bf%b0%e4%b9%a6%e4%bf%a1/ 欢迎与他人分享此资源！
主告诉门徒要祈求、寻找和叩门。这样做的人将会得着、寻见，并且门会为他开门（路11:9-10）。这些经文经常被引用，但人们往往忽略其更广泛的上下文，因此常常以非常笼统的方式来解释主的话。然而，仔细考察上下文会发现，主所指的是更具体的事情。 这些经文出现在一个比喻之中，讲的是一个人向朋友借饼的故事（路11:5-13）。这个人寻找饼、敲门，并请求饼。在这个比喻之前，主刚刚教导门徒一个祷告范本，通常被称为“主祷文”（11:2-4）。 这个比喻与主祷文是紧密相连的。它紧接在主祷文之后出现，并且面对的是同一群听众——门徒。在主祷文和这个比喻中，神都被称为门徒在天上的父（2节、13节）。 比喻中的那个人是在请求某样东西；而在主祷文中，主也教导门徒向他们天上的父祈求所需之物。“饼”这个词同时出现在主祷文和比喻中（3节、5节、11节）。比喻中的人求饼，主也告诉门徒向天父求饼。这个比喻教导门徒要祈求、寻找和叩门。他们应当大胆地这样做（8节；新国王译本译为“坚持不懈”的希腊词，更适合译作“大胆地”或“毫不羞怯地”）。他们在天上的父必将赐给他们所寻找和祈求的美善之物。 这个比喻的重点是：门徒应当大胆地寻求和祈求主刚刚在主祷文中所提到的那些事情。 但这些事情究竟是什么呢？耶稣并不是泛泛而谈。在主祷文中，祂具体指出了门徒应当祈求的内容。 主经常教导关于将来国度的事。在主祷文中，祂教导门徒祈求神的国降临。他们应当渴望活出荣耀天父的生命；他们应当寻求依靠祂供应一切所需；他们应当怜悯别人，在犯罪时寻求赦免，并且远离罪恶。 这样的生活是以将来的国度为目标的。这也是一种将在国度里得到奖赏的生活。 这些就是门徒应当寻求的事。这些就是他们应当祈求的事。他们应当来到主面前“叩门”。 比喻中的那个人来到邻舍门前叩门。他在寻找自己所需要的东西，于是开口祈求。起初邻舍拒绝了他，但最终还是把他所寻找和祈求的东西给了他。 主却不像那位邻舍。祂乐意把美善的东西赐给祂的门徒。耶稣总结说，祂赐给来到祂面前的人的是圣灵（13节）。正是圣灵使门徒有能力实行主在主祷文中所描述的那些事情。也正是圣灵赐给门徒能力，使他们能够活出一种生命，在主再来掌权时得着奖赏。 寻求国度并渴望在其中为大的门徒，必定会寻见他所寻求的（太6:33）。如果他向主祈求完成这一目标所需的一切，他也必得着所需要的供应。他需要大胆地来到主面前，在施恩宝座前“叩门”（来4:16）。不像比喻中那位不愿起床的邻舍，主必欢喜地开门，把门徒所寻求的赐给他。
我是《Four Views on the Role of Works in the Final Judgment》（暂译《关于行为在最后审判中作用的四种观点》）一书的四位作者之一，该书由宗德文出版社（Zondervan）出版。针对我提出的“约翰福音5:24证明信徒不会在白色大宝座审判中受审”的观点，汤姆·施赖纳（Tom Schreiner）博士回应说：“启示录20:11-15指的是所有人的审判”（第53页，作者添加斜体强调）。在他自己的文章中，施赖纳写道：“快速浏览新约其他书卷就会发现，好行为对于末世性救恩（eschatological salvation）是必要的……好行为对于救恩的必要性是普遍存在的，而不是一个孤立的主题！”（第92页） 约翰·迈利（John Miley）在他的《系统神学》中写道：“我们将在审判时为之交账、并且我们的最终归宿将据此决定的行为，乃是今生所行的行为。”（《系统神学》第二卷［马萨诸塞州皮博迪：汉迪克森出版社（Hendrickson Publishers），1893，1989］，第436页，作者添加斜体强调） 在2008年出版的《Stand: A Call for the Endurance of the Saints》（暂译《站立得稳：对圣徒忍耐的呼召》）一书中，约翰·派博（John Piper）论述了改革宗关于“圣徒坚忍”的教义。他警告两种极端：一种是危险的想法，认为“坚持到底对于最终救恩并非必要”（第40页）；另一种也是危险的想法，认为“坚持到底能够使神站在我们这一边，或者使神继续站在我们这一边”（第41-43页）。 派博认为，每个信徒都必须诚实面对自己不能坚持到底的恐惧： “因此，当害怕自己不能坚持到底的念头出现时，不要试图用‘哦，没有危险，我们不需要坚持到底’来克服这种恐惧。你确实需要坚持到底。那些不打那美好的仗、不跑完当跑的路、不持守信心、不珍爱基督显现的人，最终不会得到救恩。也不要试图通过努力追求敬虔来赢得神的喜悦，以此克服不能坚持到底的恐惧。”（第42页） 虽然大多数加尔文主义者和阿米念主义者都认为，历世历代所有信徒和非信徒的最终归宿，都将在白色大宝座审判时被决定，但双方对于“为什么行为是必要的”这一点有不同的解释。 然而，《启示录》20:11-15的经文本身却明确指出：永恒的归宿并不取决于那些记录行为的书卷，而是取决于那一本生命册。 […]
Do you think about dying? Well, it is literally a morbid thought. But when the Apostle Paul said, “To live is Christ,” he added, “and to die is gain.” Do you...
Welcome to the Grace in Focus podcast. Today, Bob Wilkin and David Renfro will answer a question about the word “day” in Genesis chapter one....
Paul’s teachings about David in Rom 4:6-8 are sometimes taken to support the doctrine of positional forgiveness. Paul describes David as a blessed man because...
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