我不记得自己在达拉斯神学院学习时曾听过“末世性的救恩”（eschatological salvation）这个说法。但在过去大约三十年里，我越来越经常在释经书籍中看到这个表达。有些牧师也常使用这个表达。 那么，什么是“末世性的救恩”呢？ 大多数释经家和神学家会将这个词定义为：“一种未来的救恩，它使人得以进入基督的国度。” 按照这种观点，在最后审判时，基督会把一些人送进国度，把另一些人送进火湖。被接纳进入国度，就是获得“末世性的救恩”。 有三种神学体系持这种看法。阿米念主义者认为，人可能失去现在的救恩；但如果一个人在死亡之前持续持守信心和善行，那么他最终会赢得“末世性的救恩”，并在最后审判时被宣告出来。传统加尔文主义者认为，如果你坚持到底，就证明你过去确实已经得救；而在最后审判时，你将得知自己确实拥有“末世性的救恩”。新加尔文主义者则说，你现在拥有“初步的救恩”，如果你坚持到底，就会得到“末世性的救恩”；不过，你在最后审判之前并不会知道自己是否真正拥有它。 这种观点有严重的问题，因为信徒并不存在一个关于永生的“最后审判”。主耶稣应许说，凡信祂的人“不至于定罪”（约5:24），这里所说的是关于永生的审判。一个信徒的救恩，在他第一次相信基督有永生的那一刻，就已经是最终的、也是末世性的了。 你知道吗？“末世性的救恩”（eschatological salvation）和“最终的救恩”（final salvation）这两个表达，其实都没有出现在圣经里。 “永远的救恩”（eternal salvation）这个词组在圣经中只出现过一次，就是《希伯来书》5:9，而那里并不是指进入基督的国度。它指的是被拣选与基督一同作王、成为祂的同伴（来1:9）。请注意，《希伯来书》5:9 说，祂将这永远的救恩赐给那些顺服祂的人；按照上下文，这里的顺服是指为祂受苦。 圣经中有几处提到“得救”（现在时），意思是如果我们持守信心和善行，就会保持属灵的健康（林前1:18；5:5；15:2）。换句话说，圣经确实提到：如果我们在信仰中坚持到底，那么在基督审判台前，我们将会是属灵健康的（参林前3:15；提后2:12）。 因此，更准确地说，“末世性的救恩”应当是指在基督审判台前所赐下的奖赏。除非一个信徒不再相信生命的应许，否则他不需要怀疑自己永恒的归宿。当然，因为永生本来就是永远的，即使一个人后来不再相信，他仍然拥有永生。然而，如果一个离弃主的信徒不悔改、重新恢复与神的交通，他将失去在来世与基督一同作王的权利。 你拥有“末世性的救恩”吗？如果你把这个词理解为：你已经拥有永生，并且保证将来进入国度，那么答案是“有”。但如果你把它理解为：你现在已经拥有与基督永远一同作王、作祂同伴的权利，那么答案是“没有”。这种“末世性的救恩”只有在你一生坚持到底之后，才会成为你的。 始终专注于恩典，这样就不会被“最后审判”或“末世性的救恩”这些说法误导。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（ HYPERLINK “https://faithalone.org/shop/books/faith-alone-in-one-hundred-verses/”Faith Alone […]
在《士师记》第5章中，有一首得胜之歌。神呼召祂的百姓出去与仇敌争战，并应许他们：若顺服出战，祂就会赐下胜利。有些人回应了这个呼召，有些人却没有。 在这首由女先知底波拉写成的诗歌中，她称赞那些忠心的人，也责备那些不忠心的人。“耶和华的使者”是指耶稣基督。底波拉说，祂咒诅米罗斯这座城，因为他们没有前来帮助耶和华所行的事（士5:23）。“咒诅”并不是指被丢进火湖，而是说这城不会得到胜利所带来的祝福，反而会经历羞辱和损失。 忠心的以色列人则蒙受祝福。底波拉特别提到一个名叫雅亿的妇人，她因在战场上的勇敢与忠心而受到称赞（5:24-27）。 其实，另一位以色列人本来也可以得到像雅亿那样的称赞。当神呼召他勇敢站出来时，他却不愿意——至少一开始是如此。因此，他失去了本来可以得到的一部分荣耀（4:8-9）。 显然，在《士师记》第5章中，并不是所有参战的犹太人都是真信徒。然而，以色列是神所拣选的百姓，神告诉他们：顺服的人必蒙福，不顺服的人则不能得福。那些最顺服的人会得到更大的荣耀；那些不够顺服的人，则失去了本可以得着的荣耀。 这不正像基督审判台前将要发生的情形吗？《士师记》第5章正是那日子的预表。那位在旧约中被称为“耶和华使者”的主，将在信徒站在祂面前时施行审判。祂会因忠心或不忠心而赐下奖赏或责备。信徒永远不会失去永生，但他今天如何生活，将决定他在那日所得的荣耀。 但《士师记》第5章不仅仅是一个预表。我认为，底波拉明白，这些赐给神忠心与不忠心百姓的祝福和咒诅，也将在将来的基督建立永恒国度时显明出来。这一点可以从她得胜之歌的最后一句看出来。 底波拉唱道： “愿爱祂的人如日头出现，光辉烈烈。”（5:31） 后来，先知但以理也提到那些将在基督国度里得奖赏的人。他说，他们这些有智慧的人将要发光，“如同天上的光”（即太阳；但12:3）。主耶稣也用类似的话来描述那些在祂国度中活出公义的人。祂说，他们“要在他们父的国里发出光来，像太阳一样”（太13:43）。 所有信徒都会进入国度，但那些凭智慧忠心遵行主旨意的人，将在国度中蒙受特别的祝福。极大的荣耀正在等待他们。今天的信徒也应当在与世界、撒但和肉体争战的事上，忠心做主的工。但以理和主耶稣都曾明确预言这些事，而底波拉时代的争战，正是这些属灵现实的预表。
弟兄们，你们中间若有失迷真道的，有人使他回转；这人该知道：叫一个罪人从迷路上转回，便是救一个灵魂不死，并且遮盖许多的罪。 耶稣拯救那些信祂的人。这是圣经中的一个根本原则。这正是祂在《约翰福音》3:16以及《约翰福音》中许多其他经文所说的。然而，雅各却说，如果我们“叫一个罪人从迷路上转回，[我们]便是救[他的]灵魂不死，并且遮盖许多的罪。” 这似乎颠倒过来了。现在变成是我们在施行拯救，而我们所拯救的人，是那些离弃罪恶道路的人，而不是那些相信耶稣的人。 一种对这些经文的理解方式是：雅各是在说，悔改是逃避永远定罪的条件。例如，戴维斯（Davids） 评论道： “因此，雅各以他写作的目的作结。他讨论罪，并不是单单为了道德化地训诫或定罪。他讨论罪，是为了指出那些误入歧途之群体成员行为的后果，并带领他们悔改。他盼望救他们脱离灭亡，并为他们获得罪的赦免。”（《雅各书》，第201页） 这种观点是你会在大多数注释书中看到的。例如，莫（Moo） 写道：“正因为我们与雅各一样确信：确实存在一种永远的死亡，而罪恶的道路正是通向那里，所以我们才会被激励去对付我们生命中的罪，以及别人生命中的罪。”（《雅各书》，第251页） 你还记得主耶稣曾问马大什么问题吗？祂问：“你信这话吗？”（《约翰福音》11:26下）祂是在问她，是否相信凡信祂的人永远不会属灵地死亡（《约翰福音》11:26上）。祂完全没有提到悔改或离弃恶行。祂所说的只是信祂。这也是为什么宗教改革时期的一句呼声是 Sola Fide ——“唯独因信”。“唯独因信”这几个字的意思是：一个人重生仅仅是借着信心，而不是借着委身、顺服、悔改或恒忍。 对于《雅各书》5:19-20那种普遍持有的解释，是不可能成立的。 正确的解释其实简单到一个孩子都能看明白。这里的问题，并不是把一个不信的人从永远的死亡中救出来；这里的问题，是把一个偏离正路的信徒，从过早的肉身死亡中救回来。雅各说的是“你们中间若有”。也就是说，他所写的是关于他们地方教会中的某一个信徒。 在整封书信中，雅各都称他们为“弟兄们”以及“亲爱的弟兄们”。他说这些读者已经重生（《雅各书》1:18），并且提到他们对基督的信心（《雅各书》2:1）。 霍奇斯（Hodges） 的评论简单而容易理解： “因此，基督徒为帮助弟兄回归顺服之路所付出的努力，本质上是在施行生命的拯救。若成功，他便是救一个灵魂（psychē，指“生命”或“整个人”）不死。但功效还不止于此，因为回转的罪人将得着神赦罪的恩典——当人离弃神时所犯的许多的罪，在他归回时都将被遮盖（kalypsei，意为“隐藏”）。这些罪因蒙赦免而不再被记念，那位用爱心挽回弟兄的人，不仅保全了同伴的生命，更仿佛使他重获洁净（虽然实际上惟独主能洁净人）。藉着这样亲身的参与，那位曾经偏离正路的基督徒如今不仅肉身存活，在属灵上也被洁净了。”（《雅各书》，英文版第120页） 任何一个信主多年的人，都认识一些曾经偏离正路的信徒。不幸的是，许多父母都经历过这样痛苦，因为他们一个或多个已经信主的孩子，走向了属灵的远方。我们不会断定这些偏离正路的信徒已经失去了救恩，或借此证明他们从未重生。我们会为他们祷告。我们寻求带领他们重新回到与神的相交中（《路加福音》15:4-7），并救他们脱离过早的死亡（《雅各书》5:19-20）。 要始终专注于恩典，这样你就不会被那些出于好意、却偏离正路的注释家误导。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in […]
在《路加福音》中，主讲述了好撒玛利亚人的比喻i（《路加福音》10:30–37）。在那个故事里，一个人倒在路旁，奄奄一息。他代表耶稣正在对话的那个不信的律法师（第25节）。这个人需要得救，他需要永生。他无助地躺在路上，无法拯救自己。 律法无法救他。祭司和利未人从旁边经过，却无力把他从死亡中救出来。但随后，救主来了。在这个比喻中，主被描绘为那位好撒玛利亚人。祂怜悯这个人——祂的仇敌——并把他从死亡中救出来。祂包裹他的伤口，把他带到安全之处，并付上他康复所需的代价。这是一幅极美的图画，描绘了救主对我们的爱，甚至当我们还作祂仇敌的时候，祂就爱了我们（《罗马书》5:8）。 但这个比喻并没有在那里结束。第二天早晨，撒玛利亚人在离开之前与店主有一段谈话。在第35节，祂告诉店主要照顾那个人，并且当祂回来时，店主将会得着赏赐。 撒玛利亚人要离开了。祂将要离去。在这里，我们看见主升天的一个预表性图画。在祂离开之前，祂把照顾别人的工作托付给了我们。在这幅图画中，店主代表信徒。撒玛利亚人给了他资源——两个银钱，大约相当于两天的工价——并给了他三句清楚的话，总结了信徒在现今时代的呼召。这些是值得我们一生遵行的话。 第一，店主要照顾那个人。 店主的责任是照顾那个被撒玛利亚人所救的人。同样地，信徒也被呼召去照顾别人，尤其是信徒一家的人（《加拉太书》6:10）。 在教会时代，我们已经领受了属灵恩赐，为要服事并建立基督的身体（《哥林多前书》12:7）。每一个对他人的服事行动，都是救主藉着我们所流露出来之怜悯的延伸。 第二，主应许祂还要再来。 主向我们保证，祂必再来。虽然祂已经离去，但祂的离开并不是永久的。信徒被劝勉要警醒预备，并热切期待祂的到来。事实上，这是主在《启示录》22:20对我们所说的最后一句话。智慧的基督徒生活，是活在祂随时可能再来的亮光之中。这盼望塑造我们的优先次序，洁净我们的心，并激励我们忍耐到底。 第三，主要偿还店主。 在这里，我们看见了赏赐的教义。主应许，凡为祂名所作的一切牺牲，祂都要赏赐。服事基督是有代价的——它需要时间、努力，以及那常常不被人看见的爱。然而，这一切都不会被忘记。当主再来时，祂必完全偿还。每一个隐藏的关怀行动，每一次疲惫却出于爱的劳苦，都将从祂那里得到赏赐。 撒玛利亚人对店主所说的话，就是主对我们所说的话。这些是值得我们一生遵行的话。我们应当借着照顾别人来服事人。我们应当带着期待而活，因为知道主还要再来。我们也应当忍耐，因为知道主必为我们替祂所作的工赏赐我们。 i 肯也有一个youtube视频谈论这些内容。
保罗在《哥林多前书》中使用动词“拯救”（sōzō）九次（1:18, 21；3:15；5:5；7:16 两次；9:22；10:33；15:2），但在这封书信中完全没有使用名词“救恩”（sōtēria）。 对于3:15、5:5和15:2中“拯救”的含义，解经家之间并无一致看法。我与一些解经家一样认为，这三处经文中，保罗谈的是人在基督的审判台（Bema）前属灵的健康状况。 《哥林多前书》3:15：许多人认为，保罗是在说，无论信徒的行为有多少被烧毁，在其行为受审判时，他仍会从永恒的定罪中得救。（当然，有人会补充说，这只适用于真正的信徒。也有人认为，如果行为被烧毁得太多，就证明这个人起初并没有重生。）这种观点存在严重问题。首先，信徒已经从永恒的定罪中得救，正如保罗在《使徒行传》16:31、《加拉太书》2:16、《以弗所书》2:5, 8-9以及《提摩太前书》1:16中所清楚表明的。其次，从永恒定罪中得救并不基于行为（弗2:9）。第三，《哥林多前书》3:5-15的语境是基督的审判台（Bema），在那里没有人会获得永生，讨论的乃是行为所带来的赏赐。 “sōzō”一词在新约中常用来表示“得医治”或“健康”（例如《马太福音》9:22；《马可福音》10:52；《路加福音》18:42）。 保罗的意思是，像他自己和亚波罗这样智慧的工头，在基督的审判台前将是属灵健康的，即便他们的一些行为因缺乏永恒价值而被烧毁（例如打猎、钓鱼、打高尔夫、看体育比赛等，都可视为木、草、禾秸，因为它们缺乏永恒价值）。 在《新约恩典注释》（The Grace New Testament Commentary）中，德怀特·亨特写道： 保罗和亚波罗——作为此处所讨论的例子（5, 6, 9, 10节）——都是属灵的人，如果他们继续走在同样的道路上，在基督的审判台前将被发现是健康的，尽管他们肯定也会有一些行为无法通过永恒价值的检验（第721页）。 《哥林多前书》5:5：这节经文让许多人困惑，因为这里涉及对信徒的教会纪律。保罗把一个信徒交给撒但，使他的肉体被毁坏，好让他的灵在主耶稣的日子得救。许多解经家认为，保罗是在说，如果一个人不能坚持到底，就无法获得所谓的“最终救恩”。然而，鉴于保罗多次强调“唯独因信”（例如《罗马书》4:4；《加拉太书》2:16；《以弗所书》2:8-9），这种理解是不可能成立的。 正如在3:15中一样，这里的重点是在基督审判台前的属灵健康。需要注意的是，“主耶稣的日子”这一说法也支持这种解释，因为在新约中，这一短语特指基督的审判台。 《哥林多前书》15:2：许多解经家把这里的“拯救”解释为脱离永恒定罪的救恩，因为保罗在第1节中使用了“福音”一词，并在3-11节提到了耶稣的死、埋葬、复活以及复活后的显现。然而，这种观点有两个问题。第一，保罗在这里使用的是“sōzō”的现在被动式——意思是“正在被拯救”，而不是像《以弗所书》2:8那样使用完成时，表示“已经得救”。第二，保罗说，如果人不持守他所传的道，这种“拯救”是可能失去的。 费（Fee）表达了一种常见理解： ……他们作为信徒的存在本身在这个问题上岌岌可危。也就是说，任何偏离这曾“拯救他们”并且“他们所站立其中”的福音，都会使他们陷入“徒然相信”的危险之中（《哥林多前书》，第718页）。 菲茨迈尔（Fitzmyer）也持类似看法： ……你们已经处在救恩的过程中，但尚未完成；参见1:18, 21。福音不仅是过去被宣讲的内容，它在当下也具有救恩论的重要性。第三个关系从句指向未来，因为保罗将“救恩”与福音联系起来，这种救恩是基督事件的结果，但仍有待完全实现（《哥林多前书》，第544-545页）。 普拉特（Pratt）则表达了一种传统加尔文主义的解释： 然而，保罗加上了一个重要限定：他们若持守这道，就得救。正如他在整封书信中所指出的，保罗相信真正使人得救的信心会随着时间显明其真实性。真正的信徒会在对基督的委身中持守到底。保罗并不是说真正重生的人会失去救恩，也不是说他们不会犯罪或失败。他明白，正如整本圣经所教导的，使人得救的信心会在一生中显明出来（《哥林多前后书》，第258页）。 然而，洛厄里（Lowery）更准确地将此理解为成圣的问题： 正如前者的信息是哥林多人持续得救经历中的一个关键要素（“得救”这一动词的现在时强调成圣），后者也是如此。否认身体复活会掏空“福音”，使信心变为徒然（eikē，“无缘无故”或“没有果效”；参见14, 17节），因为它所指向的对象是不配的（参见15:13, […]
那些教导信徒将在神的国度中因善行得奖赏的人，常常受到批评。有人说，为了得奖赏而生活是自私的；有时甚至认为，这样的动机反映出属灵上的不成熟。有人主张，我们应当因爱神而行善。加尔文主义者则会认为，善行在信徒生命中是自然而然产生的。那么，既然所有信徒都会行善，神又为何要加以奖赏呢？他们认为，所有信徒最终都会得到同样的奖赏。 大多数圣经教师主张，我们应当拒绝“奖赏”的观念，因为这会导致竞争与骄傲。他们认为，随着成圣的进展，人们会逐渐认识到，“奖赏”的教义在心理上是不健康的。 我最近读到一篇由艾莉·史蒂文斯-斯特拉斯曼（Ellie Stevens-Strathman）撰写的文章i，她是一位获得认证的精神科医生。该文章预计将发表在《恩典福音协会期刊》（Journal of the Grace Evangelical Society）的下一期。我并非精神科医生，也相信有其他人能比我更好地解释她的观点。不过，我想简要总结其中的几个要点。 艾莉指出，为奖赏而活在心理上是健康的，这是由人脑的运作方式所决定的。当一个人追求即时满足时，他是在以精神科领域所称的“热系统”（hot framework）运作；而当一个人追求延迟满足时，则是在“冷系统”（cool framework）中运作。这种状态有助于促进“最佳的大脑功能和自我调节能力”。 为基督将来国度中的永恒奖赏而活，显然属于延迟满足的范畴。这样的信徒愿意放弃眼前的满足，以换取将来更美好的回报。而不为奖赏而活的人，则更容易受当下情绪驱动，追求即时的愉悦。 艾莉举了一个现代例子来说明“热系统”下的情绪驱动行为：例如，有人会因为自己在 Instagram 上获得的点赞数量而感到焦虑。当点赞数上升时，他会获得情绪上的兴奋感。即使是不相信奖赏观念的信徒，也能看出那些过度在意点赞数量的人在心理上并不健康。 当然，最重要的并不是医学科学如何评价为永恒奖赏而活所带来的心理益处，而是圣经本身如何教导。圣经确实教导“奖赏”的教义，并且有许多经文涉及这一主题。在《马太福音》6:2中，主指出那些追求即时满足、处于“热系统”状态之人的愚昧；祂也鼓励门徒为那在将来国度中积存的奖赏而活，也就是追求延迟的满足。祂教导他们要将心（我也会说，包括思想）放在那里（太6:19–21）。 主的话本身就足以激励我们为永恒的奖赏而活。而这种生活方式同时还能促进“大脑最佳功能”，并有益于心理健康，这不过是额外的益处。我也鼓励各位在下一期刊物出版时，亲自阅读艾莉的这篇文章。 i 她在25年年会上也对这一主题发表了演讲: https://youtube.com/live/VMbKgRNGCLk?feature=share
我们经常收到关于这个问题的提问。山姆今天也收到了一封相关的电子邮件。 “教会取代了以色列”这一观念，被称为取代神学（或取代论）。罗马天主教、东正教，以及许多新教传统都持守取代神学。 这一观点认为：犹太人不再是神所拣选的子民，以色列也不再是神所拣选的国家，将来亦然。教会是、并将永远是新的蒙选子民。教会就是新以色列。犹太人因拒绝接受主耶稣基督，而丧失了作为神所拣选之民的权利。 时代论对此持不同立场。它主张：以色列过去是、现在是、将来也永远是神所拣选的子民。教会不是以色列，教会不能取代以色列。神对以色列所应许的，将在以色列身上成就，而非在教会身上。 取代神学掏空了神对亚伯拉罕、以撒、雅各所立之无条件应许的内涵，也将《罗马书》9至11章及保罗关于以色列的教导——”神的恩赐和选召是不会撤回的”（罗11:25-29）——糟蹋得支离破碎。“不会撤回”，意味着不可取代！ 保罗清楚地指出，今日世上有三类人，这三类人同样将存在于千禧年国度中，并居住在新地上。他写道：“不拘是1）犹太人，是2）希腊人，是3）神的教会，你们都不要使他们跌倒……”（林前10:32，编号为作者所加）。 神应许亚伯拉罕，他的后裔将多如天上的星。这一应许迄今尚未完全成就，但它必然成就，因为神不能说谎。祂应许亚伯拉罕和他的后裔——多如繁星——将居住并占有从河到海的以色列地。然而以色列从未完全占有神所应许的全部土地。 GotQuestions.org评注道（见这里）： 根据《创世记》15:18和《约书亚记》1:4，神赐给以色列的土地，包括从埃及的尼罗河到黎巴嫩（南北向），以及从地中海到幼发拉底河（东西向）的一切地域。对照今日地图，神所宣告属于以色列的土地，涵盖：现代以色列所拥有的全部领土、巴勒斯坦人所占据的所有地区（约旦河西岸与加沙地带）、埃及与叙利亚的部分地区、约旦全境，以及沙特阿拉伯与伊拉克的部分地区。因此，以色列目前所拥有的，仅是神所应许之地的一小部分；其余的产业，很可能有待弥赛亚耶稣基督的再来方能成就。神已立下誓言：只要太阳白日仍照耀，月亮星辰夜间仍发光，以色列国就永不断绝（耶31:35-37）。 取代神学有时已导致反犹太主义。 马丁·路德在晚年走向了反犹立场。在1543年所著的《论犹太人及其谎言（On the Jews and Their Lies）》一书中，他建议焚烧犹太人的会堂与学校，捣毁犹太人的家园，没收犹太人的财产。 诺姆·马兰斯（Noam Marans）写道（见这里）： 由于对犹太人的坚守感到沮丧，加之对犹太人习俗存在误解，路德晚年收回了他早年对犹太人所持的开放态度，转而写下了反犹的激烈言辞。《论犹太人及其谎言》（1543年）是一份显而易见的反犹文件。他写道： 因此，亲爱的基督徒，要提防犹太人……你们可以看到，神的愤怒已将他们交付给魔鬼，魔鬼不仅夺去了他们对圣经的正确理解，也夺去了他们基本的人类理性、廉耻与判断力……因此，当你看见一个真正的犹太人时，你可以凭着良心画十字，大胆地说：’那是魔鬼的化身。’ 更有甚者，路德的愤怒与日益增长的宗教及政治权力，伴随着一套旨在保护基督教社会免受犹太影响与“污染”的计划：焚烧或夷平会堂、摧毁犹太人家园、没收犹太圣典、禁止犹太宗教敬拜、剥夺犹太人财产，并将犹太人驱逐出境。 我亦建议阅读约翰·康威尔（John Cornwell）1999年所著的《希特勒的教皇：庇护十二世的秘史（Hitler’s Pope: The Secret History of Pius XII）》。书中记载，一位后来成为教皇的枢机主教，曾与纳粹达成协议——以不批评纳粹为条件，换取希特勒允许天主教堂继续开放i。 取代神学或许出于善意，但它不但不合乎圣经，更违背圣经。它与亚伯拉罕之约、大卫之约，以及新旧约的教导相互矛盾。 […]
“他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤……因他受的鞭伤，我们得医治。我们都如羊走迷……耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上”（赛53:5-6）。 “他被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活。因他受的鞭伤，你们便得了医治”（彼前2:24）。 “你们从前在过犯和未受割礼的肉体中死了，神赦免了你们一切过犯，便叫你们与基督一同活过来；又涂抹了那写在律例上、敌对我们、有碍于我们的字据，把它撤去，钉在十字架上”（西2:13-14）。 在第一部分中，我们看到圣经清楚地表明：我们的罪会招致神降在我们生命中的刑罚。死亡本身就是我们作为罪人所受的惩罚。我们也看到，约1:29并非教导耶稣的宝血除去了我们罪的刑罚，而是教导祂的宝血移除了罪的隔断——祂的血使我们得以被拯救。但要重生，我们必须信靠祂，接受神所赐的礼物——永生（约3:16；4:10,14；5:24）。 在第二部分，我们将探讨另外三段常被引用来论证”耶稣已为我们的罪付过刑罚”的经文。 以赛亚书52:13-53:12 是著名的“受苦仆人”段落，述说弥赛亚为以色列和全世界的罪而死。然而，这段经文中并无弥赛亚为我们承担罪之刑罚的含义，也丝毫没有暗示：因祂替我们而死，我们就可以无惧后果地犯罪。 彼得在彼前2:24中解释了赛53:5“因他受的鞭伤，我们得医治”的含义。以赛亚所写的“医治”，并非如一些人误解的那样指身体疾病的痊愈，而是指“在罪上死”（即从罪的捆绑中得释放），使我们能活在义中——这指的是成圣。基督所流的宝血，使我们得以因信祂而得永生。凡拥有此生命的人，都已在罪上死，“使我们不再作罪的奴仆”（罗6:6）。 雷默（Raymer）评注道：“基督受苦，是为了使基督徒得以效法祂的榜样——无论是在受苦方面，还是在义行方面。”（《圣经知识注释–彼得前书》，第848页） 戴维斯（Davids）也同意，他写道：“在基督里的救恩，不仅是从未来的审判或罪咎中得自由，更是从罪的生活中得释放，得以活出神所想要的生命。”（《彼得前书》，第113页）i 在西2:13-14中，保罗同样是在谈论信徒，而非所有人。正如《以弗所书》2章一样，他提到读者从前在灵性上是死的，但神使他们与基督一同活过来。当他们得着永生时，神赦免了他们一切的罪（参徒10:43）。这正是为何初信者无需认悔重生前所犯的一切罪——他们以洁净的状态开始基督徒生命，与神同处于相交之中。十字架与基督宝血的恩惠之一，就是当我们信基督时，我们一切的罪都得着赦免。 然而，赦免与免除刑罚并非同一回事。大卫因奸淫与谋杀的罪得蒙神的赦免，却仍因那些罪而承受了诸多后果。 耶稣的宝血对信徒与非信徒有不同的益处。祂为众人移除了罪的隔断（约1:29；约壹2:2）；但唯有信徒才能经历在罪上死、并在实际生活中行义。在西2:13-14与彼前2:24中，彼得与保罗所论及的，乃是专指信徒，而非所有人。 （关于更多基督宝血如何为众人、为所有信徒、以及为行在神话语之光中的信徒提供不同益处的论述，可以看我2009年文章《基督宝血的恩惠：有限与无限（Benefits of Christ’s Blood: Restricted and Unrestricted）》） 我查阅了许多主张“耶稣已为我们的罪付上刑罚”的文章，其中GotQuestions.org的一篇引起了我的注意。虽然我通常认同并欣赏他们的文章（除了那些反映”主权救恩”神学的部分），但题为“若耶稣已为我们的罪付了代价，为何我们仍要承受罪的后果？”一文，在我看来颇为混乱，见这里，你可自行判断。 信徒虽从基督的宝血中获得诸多美好恩惠，却没有任何一样是放纵罪恶的许可证。我们无法无惧后果地犯罪——种什么，收什么。神因我们的罪而施行的刑罚，仍然有效。 常将恩典铭记于心，以此活出义来，在审判台前蒙祂的称许！ i 戴维斯有可能持这样的观点：所有真信徒都会活出义来，并且必然坚忍到底、至死不渝。然而，即便他持此立场，他仍将彼前2:24中的”医治”理解为：从罪的捆绑中得释放，使我们得以活出义来。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus […]
我最近读到一位专攻旧约的福音派学者的评论。他精通希伯来语，正在解释《以赛亚书》53:11——以赛亚在此说，藉着认识神的仆人基督，许多人将得称为义。这位学者写道： 希伯来语中有两个表示”知识”的词，一个指头脑上的知识，另一个指经验性的知识。本节中的是 daat，指经验性的知识。藉着对这位仆人的经验性认识，人们将得称为义。当我们接受耶稣为我们的弥赛亚，接受祂替我们受死赎罪，接受祂为我们所受的苦难与死亡时，我们便在经历中真正认识了祂。藉着这种对祂的经验性认识，我们得称为义。 我对这段话感到非常困惑。它说对基督仅有头脑上的认识是不够的，必须对祂有经验性的认识。许多圣经教师错误地区分”心里的信心”与”头脑的信心”，认为只有”心里的信心”才能使未信者免于火湖之刑。我猜这位作者所说的”经验性知识”就是这个意思。但我实在不明白”头脑的信心”与”经验性知识”之间有何差别。 他援引希伯来词来解释这一区别。和世界上绝大多数人一样，我并不精通希伯来语。但我有能力查阅希伯来词典（词汇表）。 我查了。词典并未作出这位作者试图阐明的那种区分。词典说这个词的意思是”意识到”某事，可以指知识或能力，用于描述技术性知识（数学知识便是一例），也可以指通过观察所获得的知识——这种知识是”收集或观察所得数据”的结果。在我看来，这些全都是普通意义上的知识，听起来完全就是头脑中发生的事情！ 我认为这位作者的意思是：如果你对基督的信仰仅停留在头脑层面，那这信仰就不是真实的。只在头脑里相信是不够的，你还必须去经历它。我觉得他的意思是，你需要有某种情感反应、内心决志，或对罪的扎心，来配合你头脑所知道的。他似乎在说，除非信仰伴随着某种感受，否则你就无法真正认识基督——你需要一次属灵的经历。 我承认，我可能完全误解了他的意思。如前所说，我对《以赛亚书》53:11的这段解释感到困惑，我相信很多其他人读了也会同样困惑。他们会问：”我对基督有过’经验性’的认识吗？还是一切都只是停留在头脑里？” 挑战一位专家是不容易的，但在这个问题上，我们应当提出质疑。正如词典所说，我们可以通过审视数据来认识基督的相关事实，不必经历一番情感体验。《约翰福音》记载了基督所行的八个神迹，这些神迹证明祂就是那位能将永生赐给每一个信祂之人的基督。祂应许要这样行，而祂所赐的生命永不失落（约5:24；20:30-31）。 一个人若相信这些知识——若他确信这是真实的——他便拥有了永生。用《以赛亚书》53:11的话说，他也被神宣告为义。 我们是通过运用心智来获得这种认识的。我们的心智权衡证据，圣灵将这认识的真理启示给我们的心智，我们用心智来相信。 许多人会说，这样的知识是不够的，因为它只存在于头脑之中。未信者需要用心去经历它。 但没有人说得清楚这到底是什么意思——它是无法定义的。 让我们把事情简单化。如果一个人相信耶稣是那位将永生赐给所有信祂之人的基督，他就已经相信了领受这份恩赐所需相信的知识。我认为希伯来词典支持这一点。更重要的是，我知道《约翰福音》也支持这一点——即便我只是在我的头脑里相信。
第二天，约翰看见耶稣向他走来，说：”看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！”（约1:29） 耶稣为我们流血，偿还了我们罪的刑罚了吗？ 我曾无数次听到传道人和神学家这样说，你也一定听过。但这是真的吗？ 常被引用的一个关键经文是约1:29（见上文）。但这节经文有没有提到罪的刑罚呢？没有。”除去罪孽”与”除去刑罚”并不是同一回事。 雷蒙德·布朗（Raymond Brown）在注释中指出，单数的”罪”（sin）”指的是罪的状态”，而复数的”罪”（sins）”指的是罪的行为”（《约翰福音一至十二章》，第56页）。 耶稣藉着在十字架上的死，消除了我们罪的状态——也就是说，祂移除了罪这道横亘在我们与神之间的屏障（参约一2:2）。 当然，读圣经的人不可能得出”罪没有刑罚”这样的结论。无论信徒还是非信徒，谋杀的刑罚都是死亡。我们知道”罪的工价乃是死”（罗6:23），我们因犯罪而死（参创第5章及其中反复出现的”他就死了”）。 想想利10章的拿答和亚比户——耶和华因他们献上凡火而取了他们的命。再想想徒5章的亚拿尼亚和撒非喇——耶和华因他们谎报卖地所得而取了他们的命。 保罗在林前11:30中说，哥林多的信徒因为不恭敬地领受主餐——有人甚至喝醉——以致有人软弱、患病，有人甚至死了。 再读撒下。第1至10章讲述大卫的兴盛，年复一年，一切都在向好。然而大卫犯了奸淫和杀人之罪。先知拿单责备他之后，他认罪悔改，神也赦免了他，没有按律法取他的性命。但随之而来的惩罚却接连不断：他与拔示巴所生的第一个儿子死了，押沙龙叛乱，最终也死了。撒下最后十二章，记载的都是大卫的衰落。 许多人误以为是罪使我们与神隔绝。但约1:29的重点在于：我们的罪不再使我们与神隔绝。主耶稣藉着所流的血，移除了罪的屏障。 那么，若不是罪，是什么使我们与神隔绝呢？ 在没有信靠基督之前，我们在灵里是死的，缺乏祂的生命。使我们与神隔绝的，是我们属灵的死亡，而非我们的罪。传福音的核心不是我们犯了罪——我们的罪不再是障碍——而是我们已经死了，我们需要生命。参约3:14-18；5:24；6:47；11:25-27；20:31；弗2:1-5（”你们死在过犯罪恶之中……神……叫我们与基督一同活过来……”）。 “刑罚”（penalty）一词在新钦定本（NKJV）中仅出现三次：民35:30提到死刑；结23:35说，”因此主耶和华如此说：’因你忘记我，将我抛在背后，所以你必担当你淫乱邪行的罪。’”；罗1:27提到同性恋男人”得了那妄为当得的报应”。 “偿付”（paid）一词在新约中仅出现四次，没有一处是指耶稣为我们的罪付了代价（太5:26；路12:59；来7:9；12:9）。”偿还”（pay）一词在新约中出现十六次，也没有一处指耶稣为我们的罪付代价，十六处均指人偿还某物（债务、税款、费用等）。 这为什么重要？ 因为我们种什么，收什么——无论今生（参雅1:15），还是来世（在基督台前的赏赐方面）。若我们误以为可以肆意犯罪而不受惩罚，必会造成极大的伤害。恩典不是犯罪的执照，罪自有其代价。 除了约1:29，人们还引用哪些经文来教导”耶稣偿付了我们罪的刑罚”？在第二部分，我将审视另外三处常被引用的经文，说明它们同样没有教导耶稣除去了我们罪的刑罚。 保持对恩典的专注，你就会渴望基督快快再来，渴望听见祂说：”好，良善的仆人。” ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith […]
Do you think about dying? Well, it is literally a morbid thought. But when the Apostle Paul said, “To live is Christ,” he added, “and to die is gain.” Do you...
Welcome to the Grace in Focus podcast. Today, Bob Wilkin and David Renfro will answer a question about the word “day” in Genesis chapter one....
Paul’s teachings about David in Rom 4:6-8 are sometimes taken to support the doctrine of positional forgiveness. Paul describes David as a blessed man because...
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