介绍 福音派的世界今天在很多问题上有很大分歧，包括救恩的教义。对于一个人必须做什么才能得救，人们有很多困惑。牧师和神学家在神学上的总有不同意见。尽管出发点是好的，但他们在一些基本真理上误导了许多人。 有很多这样的问题。我把我自己的内容限制在救恩方面的五个现今问题。 第一个问题就是我们说的救恩的确信（ assurance of salvation）是什么意思。 很多学校和很多的牧师今天都教导符合圣经的救恩的确信是不确定的，反而有不同级别的信心。取决于你的基督徒生活过的有多好，你的信心级别能从10%到99%。 话说回到1991年，当时我与达拉斯神学院的教授Ken有一场辩论，关于得救的信心和确信。在这场辩论过程中，我问他，他是否确信他有永生。他说他99%确信。我接着说使徒们是确信的，因为耶稣保证他们会坐在12个宝座上统治以色列的12个支派（太19：28）。友阿爹，循都基和革利免也同样，因为保罗说他们的名字在生命册上（腓4:3）。为什么他们可以确信，但是我们不能呢？他回答说我们不能确信是因为我们的名字没有出现在《圣经》里！ 因为今天大多数自称的基督徒相信，只有那些坚持信仰和善行的人才能进入天国，他们认为，对得救的保证只是你对你坚持信仰和善行的可能性的最好猜测，直到你死的那一天。 这一观点的问题在于，符合《圣经》的确信是肯定，这确信是从神的应许中找得到的，不是在我们行为上来找（约11:25-27；约一5:9-13）。 在Desiring God网站，一篇题为“帮助人有救恩的确信(Helping People Have the Assurance of Salvation)”的文章中，John Piper博士说这个确信需要“痛苦的自查工作（the painful work of self-examination）”并且这个“确信是一场直到死亡的斗争（assurance is a fight until the day we die）”（见这里）。 加尔文主义者, 大卫·恩格尔斯玛（David Engelsma）认识到Piper 所说的对许多今天还遵守清教徒传统的加尔文主义者是一个问题： 这些清教徒教导说，确信对许多信徒和信徒的子女来说是，而且应该是一个真正的问题。缺乏确信是正常的;怀疑自己是否真的得救是正常的;与确信的问题作斗争是正常的;正常的情况是，一个人与确信的关系是一种“追求”，一种长期的，甚至是终生的“追求”，并不能保证这个追求会有一个有利的结果，也就是说，在今生找到确信;因此，不参加圣餐的圣事也是正常的（确信的恩赐The Gift of Assurance，第9页）。 加尔文主义者，约翰·麦克阿瑟（John MacArthur） 在给你恩典（Grace to You）网站上有一篇信息名为“安歇在救恩的确信之中”，他说确信在《圣经》的客观应许和我们主观行为中可以找到。他说在我们决定是否我们“相信那些可以让我们得救的”（这部分他没有解释）之后，“你问，‘我的生活如何？我的生活会发生转变吗？’因为这是至关重要的，这是至关重要的”（见这里）。 当主问马大，“你信这话吗？”（约11:26b）,祂期待的是肯定的答案。马大回答到：“主啊，是的。我信你是基督，是上帝的儿子，就是那要临到世界的。”（约11:27）。主没有因她的回答而责备她。实际上，主使这段话成为了《圣经》中唯一一本福音书的一部分。确信是肯定的，因为它完全给予永生的客观应许。它完全不基于自我反省。 告诉别人你有永生，并且这永生永远不会失去。这不是自大。为什么？我们的确信不会基于我们的行为或者基于我们对自己是否会坚持下去的最佳猜测。我们的保证完全建立在道路、真理和生命的主的话语之上！祂的话是肯定的。 自我反省扼杀了确信。仰望耶稣是获得救恩的唯一保证，也就是对你永恒命运的确信。 你信这话吗？ ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in