保罗在《哥林多前书》中使用动词“拯救”（sōzō）九次（1:18, 21；3:15；5:5；7:16 两次；9:22；10:33；15:2），但在这封书信中完全没有使用名词“救恩”（sōtēria）。 对于3:15、5:5和15:2中“拯救”的含义，解经家之间并无一致看法。我与一些解经家一样认为，这三处经文中，保罗谈的是人在基督的审判台（Bema）前属灵的健康状况。 《哥林多前书》3:15：许多人认为，保罗是在说，无论信徒的行为有多少被烧毁，在其行为受审判时，他仍会从永恒的定罪中得救。（当然，有人会补充说，这只适用于真正的信徒。也有人认为，如果行为被烧毁得太多，就证明这个人起初并没有重生。）这种观点存在严重问题。首先，信徒已经从永恒的定罪中得救，正如保罗在《使徒行传》16:31、《加拉太书》2:16、《以弗所书》2:5, 8-9以及《提摩太前书》1:16中所清楚表明的。其次，从永恒定罪中得救并不基于行为（弗2:9）。第三，《哥林多前书》3:5-15的语境是基督的审判台（Bema），在那里没有人会获得永生，讨论的乃是行为所带来的赏赐。 “sōzō”一词在新约中常用来表示“得医治”或“健康”（例如《马太福音》9:22；《马可福音》10:52；《路加福音》18:42）。 保罗的意思是，像他自己和亚波罗这样智慧的工头，在基督的审判台前将是属灵健康的，即便他们的一些行为因缺乏永恒价值而被烧毁（例如打猎、钓鱼、打高尔夫、看体育比赛等，都可视为木、草、禾秸，因为它们缺乏永恒价值）。 在《新约恩典注释》（The Grace New Testament Commentary）中，德怀特·亨特写道： 保罗和亚波罗——作为此处所讨论的例子（5, 6, 9, 10节）——都是属灵的人，如果他们继续走在同样的道路上，在基督的审判台前将被发现是健康的，尽管他们肯定也会有一些行为无法通过永恒价值的检验（第721页）。 《哥林多前书》5:5：这节经文让许多人困惑，因为这里涉及对信徒的教会纪律。保罗把一个信徒交给撒但，使他的肉体被毁坏，好让他的灵在主耶稣的日子得救。许多解经家认为，保罗是在说，如果一个人不能坚持到底，就无法获得所谓的“最终救恩”。然而，鉴于保罗多次强调“唯独因信”（例如《罗马书》4:4；《加拉太书》2:16；《以弗所书》2:8-9），这种理解是不可能成立的。 正如在3:15中一样，这里的重点是在基督审判台前的属灵健康。需要注意的是，“主耶稣的日子”这一说法也支持这种解释，因为在新约中，这一短语特指基督的审判台。 《哥林多前书》15:2：许多解经家把这里的“拯救”解释为脱离永恒定罪的救恩，因为保罗在第1节中使用了“福音”一词，并在3-11节提到了耶稣的死、埋葬、复活以及复活后的显现。然而，这种观点有两个问题。第一，保罗在这里使用的是“sōzō”的现在被动式——意思是“正在被拯救”，而不是像《以弗所书》2:8那样使用完成时，表示“已经得救”。第二，保罗说，如果人不持守他所传的道，这种“拯救”是可能失去的。 费（Fee）表达了一种常见理解： ……他们作为信徒的存在本身在这个问题上岌岌可危。也就是说，任何偏离这曾“拯救他们”并且“他们所站立其中”的福音，都会使他们陷入“徒然相信”的危险之中（《哥林多前书》，第718页）。 菲茨迈尔（Fitzmyer）也持类似看法： ……你们已经处在救恩的过程中，但尚未完成；参见1:18, 21。福音不仅是过去被宣讲的内容，它在当下也具有救恩论的重要性。第三个关系从句指向未来，因为保罗将“救恩”与福音联系起来，这种救恩是基督事件的结果，但仍有待完全实现（《哥林多前书》，第544-545页）。 普拉特（Pratt）则表达了一种传统加尔文主义的解释： 然而，保罗加上了一个重要限定：他们若持守这道，就得救。正如他在整封书信中所指出的，保罗相信真正使人得救的信心会随着时间显明其真实性。真正的信徒会在对基督的委身中持守到底。保罗并不是说真正重生的人会失去救恩，也不是说他们不会犯罪或失败。他明白，正如整本圣经所教导的，使人得救的信心会在一生中显明出来（《哥林多前后书》，第258页）。 然而，洛厄里（Lowery）更准确地将此理解为成圣的问题： 正如前者的信息是哥林多人持续得救经历中的一个关键要素（“得救”这一动词的现在时强调成圣），后者也是如此。否认身体复活会掏空“福音”，使信心变为徒然（eikē，“无缘无故”或“没有果效”；参见14, 17节），因为它所指向的对象是不配的（参见15:13, […]

我们经常收到关于这个问题的提问。山姆今天也收到了一封相关的电子邮件。 “教会取代了以色列”这一观念，被称为取代神学（或取代论）。罗马天主教、东正教，以及许多新教传统都持守取代神学。 这一观点认为：犹太人不再是神所拣选的子民，以色列也不再是神所拣选的国家，将来亦然。教会是、并将永远是新的蒙选子民。教会就是新以色列。犹太人因拒绝接受主耶稣基督，而丧失了作为神所拣选之民的权利。 时代论对此持不同立场。它主张：以色列过去是、现在是、将来也永远是神所拣选的子民。教会不是以色列，教会不能取代以色列。神对以色列所应许的，将在以色列身上成就，而非在教会身上。 取代神学掏空了神对亚伯拉罕、以撒、雅各所立之无条件应许的内涵，也将《罗马书》9至11章及保罗关于以色列的教导——”神的恩赐和选召是不会撤回的”（罗11:25-29）——糟蹋得支离破碎。“不会撤回”，意味着不可取代！ 保罗清楚地指出，今日世上有三类人，这三类人同样将存在于千禧年国度中，并居住在新地上。他写道：“不拘是1）犹太人，是2）希腊人，是3）神的教会，你们都不要使他们跌倒……”（林前10:32，编号为作者所加）。 神应许亚伯拉罕，他的后裔将多如天上的星。这一应许迄今尚未完全成就，但它必然成就，因为神不能说谎。祂应许亚伯拉罕和他的后裔——多如繁星——将居住并占有从河到海的以色列地。然而以色列从未完全占有神所应许的全部土地。 GotQuestions.org评注道（见这里）： 根据《创世记》15:18和《约书亚记》1:4，神赐给以色列的土地，包括从埃及的尼罗河到黎巴嫩（南北向），以及从地中海到幼发拉底河（东西向）的一切地域。对照今日地图，神所宣告属于以色列的土地，涵盖：现代以色列所拥有的全部领土、巴勒斯坦人所占据的所有地区（约旦河西岸与加沙地带）、埃及与叙利亚的部分地区、约旦全境，以及沙特阿拉伯与伊拉克的部分地区。因此，以色列目前所拥有的，仅是神所应许之地的一小部分；其余的产业，很可能有待弥赛亚耶稣基督的再来方能成就。神已立下誓言：只要太阳白日仍照耀，月亮星辰夜间仍发光，以色列国就永不断绝（耶31:35-37）。 取代神学有时已导致反犹太主义。 马丁·路德在晚年走向了反犹立场。在1543年所著的《论犹太人及其谎言（On the Jews and Their Lies）》一书中，他建议焚烧犹太人的会堂与学校，捣毁犹太人的家园，没收犹太人的财产。 诺姆·马兰斯（Noam Marans）写道（见这里）： 由于对犹太人的坚守感到沮丧，加之对犹太人习俗存在误解，路德晚年收回了他早年对犹太人所持的开放态度，转而写下了反犹的激烈言辞。《论犹太人及其谎言》（1543年）是一份显而易见的反犹文件。他写道： 因此，亲爱的基督徒，要提防犹太人……你们可以看到，神的愤怒已将他们交付给魔鬼，魔鬼不仅夺去了他们对圣经的正确理解，也夺去了他们基本的人类理性、廉耻与判断力……因此，当你看见一个真正的犹太人时，你可以凭着良心画十字，大胆地说：’那是魔鬼的化身。’ 更有甚者，路德的愤怒与日益增长的宗教及政治权力，伴随着一套旨在保护基督教社会免受犹太影响与“污染”的计划：焚烧或夷平会堂、摧毁犹太人家园、没收犹太圣典、禁止犹太宗教敬拜、剥夺犹太人财产，并将犹太人驱逐出境。 我亦建议阅读约翰·康威尔（John Cornwell）1999年所著的《希特勒的教皇：庇护十二世的秘史（Hitler’s Pope: The Secret History of Pius XII）》。书中记载，一位后来成为教皇的枢机主教，曾与纳粹达成协议——以不批评纳粹为条件，换取希特勒允许天主教堂继续开放i。 取代神学或许出于善意，但它不但不合乎圣经，更违背圣经。它与亚伯拉罕之约、大卫之约，以及新旧约的教导相互矛盾。 […]

“他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤……因他受的鞭伤，我们得医治。我们都如羊走迷……耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上”（赛53:5-6）。 “他被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活。因他受的鞭伤，你们便得了医治”（彼前2:24）。 “你们从前在过犯和未受割礼的肉体中死了，神赦免了你们一切过犯，便叫你们与基督一同活过来；又涂抹了那写在律例上、敌对我们、有碍于我们的字据，把它撤去，钉在十字架上”（西2:13-14）。 在第一部分中，我们看到圣经清楚地表明：我们的罪会招致神降在我们生命中的刑罚。死亡本身就是我们作为罪人所受的惩罚。我们也看到，约1:29并非教导耶稣的宝血除去了我们罪的刑罚，而是教导祂的宝血移除了罪的隔断——祂的血使我们得以被拯救。但要重生，我们必须信靠祂，接受神所赐的礼物——永生（约3:16；4:10,14；5:24）。 在第二部分，我们将探讨另外三段常被引用来论证”耶稣已为我们的罪付过刑罚”的经文。 以赛亚书52:13-53:12 是著名的“受苦仆人”段落，述说弥赛亚为以色列和全世界的罪而死。然而，这段经文中并无弥赛亚为我们承担罪之刑罚的含义，也丝毫没有暗示：因祂替我们而死，我们就可以无惧后果地犯罪。 彼得在彼前2:24中解释了赛53:5“因他受的鞭伤，我们得医治”的含义。以赛亚所写的“医治”，并非如一些人误解的那样指身体疾病的痊愈，而是指“在罪上死”（即从罪的捆绑中得释放），使我们能活在义中——这指的是成圣。基督所流的宝血，使我们得以因信祂而得永生。凡拥有此生命的人，都已在罪上死，“使我们不再作罪的奴仆”（罗6:6）。 雷默（Raymer）评注道：“基督受苦，是为了使基督徒得以效法祂的榜样——无论是在受苦方面，还是在义行方面。”（《圣经知识注释–彼得前书》，第848页） 戴维斯（Davids）也同意，他写道：“在基督里的救恩，不仅是从未来的审判或罪咎中得自由，更是从罪的生活中得释放，得以活出神所想要的生命。”（《彼得前书》，第113页）i 在西2:13-14中，保罗同样是在谈论信徒，而非所有人。正如《以弗所书》2章一样，他提到读者从前在灵性上是死的，但神使他们与基督一同活过来。当他们得着永生时，神赦免了他们一切的罪（参徒10:43）。这正是为何初信者无需认悔重生前所犯的一切罪——他们以洁净的状态开始基督徒生命，与神同处于相交之中。十字架与基督宝血的恩惠之一，就是当我们信基督时，我们一切的罪都得着赦免。 然而，赦免与免除刑罚并非同一回事。大卫因奸淫与谋杀的罪得蒙神的赦免，却仍因那些罪而承受了诸多后果。 耶稣的宝血对信徒与非信徒有不同的益处。祂为众人移除了罪的隔断（约1:29；约壹2:2）；但唯有信徒才能经历在罪上死、并在实际生活中行义。在西2:13-14与彼前2:24中，彼得与保罗所论及的，乃是专指信徒，而非所有人。 （关于更多基督宝血如何为众人、为所有信徒、以及为行在神话语之光中的信徒提供不同益处的论述，可以看我2009年文章《基督宝血的恩惠：有限与无限（Benefits of Christ’s Blood: Restricted and Unrestricted）》） 我查阅了许多主张“耶稣已为我们的罪付上刑罚”的文章，其中GotQuestions.org的一篇引起了我的注意。虽然我通常认同并欣赏他们的文章（除了那些反映”主权救恩”神学的部分），但题为“若耶稣已为我们的罪付了代价，为何我们仍要承受罪的后果？”一文，在我看来颇为混乱，见这里，你可自行判断。 信徒虽从基督的宝血中获得诸多美好恩惠，却没有任何一样是放纵罪恶的许可证。我们无法无惧后果地犯罪——种什么，收什么。神因我们的罪而施行的刑罚，仍然有效。 常将恩典铭记于心，以此活出义来，在审判台前蒙祂的称许！ i 戴维斯有可能持这样的观点：所有真信徒都会活出义来，并且必然坚忍到底、至死不渝。然而，即便他持此立场，他仍将彼前2:24中的”医治”理解为：从罪的捆绑中得释放，使我们得以活出义来。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus […]

第二天，约翰看见耶稣向他走来，说：”看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！”（约1:29） 耶稣为我们流血，偿还了我们罪的刑罚了吗？ 我曾无数次听到传道人和神学家这样说，你也一定听过。但这是真的吗？ 常被引用的一个关键经文是约1:29（见上文）。但这节经文有没有提到罪的刑罚呢？没有。”除去罪孽”与”除去刑罚”并不是同一回事。 雷蒙德·布朗（Raymond Brown）在注释中指出，单数的”罪”（sin）”指的是罪的状态”，而复数的”罪”（sins）”指的是罪的行为”（《约翰福音一至十二章》，第56页）。 耶稣藉着在十字架上的死，消除了我们罪的状态——也就是说，祂移除了罪这道横亘在我们与神之间的屏障（参约一2:2）。 当然，读圣经的人不可能得出”罪没有刑罚”这样的结论。无论信徒还是非信徒，谋杀的刑罚都是死亡。我们知道”罪的工价乃是死”（罗6:23），我们因犯罪而死（参创第5章及其中反复出现的”他就死了”）。 想想利10章的拿答和亚比户——耶和华因他们献上凡火而取了他们的命。再想想徒5章的亚拿尼亚和撒非喇——耶和华因他们谎报卖地所得而取了他们的命。 保罗在林前11:30中说，哥林多的信徒因为不恭敬地领受主餐——有人甚至喝醉——以致有人软弱、患病，有人甚至死了。 再读撒下。第1至10章讲述大卫的兴盛，年复一年，一切都在向好。然而大卫犯了奸淫和杀人之罪。先知拿单责备他之后，他认罪悔改，神也赦免了他，没有按律法取他的性命。但随之而来的惩罚却接连不断：他与拔示巴所生的第一个儿子死了，押沙龙叛乱，最终也死了。撒下最后十二章，记载的都是大卫的衰落。 许多人误以为是罪使我们与神隔绝。但约1:29的重点在于：我们的罪不再使我们与神隔绝。主耶稣藉着所流的血，移除了罪的屏障。 那么，若不是罪，是什么使我们与神隔绝呢？ 在没有信靠基督之前，我们在灵里是死的，缺乏祂的生命。使我们与神隔绝的，是我们属灵的死亡，而非我们的罪。传福音的核心不是我们犯了罪——我们的罪不再是障碍——而是我们已经死了，我们需要生命。参约3:14-18；5:24；6:47；11:25-27；20:31；弗2:1-5（”你们死在过犯罪恶之中……神……叫我们与基督一同活过来……”）。 “刑罚”（penalty）一词在新钦定本（NKJV）中仅出现三次：民35:30提到死刑；结23:35说，”因此主耶和华如此说：’因你忘记我，将我抛在背后，所以你必担当你淫乱邪行的罪。’”；罗1:27提到同性恋男人”得了那妄为当得的报应”。 “偿付”（paid）一词在新约中仅出现四次，没有一处是指耶稣为我们的罪付了代价（太5:26；路12:59；来7:9；12:9）。”偿还”（pay）一词在新约中出现十六次，也没有一处指耶稣为我们的罪付代价，十六处均指人偿还某物（债务、税款、费用等）。 这为什么重要？ 因为我们种什么，收什么——无论今生（参雅1:15），还是来世（在基督台前的赏赐方面）。若我们误以为可以肆意犯罪而不受惩罚，必会造成极大的伤害。恩典不是犯罪的执照，罪自有其代价。 除了约1:29，人们还引用哪些经文来教导”耶稣偿付了我们罪的刑罚”？在第二部分，我将审视另外三处常被引用的经文，说明它们同样没有教导耶稣除去了我们罪的刑罚。 保持对恩典的专注，你就会渴望基督快快再来，渴望听见祂说：”好，良善的仆人。” ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith […]

我最近听一位传道人讲述了他教会一位前会员的故事。这位牧师虽然没有明说，但从故事的内容来看，他显然持有一种”主权救恩”的永恒救恩观。 他讲到自己与这位前会员的一次谈话——我姑且称此人为比尔。比尔告诉他，尽管自己已婚，却仍在持续与另一名女性发生婚外情。牧师告诉他，一个习惯性犯奸淫的人无法进入神的国，因为真正的信徒不可能继续活在罪中。 比尔告诉牧师，他知道奸淫是罪，但他同样知道自己将来会在神的国里。他引用《约翰福音》5章24节说，基督向他保证，一旦他信靠祂得永生，这永生就永远不会失去。他说永恒的救恩是神恩典中的礼物，他不需要靠持续行善来保住它。 牧师说，因信得救的恩典只是这枚硬币的一面，我们必须考量主所有的教导。主也教导人必须行善才能进入祂的国。我们凭着果子认出信徒（《马太福音》7:16）。 牧师说，硬币的一面是不凭行为、单靠恩典得救；但另一面则是救恩需要靠行为。他告诉比尔，这就好比基督的神性——有些经文说耶稣是神，但另一些经文又说祂会饥饿、受试探，甚至不知道自己再来的日子。关于基督位格这枚硬币，一面是祂是神、不能被试探、无所不知；然而另一面则是祂可以被试探、并非全知。 然而这个类比并不成立。耶稣是神，当祂成为人的时候，作为人，祂会饥饿，也会被撒旦试探去违背天父的旨意（尽管邪恶的私欲无法引诱祂，因为祂没有罪性）。在祂的人性中，祂自愿放下了一些神性的特权。这些特权涉及的是成为人子的神儿子那独特的位格。我们无法完全理解祂的大能，但其中并无矛盾。若我们说耶稣是神却又不是神，那才是矛盾。耶稣是神，而作为人，祂会饥饿等等，这两者并不冲突。 然而，这位牧师关于比尔永恒救恩的说法却是自相矛盾的。比尔说，根据《约翰福音》5章24节，信徒对永恒救恩的确据完全建立在对基督应许的信心之上，与行为毫无关系。而牧师却说，信徒对永恒救恩没有确据，若要进入神的国，就必须行善——单靠信心是不够的。 谈到永恒救恩，加尔文主义者和持”主权救恩”观的人常常说这就像一枚两面的硬币。硬币的一面写着救恩是恩典、与行为无关；另一面则写着你必须靠行为才能得着永恒的救恩。 他们可以用任何方式加以包装，可以将其与基督二性一位的联合相比较，可以说永恒救恩这枚硬币就像罕见的1913年自由头像五分镍币，需要两面都看才能欣赏其非凡之美。但归根结底，这个类比毫无意义。救恩不像一枚两面的硬币，这个类比也无法改变一个事实——他们所说的，无可辩驳，是一个自相矛盾的说法。