在《使徒行传》27–28章中，保罗被押往罗马受审。一位名叫犹流的罗马百夫长奉命负责护送他。 犹流是外邦人，我们并不知道他后来是否信了耶稣得永生。但路加对这位百夫长印象深刻，对他的描述充满赞许。路加特意提到他的名字，并记述他对保罗的善待，这暗示他可能后来成了信徒。 加尔文主义的“全然败坏”教义主张，不信的人因为在灵里是死的，所以无法回应属灵的真理。犹流至少应当使人对这一观点产生质疑，因为他似乎对自己在保罗身上所见所闻有所回应。 在《使徒行传》27:3，犹流宽待保罗（马歇尔,使徒行传, 第404页）。路加没有解释犹流为何如此待他。有可能犹流对基督教有所了解。他熟悉凯撒利亚这座城，哥尼流一家正是在那里信主的（《使徒行传》10章）。由于该地区的百夫长人数相对较少，犹流很可能听说过这位同僚百夫长信主的事。 在前往罗马的航程中，犹流也一直善待保罗。通常，囚犯在航行期间会被关在甲板下面。然而路加描述保罗是在甲板上，他可以与人交谈、鼓励他们，甚至与他们一同用餐。若是如此，尽管保罗是他的囚犯，那这又是犹流对保罗态度友善的一个迹象（拉普斯克, 使徒行传, 270页）。 随着航程继续，很明显犹流看到了神在保罗身上的作为。在《使徒行传》27:22–26，保罗作出预言，说神的使者已经告诉他将要发生的事。从人的角度看，这个预言应验的可能性微乎其微，船上的水手们也不相信（27:30）。犹流全程参与了与保罗同行期间发生的一切，亲眼目睹保罗所说的话神奇地应验。尽管保罗并无航海方面的专长，但犹流已经学会信任保罗的指示，而不是经验丰富的水手们的意见，（27:43）。博克（Bock）指出，犹流显然已经相信，自己的性命要归功于保罗所事奉的神（博克, , 使徒行传， 728, 741页）。 船难之后，犹流依然善待保罗。在《使徒行传》27章中，保罗是囚犯。但船只在米利大岛搁浅之后，岛上的居民并不把保罗当作囚犯看待。由于犹流是在场军衔最高的军官，保罗在众人眼中身份的这一转变，是犹流对他态度的结果（康哲民Conzelmann, 使徒行传, 223页）。 犹流应当也知道保罗在岛上行的神迹（例如28:7–9）。当一行人抵达部丢利时，犹流允许保罗这个囚犯与那里的弟兄同住七天（《使徒行传》28:14）。看来，犹流对保罗的善意，是出于保罗的品格、领导力，以及犹流所见神在他身上运行的凭据。 有人可能会主张，犹流如同他的同僚百夫长哥尼流一样，成为了信徒。即便他没有信主，他也肯定对真理持开放态度。路加并没有把他看作一具无法回应神所赐任何亮光的死尸。犹流为反对”全然败坏”的教义提供了有力的论据。

“现在，小子们，你们要住在祂里面，这样，当祂显现的时候，我们就可以坦然无惧，并且在祂来的时候，不至于在祂面前羞愧。”（英文直译《约翰一书》2:28） 约翰告诉上帝的儿女，他们需要住在基督里面，以免“在祂来的时候，在祂面前羞愧”。约翰这句话是什么意思？这种事情真的可能发生吗？基督所流的血不是已经保证这种事情不会发生了吗？ 约翰写信的对象是已经重生的人（《约翰一书》2:12-14、24-25），然而，他却警告他们，当基督再来的时候，他们可能会经历羞愧。 大多数信徒认为，因为基督所流的血，当我们在基督的审判台前受祂审判时（《哥林多后书》5:9-10），不可能有羞愧或悲伤。然而，《约翰一书》2:28以及许多其他经文都表明，在基督的审判台前，许多信徒将经历羞愧和悲伤（例如《马太福音》24:45-51；《路加福音》19:20-26；《哥林多前书》9:27；《哥林多后书》5:10；《加拉太书》6:9；《提摩太后书》4:6-10；《雅各书》5:9；《启示录》2-3章）。 普遍性的益处： 基督所流的血使每一个人、全世界的人都有得救的可能（《约翰福音》1:29）。 只限于所有信徒的益处： 这也意味着，一个人一旦相信基督而得永生，他的罪就得到了赦免（《使徒行传》10:43）。 只限于那些在光明中行走的信徒的益处： “但我们若在光明中行，如同祂在光明中……祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪”（《约翰一书》1:7）。当然，只有当我们承认自己所知道的罪时，我们才能继续在光明中行（《约翰一书》1:9）。 然而，信徒并没有得到保证，可以避免今生的管教。如果我们走进属灵的“远方”，就会经历属灵上的饥荒，也可能经历身体上的苦难（《路加福音》15:11-32）。基督的宝血并没有让我们不必承担责任。 同样，信徒也没有得到保证，可以避免在基督的审判台前受到责备和羞愧。基督的宝血并没有使我们免受在基督的审判台前可能产生的负面后果。 保罗担心自己不能得到基督的认可（《哥林多前书》9:27）。我们都应当有这样的警醒。 许多人指责自由恩典立场助长放纵。事实恰恰相反。我们强调今生的责任，也强调今生之后在基督的审判台前所要承担的责任。 让恩典始终成为你的焦点，你就会专注于基督即将的再来，并且爱慕祂的显现，好叫有一天你听见：“好，你这又良善又忠心的仆人。” ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The […]

我收到了一封安德鲁·法利（Andrew Farley）发来的电子邮件，宣传他所写的一篇题为《基督徒会因自己的罪受到审判吗？（“Are Christians Judged for Their Sins?”）》的文章（见此处）。 我很欣赏他高举上帝的恩典，以及强调永生是白白赐下的这一点。i但是，他在这篇文章中的一些评论，并没有准确反映圣经关于基督台（Bema）所教导的内容。 他说：“基督徒不会因自己的罪而面对任何审判。”他还补充说，基督徒不会因他们所行的恶受到审判。他对《哥林多后书》5:10 有一种独特的理解。经文说：“我们众人必要在基督的审判台前显露出来，使各人按着本身所行的，或善或恶受报。”他认为“我们……众人”指的是全人类。他认为“善”指信徒所做的善工，而“恶”指不信者所做的恶行。按照他的观点，信徒不会有恶行，而不信者也不会有善行。 在那篇文章中，他说，将来只有一次末世性的审判，信徒和不信者都会在那里受到审判。但是，他在文章最后一段却说：“信徒不需要担心受到上帝的审判。”我想，他的意思应该是：信徒会按照自己的行为受到审判，但因为只有善工会受到审判，所以他们没有什么需要担心的。 他对圣经的解释经不起仔细推敲。他的观点至少有三个主要问题。 第一，《哥林多后书》5:10 中的“我们……众人”是指保罗在前面九节经文中一直讨论的那些人。他所讨论的是那些将要得到荣耀身体的人：“我们原知道，我们这地上的帐棚若拆毁了，必得上帝所造、不是人手所造、在天上永存的房屋。我们在这帐棚里叹息，深想得那从天上来的房屋，好像穿上衣服”（5:1–2）。不信的人不会得到荣耀的身体。因此，《哥林多后书》5:10 中的“我们……众人”只指信徒。 第二，《路加福音》19:11–27 表明，有些信徒会受到称赞（“好！良善的仆人”），并且被赐予管理十座城的权柄（《路加福音》19:17）；另一些人不会受到称赞，却会被赐予管理五座城的权柄（《路加福音》19:19）；还有一些人会受到责备（“你这恶仆”），并且不会被赐予任何城的管理权（《路加福音》19:20–26）。但是，他们仍然会进入国度。他们不会与不信的人一同被杀灭（即经历《启示录》20:11–15 所说的第二次死），正如《路加福音》19:27 所表明的那样。 即使只有善工受到考察，这个审判对于一些信徒来说也不会是一件令人愉快的事。然而，《哥林多后书》5:10 表明，信徒所有的行为都会受到审判，包括善的和恶的。恶的行为虽然不会作为罪受到审判，却会作为行为受到审判。 第三，使徒约翰明确指出，如果上帝的儿女在今生没有住在基督里面，那么当主再来的时候，我们会在祂面前羞愧退缩（《约翰一书》2:28）。主耶稣早就这样说过。他说，在基督台前，如果有人在今天（也就是今生）以祂为可耻的，祂也要在那人面前以他为可耻的（《马可福音》8:38）。 法利实际上是在否定圣经所教导的责任与交账的真理。我们在今生所种的，将来都要收割，这是我们众人都必须面对的事实（《加拉太书》6:7–9）。 要把恩典放在首要的位置，这样，你就会渴望主快快再来，也渴望在那时得到祂的称许。 i 遗憾的是，在他的教导中，一个人究竟需要做什么才能得到永生，有时并不清楚。例如，他说《约翰一书》1:9 是一节关于得救的经文。他说，我们是借着承认自己是罪人而得救的。但是，《约翰一书》1:9 上下文中，并没有关于“相信耶稣而得着永生，并且这永生永不失去”的教导。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob […]

我最近参加了一个主日学班。一次课堂上，老师谈到了《罗马书》7:14–25。在这段经文中，使徒保罗描述了自己与罪争战的一段经历。老师正确地指出，这段经文在神学界一直存在相当大的争议。保罗说，他想要做正确的事，却一次又一次地做了自己不想做的事。因此，一个重要的问题随之而来：保罗在这里描述的，究竟是他信主以前的生命，还是信主以后的生命？ 那位主日学老师认为，这段经文描述的是保罗信主以前的光景。许多神学家也持这种观点。其中一位写道： “我想说明为什么我认为保罗在这里谈论的是他成为基督徒以前的经历。同样重要的是，我们要注意，保罗是在信主之后回顾自己信主以前的生活。换句话说，保罗如今作为一个基督徒回头看自己从前的生命时，他认识到自己当时并不是一个信徒。”（托马斯·R.·施莱纳（Thomas R. Schreiner），《福音联盟》，第183页。） 施莱纳认为，保罗在《罗马书》中的描述——反复失败、受罪辖制、无法顺服——与一个已经重生之人的生命状态并不相符。基督徒应当经历从罪中得释放，并且胜过罪。持这种观点的人认为，一个真正的信徒不可能一直被罪奴役，而这正是保罗在《罗马书》所描述的状态。这种观点源于加尔文主义的“圣徒坚忍”教义。按照这一教义，一个“真正”重生的人必然会在善行上持守到底。在这种体系中，一个“真正的”信徒最终必定会胜过罪。 几周后，我又听了一位加尔文主义传道人参加的问答节目。有人问他一个关于得救确据的问题。这是加尔文主义圈子里很常见的一类问题，也反映出这种神学体系能够给其信徒带来何等深刻的得救不确定感。 接下来的对话正好说明了这一点。一位年轻女子问牧师，她怎样才能知道自己已经得救。她说自己一直在与罪争战，总觉得自己不断让主失望。虽然她相信主，却因为自己不断失败而不知道自己是否真的得救。她想要做正确的事，却一次又一次地达不到。她为自己的罪受到责备，也因自己的罪而忧伤，却始终无法胜过罪。 从她的问题中，我们几乎可以听见《罗马书》7章中保罗所说的话。 牧师回答说，恰恰因为她会因自己的罪而感到痛苦，甚至因此怀疑自己的救恩，这本身就证明她确实已经永远得救了。遗憾的是，神学上的失职并不需要承担相应的责任。 他的回答建立在加尔文主义“全然败坏”的教义之上。这一教义认为，未信主的人完全没有能力对罪产生真正的忧伤，因为他们在属灵上是“死的”。按照这一观点，未重生的人不可能以任何真正有意义的方式经历对罪的忧伤或知罪。因此，如果一个人为自己的罪感到忧伤，这就必然成为他已经得救的证据。 对许多人来说，这似乎是一个很有效的方式，可以帮助他们解决对自己是否得救的疑问。然而，当这一观点与《罗马书》7章“信主以前”的解释放在一起时，这套逻辑就无法成立了。 加尔文主义者因此陷入了两难： 或者： 那么，加尔文主义的哪一个要点是错误的——“全然败坏”，还是“圣徒坚忍”？ 究竟是哪一个？ 我们与罪的争战，到底证明我们还没有重生，还是反过来证明我们已经得救？加尔文主义无法解决这个问题。 而恩典的教义提供了答案。保罗所描述的是他成为新信徒之后的经历。他曾试图靠自己的力量来过基督徒的生活，把注意力集中在律法上。然而，作为一个信徒，他逐渐认识到，人的肉体无法产生公义的生活。一个信徒可以凭肉体而活，也可以因此失败；他甚至可以失败得非常惨重。《罗马书》7章绝不是一段我们应该用来判断自己是否是一个“真正得救之人”的经文。

我听一位播客主持人说，提后 3:15——“这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧”——的意思是：整本圣经都是为了引导我们借着信靠基督而重生。 他是根据 16–17 节所说的来得出这个结论的，因为那里说：“圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的……”在他看来，所有经文在某种意义上都是传福音的。 我就在想，这位讲员是否真的认为：圣经中的每一本书，都有助于带领一个人相信基督、获得永远的生命。《雅歌》讲的是婚姻中的爱情。这卷书没有什么传福音的内容。《以斯帖记》甚至没有提到弥赛亚，也没有提到神。一个人不可能仅仅通过阅读《以斯帖记》而重生。《旧约》中的大多数书卷，以及《新约》中的一些书卷也是如此（例如《马太福音》《马可福音》《路加福音》《腓利门书》《约翰二书》《约翰三书》《犹大书》）。 然而，对《提摩太后书》 3:15 作这种理解，还有另一个问题。在这节经文中，“救恩”（salvation）并不是指重生（regeneration）。它指的是从假教师以及他们错误的教导和行为中得蒙拯救。 以下是我在《恩典新约注释（The Grace New Testament Commentary）》中对提摩太后书 3:15 所写的内容： 第 15 节中的 salvation 最好翻译为 deliverance。在上下文中，它涉及在逼迫中得以成功脱离。如果提摩太继续凭着对基督的信心而生活，他就能够在今生以及今生所经历的逼迫中得胜。 请注意，圣经能够使提摩太有得救的智慧。保罗没有说他已经有得救的智慧，而是说他可能成为有得救的智慧。这是一个持续进行的问题。提摩太每天都需要神的话语，才能应对来自恶人的逼迫。（参见 4:18，在那里使用了动词形式，指神把保罗从他的逼迫中拯救出来。这个名词形式唯一的另一处用法是在 2:10，在那里指以色列从她的仇敌手中得拯救，并最终进入荣耀。）（第 1006 页）。 请将《提摩太后书》 3:15 与《提摩太前书》 […]

一般人对“神的儿子”这一表达的普遍理解，是指基督的神性。这种理解相当普遍，尤其是在普通信徒当中。然而，在新约学者中，无论是在对观福音书还是《约翰福音》中，这并不是对“神的儿子”这一表达的普遍理解。 大多数新约学者认为，“神的儿子”是一个弥赛亚称号。 虽然我并不常常同意大多数新约学者的观点，但在这一点上我同意他们。证据支持新约学者对于“神的儿子”这一称号的看法。有大量证据可以证明这一点。 首先，考虑《撒母耳记下》7:14–16中关于大卫后裔的应许： “我要作他的父，他要作我的子；他若犯了罪，我必用人的杖责打他，用人的鞭责罚他。但我的慈爱仍不离开他，像离开在你面前所废弃的扫罗一样。你的家和你的国必在我面前永远坚立；你的国位也必坚定，直到永远。” 大卫的儿子所罗门是神的儿子。他的儿子罗波安也是如此。每一个大卫王朝的君王都是神的儿子。当然，最终的神的儿子将是大卫最伟大的儿子——弥赛亚。他的宝座必永远坚立。“我要作他的父，他要作我的子；他若犯了罪，我必用人的杖责打他，用人的鞭责罚他。但我的慈爱仍不离开他，像离开在你面前所废弃的扫罗一样。你的家和你的国必在我面前永远坚立；你的国位也必坚定，直到永远。” 第二，看看《诗篇》2:7，这是一篇王权登基诗。每当一位大卫王朝的君王登基时，都会宣读“你是我的儿子，我今日生你”（《诗篇》2:7；《使徒行传》13:33；《希伯来书》1:5；5:5）这句话。 第三，考察拿但业在《约翰福音》1:49中的话：“拉比，你是神的儿子！你是以色列的王！”他明白“神的儿子”这一表达是指弥赛亚君王。我们知道，在耶稣复活以前，没有人相信耶稣是在肉身中的神。直到《约翰福音》20:28，多马才称复活的主为“我的神”。当耶稣平静风浪时，他们无法理解为什么风和海会听从他。 布鲁姆（Blum） 评论说：“这并不意味着拿但业在这个早期阶段已经完全理解三位一体或道成肉身。相反，他理解耶稣是从弥赛亚的意义上成为神的儿子（参《诗篇》2:6–7）”（《约翰福音》，BKC，第276页）。 卡森（Carson） 也同意：“显然，拿但业是在承认耶稣是弥赛亚，是古代圣经所见证的那位应许者”（约翰福音，第161页）。 第四，将主耶稣在《约翰福音》11:25–26所说的话，与马大在《约翰福音》11:27所说的话作比较。耶稣说，他保证所有信他的人都得着荣耀和永不失去的生命。然后他问：“你信这话吗？”马大并没有简单地重复耶稣所说的话。相反，她解释了自己为什么相信：“你是基督，是神的儿子。”弥赛亚保证所有信他的人都得着荣耀和永不失去的生命。 纽曼（Newman） 和奈达（Nida） 评论说：“关于耶稣作为神的儿子，请参见1:49”（约翰福音，第368页）。关于《约翰福音》1:49中的“神的儿子”，他们说： “‘以色列的王’明确地被用作一个弥赛亚称号。在《撒母耳记下》7:14和《诗篇》2:7中，神称弥赛亚君王为‘我的儿子’。既然这两个词都是弥赛亚称号，那么本段先说‘神的儿子’，后说‘以色列的王’，并不存在意义上的反高潮。这一顺序完全合乎逻辑，并反映出明确的时间次序，因为只有当耶稣被指定为神的儿子时，他才能以这种弥赛亚意义成为以色列的王”（约翰福音，第50页）。 第五，注意《约翰福音》1:1并没有称耶稣为“神的儿子”，而是称他为“神”：“太初有道，道与神同在，道就是神。”《约翰福音》20:28也是如此。当圣经要指明耶稣的神性时，就称他为“神”。 为什么这一点很重要？ 它改变了救恩的信息！ 我最近听到有人说，《约翰福音》20:31的意思是，一个人必须相信基督的神性，才能重生。如果真是这样，那么门徒在相信基督的神性之前，怎么可能已经重生了呢？而且，耶稣在传福音的时候，为什么没有告诉人们他就是神呢？ 根据《约翰福音》20:31，我们必须相信耶稣是“基督，是神的儿子”，才能得着永远的生命。这个表达在《约翰福音》11:25–27中得到了解释。为了得着永远的生命而相信耶稣，就是相信他保证所有单单信他的人都得着荣耀（约11:25）和永不失去的生命（约11:26）。 “神的儿子”是一个弥赛亚称号。“人子”也是如此，不过那是改天再谈的话题。 让恩典始终成为焦点，我们就会继续因耶稣是神的儿子而欢喜快乐，因为他即将再来建立他的公义国度。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in […]

“现在，‘义人若仅仅得救，那不敬虔的人和罪人将要往哪里去呢？’”（《彼得前书》4:18）。 “看哪，义人在世尚且受报，那不敬虔的人和罪人何况呢？”（《箴言》11:31）。 著名的加尔文主义新约学者汤姆·施莱纳（Tom Schreiner）这样评论《彼得前书》4:18： 希腊词 molis 可以表示“仅仅、勉强”（《罗马书》5:7），也可以表示“艰难地、费力地”（《使徒行传》14:18；27:7–8、16），但这里的上下文更支持后一种意思。彼得并不是说义人“仅仅得救”，好像他们几乎已经被判定要灭亡，只是刚好从火焰中被拉出来一样。他的意思是，义人是“艰难地”得救的。这里所说的困难，是指信徒为了得救而必须经历的苦难。神借着苦难炼净、洁净祂的百姓，使他们得救。这里暗示这种救恩是在末世实现的，是信徒在经历苦难之后将要得到的恩赐（参《彼得前书》1:5、9）。如果敬虔的人是借着苦难的炼净而得救，那么“不敬虔的人和罪人”所面对的审判必定更加可怕。“将要变成”（phaneitai）这个动词指的是对不信者的末世审判。彼得这样写，是为了激励信徒在苦难中忍耐；我们在《彼得前书》4:3–6中也看到类似的论证。现在的苦难或许很艰难，但借着与基督一同承受苦难，信徒可以逃脱那将要临到恶人的定罪（《彼得前后书及犹大书（1, 2 Peter, Jude）》，228–229页，原文着重号为后加）。 这并不是我在达拉斯神学院所学习的那种加尔文主义。20世纪70年代末和80年代初的加尔文主义教导说，人脱离永恒的定罪，是单单因信而得救，与行为无关。当然，他们还补充说，他们所谓的“真信心”必然会导致信徒一直持守信仰并行善，直到死亡。因此，如果一个信徒没有坚持到底，如果他在苦难中离弃基督，那么他就证明自己只是一个虚假的信徒，从一开始就没有得救。 新加尔文主义者教导说，一个人最初是借着信靠基督、与行为无关而得救的。但是，要获得他们所谓的“最终救恩”或“末世救恩”，信徒就必须在基督门徒所经历的一切苦难中始终坚持信仰并行善。 施莱纳博士（Dr. Schreiner）的评论非常清楚。如果一个信徒没有为基督忍受苦难，那么他最终就会受到永恒的定罪。忍受苦难是他所谓“末世救恩”的条件。 这种解释与圣经中一百多处经文相矛盾（例如《约翰福音》3:16；5:24；6:35、47；11:25–27；《使徒行传》16:30–31；《罗马书》4:1–5；《加拉太书》2:16；《以弗所书》2:8–9；《启示录》22:17）。彼得不可能是在教导这样的意思。 那么，彼得究竟是什么意思呢？ 答案很简单。《彼得前书》中的“救”并不是指脱离永恒的定罪，而是指脱离今生暂时性的审判，并且指在将来的生命中蒙拣选，与基督一同作王掌权。 彼得引用的是希腊文旧约（七十士译本）中的《箴言》11:31，而这句话的意思与希伯来文经文有所不同。请看上面新钦定本对《彼得前书》4:18的翻译。 霍奇斯（Hodges）对《彼得前书》4:18这样评论： 4:18这节经文来自七十士译本的《箴言》11:31。这里再次把“救恩”和“灵魂”两个概念放在一起（参19节）。义人是“艰难地”（molis）借着苦难实现自己灵魂（或生命）的救恩。罪人的灵魂则暗示性地在审判中被卷走。他们在来到神面前的时候，没有任何立足之处，也没有任何可以凭借的权利（pou phaneitai）（1 & 2 Peter and Jude，59页）。 雷默（Raymer）虽然没有表达得那么清楚，但也持相同观点： 人生中的各种经历都是神持续看顾的一部分；然而，从人的角度来看，管教总是“艰难的”。彼得并不是教导说，人可以借着个人的试炼或行为赚取救恩，而只是说，那些已经得救的人并不会因此免受今生管教性的审判，也不会免受罪所带来的自然后果。《希伯来书》的作者也支持彼得的观点：“你们所忍受的，是神管教你们，待你们如同待儿子”（《希伯来书》12:7）（《圣经知识注释「Bible Knowledge Commentary」》中的「彼得前书」，855页）。 我们并不是“艰难地”重生的。重生是神所赐的恩典，不是出于行为（《约翰福音》4:10；《以弗所书》2:8–9）。然而，我们是“艰难地”从暂时性的审判中得救，并且“艰难地”进入国度中丰盛的生命。《彼得前书》整卷书都在讲述：基督忠心的门徒必须经历苦难，才能保守自己的生命。 把“义人”理解为信徒，把“不敬虔的人和罪人”理解为不信的人，是一个严重的错误。在旧约和新约中，尤其是在《箴言》这样的智慧文学中，“义人”指的是那些生活公义的人，而“不敬虔的人”则指那些没有如此生活的人。“不敬虔的人”也包括那些已经偏离正道的信徒。“义人”甚至可以包括那些生活公义、但当时尚未信主的不信者。例如，哥尼流在仍然是不信者的时候，就被称为“虔诚人”（《使徒行传》10:2；参《使徒行传》11:14）。 […]

在《罗马书》6:16中，保罗告诉罗马的信徒（以及今天的信徒），他们顺从谁就是谁的奴仆。信徒虽然借着圣灵已经从罪的权势下得了释放，但如果顺着肉体而不是顺着圣灵行事，他仍然可能成为罪的奴仆。借着圣灵，我们可以成为义的奴仆。当然，保罗这里并不是在讨论我们需要做什么才能获得永生。他所讨论的是基督徒的生活。 我最近在旧约中看到一个非常生动的例子，正好说明了这个教导。参孙是一个拥有超自然能力的人。《士师记》16:1–3记载，当非利士人在迦萨城试图捉拿他时，他竟然把城门拆下来，扛在肩上带走了（3节）。这扇城门可能重达约两吨。虽然这句话有一点难以翻译，但他可能把城门扛了大约38英里。 参孙拥有巨大的能力，可以随意使用。然而，他却是顺着肉体而行。他之所以来到迦萨，是因为他“在那里看见一个妓女，就与她亲近”。后来，他又爱上了另一个非利士妇人，名叫大利拉。和前面的那个女人一样，她可能也是妓女。 这是一个众所周知的故事。参孙的情欲最终导致了他的毁灭。大利拉欺骗了他。由于大利拉的背叛，非利士人把参孙带到迦萨，使他成为奴隶（士16:21）。“带”这个动词，与前面描述参孙“带走”城门时所使用的动词是同一个词。他曾经在迦萨显出何等大的能力；如今，他却成了那里的一名奴隶。“迦萨”和“带走”这两个词把这两段经文联系在了一起。1–3节中那个强壮的人，到了21节却成了一个可悲的俘虏。 但事情还变得更糟。非利士人挖去了他的双眼，使他失明。因为他成了自己性欲的奴隶，神就管教他，使他成为被仇敌戏弄的奴隶。 参孙在属灵上看不见自己肉体欲望所带来的后果；如今，他在肉身上也真的失明了。从比喻意义上说，他是自己肉体欲望的奴隶；如今，他在迦萨又成了真正的奴隶。我相信，他从未想到事情会发展到这个地步。 这是多么令人悲哀的一幅图画！旧约中身体最强壮的人，最后竟沦落为一个失明的奴隶。但是，保罗在《罗马书》6章告诉我们，信徒也可能变得像参孙一样。当我们活在悖逆中时，我们看不见正在发生的事情。我们可能以为自己可以自由地随心所欲，但实际上，我们却成了奴隶。参孙就是一个清楚的例子。 参孙之所以令人悲哀，是因为他曾经得到那么大的能力，却最终落到这样卑微的地步。人们通常会认为，一个如此强大的人不可能成为奴隶。同样，信徒也借着内住的圣灵得到了巨大的能力。从属灵的角度来说，每一个信徒都是一个“参孙”。但是，如果我们顺着悖逆而行，我们同样可能会成为瞎眼而可悲的奴隶。