多年来，我每天早上上班前都会看几分钟的Newsmax。突然间，我们的有线电视供应商断了。 今天早上我在看福克斯新闻。布莱恩·基尔米德正在采访纽约大主教多兰枢机主教。那是耶稣受难日的采访。 采访的结尾给我留下了深刻印象。 基尔米德问多兰枢机是否希望成为教皇。 多兰枢机主教回答说:“我73岁了。我在这里很开心。就像我之前说的，我想做的就是去天堂。” 基尔米德笑着说:“你已经在路上了。” 令人遗憾的是，多兰枢机主教的回答低于我们的预期:“我希望如此。” 我以前从加尔文主义和阿民念主义牧师和神学家那里听说过。 我和三四个著名的加尔文主义者辩论过。他们都承认，他们不确定死后会去哪里。他们相信只有那些坚持信仰和行善的人才能成功。他们也不确定自己能否坚持下去。 我也和几个阿民念派牧师和神学家辩论过。同样的回答。他们不确定自己的最终目的地，因为他们不确定自己是否会坚持到死。 如果新教和天主教的高层都不确定自己永恒的命运，那么普通信徒怎么能确定呢? 答案很简单。我们需要把信心和坚忍分开。我们永恒的命运并不取决于我们对基督忠心事奉的程度和连续性。 就在今天——耶稣受难日——我最后通读了一本即将出版的书，书名是《福音仍在围困之下（ The Gospel Is Still Under Siege）》。这是赞恩·霍奇斯1981年出版的《被围困的福音（The Gospel Under Siege.）》的续集。我今天下午给排版人员发了邮件。希望它能在5月22-25日的年度会议上印刷出来。布莱恩·基尔米德对多兰枢机主教的采访提醒了我，福音仍在遭受围攻。 别误会我。我并不是说，不确定自己得救的基督徒领袖是在故意攻击福音。他们不是。他们真的不确定。他们与那些愿意倾听的人分享他们的不确定性。但不管他们的意图如何，他们的传统——无论是加尔文主义、天主教、阿民念主义还是东正教——都与对任何相信主耶稣基督的人就有永生应许相冲突。 你确定你会永远与主和他的百姓在一起吗?这并不需要很大的信心。这只需要相信。相信耶稣的话，你就可以一劳永逸地解决你永恒命运的问题。请看《约翰福音》3:16。为此祷告吧。这真的很简单。 星期日复活快乐。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。

约翰看到了我写的一篇关于信徒从恩典中堕落的博客。他问了这个问题： “我在你的一篇文章「见这里」中看到你在谈论行为救恩异端。你认为天主教是一个行为救恩异端吗?” 几乎所有的异端都拒绝因信称义——即使他们正式表示同意。问题是，什么是异端? 花些时间列出你认为是异端的5到10个特征。 我会说出我列出来的内容，你可以和你自己的列表对照。 异端是有以下特征的团体： 1他们拒绝信仰的一个或多个基本原则(特别是唯独因信称义)。 2一个人或一个团体领袖实行绝对的控制。 3他们把其他经卷参杂进《圣经》。 4他们经常宣传领袖得到的特别启示。 5提倡在《圣经》中找不到的特殊教义和实践。 6成员们毫无疑问地接受领袖说的任何话。独立思考成为被开除的原因。 7大多数异端说他们是唯一真正的教会。 8会员们惧怕被踢出组织。 这些与你列出来的有多少重合？ 我从六岁到二十岁都是异端成员。它除了没有《圣经》以外的经卷之外，具有以上所有的特点。它提倡一种极端形式的行为救恩。你只能在5岁到20岁之间，在神为你预定的一两个特别的日子里得救。如果你错过了机会之窗，你就没救了。如果你在得救之后犯了一次罪，你就失去了你的救恩，再也不能得到它了。 罗马天主教会确实有我上面列出的一些特征(1,3,5)。然而，它不被认为是异端，因为它缺乏许多关键特征。例如，教皇几乎没有控制权。天主教会也不再说自己是唯一真正的教会。 罗马天主教会并不是唯一一个教导靠信心加行为得救的领导团体。东正教也是如此。大多数新教教派也是如此。除了异端外，大多数福音派基督徒认为，只要他们坚持信仰和善行，所有自称是基督徒的人都是得救的。 如果一个人必须同时相信上帝的恩赐——永生，和赐予者——主耶稣基督(约4:10)，那么任何从未相信耶稣的救恩是永恒的人都是未得救的，无论他们是天主教徒、新教徒、东正教徒，还是异端的成员。这意味着许多杰出的基督徒还没有进入神永远的家。如果好行为不能让你进入基督的国度，那么相信耶稣就是至关重要的，因为他保证了救恩。 你是否关心那些相信靠信心加行为得救的朋友和亲人的永恒命运? ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。

约瑟是旧约中最耀眼的人物之一。 尽管他经历了许多困难和不公，他仍然忠于主。他的故事出现在创37-48章。 他被自己的兄弟严重虐待，成为埃及的奴隶。他升为一家之主，却因莫须有的罪名被关进监狱。 在监狱里，他再次掌权，基本上掌管着监狱。他和王的酒政成了朋友，酒政很快就忘记了约瑟为他所做的一切。但是神给法老做了一个梦，最后只有约瑟能解释。 约瑟是法老的得力助手，带领这个国家度过了七年的饥荒。 后来，他原谅了给他带来这么多痛苦的兄弟们，并给了他们很大的祝福。 是什么促使约瑟这样做?他接受了发生在他身上的一切，不怨恨那些虐待他的人。有人可能会说他是一个宽容的人。别人可能会说他是一个温顺的人，当不公平的灾难降临在他身上时，他耸耸肩，对自己说:“人能做什么?这就是人生。” 我认为还有一件事更准确地描述了为什么约瑟是这样的人，为什么他为当时和现在的信徒提供了一个很好的榜样。他相信上帝的话。具体来说，他相信上帝所说的奖赏。 在《创世纪》中，在约瑟故事的开头，约瑟做了一个梦，梦见自己被高高举起(创37:5-11)。在犹太先祖的记述中，梦经常被视为来自上帝。约瑟相信那梦告诉他的话。这就解释了为什么当他是奴隶和在监狱里的时候，他对事物有如此积极的看法。有一天，他的地位会根据上帝对他的启示而改变。 我们从新约中知道约瑟相信在试炼中忠心会在来世得到奖赏(来11:22)。他知道会有复活，他希望他的骨头在应许之地。虽然他是世界上最富有的人之一，但他知道他的财富不是在埃及，而是在将来的神的国里。他是那些寻求“更美好的复活”的人之一(来11:35)。他忍受了他所经历的一切，成为这样人，是因为他知道上帝会奖赏他。这是对约瑟一生更好的解释，而不是说他只是一个接受不幸作为生活事实的人。 我们经常遇到这样的人，他们说奖励是微不足道的。他们声称他们想要做好事只是因为他们爱上帝。这是一个很大的动力。但是当我看约瑟的一生，我看到对神的爱并不是他唯一的动机。如果他不相信神会赏赐那些忠心事奉他的人，他就会因所遭遇的事而灰心丧气。这太容易让人变得痛苦和放弃了。 当我们认识到神会奖赏忠心的事奉时，我们对神的爱就会增长。获得奖赏的动机完全是出于对上帝的爱。 当强烈的困难和不公正来临时，神应许要为他的儿女的忠心付上报酬，这是多么大的动力啊。约瑟相信这一点。我们应该以他为榜样。

来自西弗吉尼亚的Chris问了一个重要的问题： 我发现自己在谷歌上搜索“希腊语中的永生是什么”，偶然发现了Quora论坛上有人问过同样的问题。 我发现第一个答案不仅令人担忧，而且令人困惑。永生不就是永生吗? Chris引述来很长的内容，可以总结如下: •永生一词指的是:1)与神的关系从新生开始;2)生命的质量(而不是数量)是永恒的。 •永久的关系要求我们从罪中回转，相信耶稣。 •只要我们履行我们的契约义务，不断悔改和相信，这种关系就是永久的。 •如果有人不坚忍，他就违背了约，他的永生也就消失了。 说永生是指与神有永久的关系，但它并不是指生命的数量，这当然让人困惑。一个东西怎么可能是永恒的而又不是永恒的呢?当然，这是克里斯（Chris）的问题。 我们在达拉斯神学院学习希腊文的教授告诉我们，对希腊文略知一二是危险的。 许多牧师和圣经教师只知道足够让人感到困惑的希腊文。克里斯感到困惑和担忧是对的。 解释学的一个关键原则-解释-是通过查看上下文来理解单词或短语。我们不会给单词或短语强加一个一刀切的定义。我们不会在字典上查“永生”(aiōnios)和“生命”(zōē)的定义，然后想出这些词的含义。克里斯读的那个人就是这么做的。 相反，我们查找实际的希腊语短语，看看它是如何使用的。 希腊文翻译的永生通常是zōēn aiōnion(例如，约3:15,16,36;4:14;5:24，39;6:40,47)。在《约翰福音》中，它通常被简单地称为生命，没有形容词，意思是永恒的(例如，约3:36;5:24，40;20:31)。 以下是一些明确的上下文陈述，表明zōēn aiōnion确实指的是生命的数量: •“人若喝我所赐的水就永远不渴”(约翰福音4:14)。希腊文有一个强调的双重否定(ou mē)。井旁的妇人明白耶稣所说的是不能失去的事，她回答说:“先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不来这里打水”(约4:15)。她错误地从生理角度思考问题。但她正确地明白，耶稣所赐的，一旦被接受，就是永久的。 •“那听我话又信差我来者的人就有永生，不至于受审判，乃是已经出死入生了”(约5:24)。这里主用了三种不同的动词时态(现在，将来，过去)来强调他所赐生命的不可挽回性。 •“到我这里来的，必定不饿;信我的，永远不渴”(约6:35)。这些都是强调的双重否定。 •“凡活着信我的人必永远不死”(约11:26)。这又是一个双重否定。 所以，如果你找到一个相信耶稣得永生的活人，你就找到了一个永远安全的人。如果他在信心和善行上坚持到死，他就不能得到永恒的保障。当他领受生命的粮/生命的水时，他就有了永远的保障。 没有一个主要的英文译本把zōēn aiōnion翻译成世代的生命。它总是被译成成永恒的生命或永远的生命。 新约圣经注释家认为永生有两个方面:质和量。 莫里斯（Morris）在约3:16中评论永生时说: “永恒”这个词(在本福音书中总是用来指生命)基本上是指“属于一个时代”。犹太人把时间分为今世和来世，但这个形容词是用来形容将来的生活，而不是现在的生活。因此，“永生”意味着“将来世代的生命”。这是一个末世论的概念(参6:40,54)。但是，由于人们认为未来的时代永远不会结束，这个形容词就用来表示“永恒的”、“永远的”。时间的概念是存在的。永生永不止息。但除此之外，还有一些更重要的东西。关于永生，重要的不是它的数量，而是它的质量(约翰福音，第201页，斜体重点添加)。 同样，Borchert 写到， zoē aiōnios最好的翻译可能是“永恒的生命”，强调生命的质量特征，而不是仅仅是物质上无尽的生命或永远的生命。然而，这样的描述并不是要排除生命没有终结的想法，因为经上也说那些吃生命之粮的人“将永远活着”(约6:58)(约1-11,182页)。 耶稣说他来是要我们得生命，并且得的更丰盛(约翰福音10:10)。有一个可能的圆满的生活是无止境的。成熟的信徒比初信的人更丰富地与基督同行。但是永生对所有的信徒来说都是永恒的，无论他们是成熟的还是不成熟的。 我的一位神学院教授查尔斯·雷利博士说得对:“如果永生可以丧失，那它的名字就错了。” ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。

相信某事就是确信它是真的。相信耶稣基督有永生，就是相信他只借着对他的信，就把永生赐给你。但是，信徒在得到永生之后，还需要相信许多其他的事情。 当我们通过神的话语“听到”事情时，我们要相信它们。例如，《圣经》告诉我们，基督会因为信徒为他所做的事而奖赏他们。他告诉我们施比受更重要。他告诉我们，我们要原谅那些得罪我们的信徒。如果我们不这样做，上帝不会原谅我们的。那将导致我们失去与神的相交。一个基督徒可能不相信这些事情是真的，即使他已经相信耶稣有永生，并且知道他有永生。 在可7章中有一个很好的例子。耶稣正在教导他的门徒一些新事物。这些门徒已经信了，只是这些事他们很难明白。他两次告诉他们要“听”他所说的话。耶稣对他们所说的话，与他们从前所被教导的一切相悖。他们所吃的食物，不污秽他们。无论什么进他们的嘴，都不能使自己不洁净。那不是犹太教教他们的!因此，他们虽然听见耶稣所说的话，却有许多人不信是真的。这就是为什么他告诉他们要“听”。 在教导他们这些新事之后，立刻有另一个人“听见”主所说的话。这个人不像门徒。她是一个女人。她不是犹太人。她没有跟随祂四处旅行，每天都有机会向祂学习。事实上，她根本不住在以色列。她住在一个叫泰尔的外国城市。说到听主要说什么的时候这个话题时，她有很多不利的条件。 但是她听到了一些事情。镇上的人听过他说话，看到他赶鬼，治好病人(可3:8-11)。根据她所听到的，她相信耶稣是犹太人的基督，大卫的子孙(太15:22)。很明显，她知道他能赶鬼。所以她才来见他。她的女儿在家里，被一个恶灵附身了。她要耶稣把鬼从她女儿身上赶出去。 她知道所有这些关于他的事情，因为，正如马可所指出的，她“听说”过他(7:25)。当耶稣告诉他的门徒要“听”他所教导他们的事时，也使用了这个动词(7:14,16)。马可在对比这个女人和门徒。门徒们很难相信耶稣所说的是真的。这个女人不会有同样的问题。 一开始，主拒绝了她的请求。他告诉她，他的门徒必须优先于她的需要。很明显，他这样做是为了考验她。她以优异的成绩通过了考试。她坚持不懈，向主指出，即使她必须在门徒的需要上屈居第二，他的能力是如此之大，他可以满足门徒和她女儿的需要。 主称赞她。他叫她回家，说魔鬼已经离开了她的女儿。她的信心是如此之大，她甚至不需要他来家里摸她的女儿。她听见他说的话，就相信了。这个年轻的女孩在遥远的地方被治愈了，只因为主的话。这是《马可福音》中唯一一个以这种方式表现的神迹。在《马太福音》中，耶稣评价她“极大的信心”(太15:28)。 这位女士对我们来说是一个很好的榜样。她知道他就是基督。她相信这一点。但她听到了关于他的其他事情。她也相信这些。她只需要听到他的话。 如果我们也这样该多好啊！在基督的事工期间，他说了许多难以相信的话。当我们学习这些话时，愿这位女士成为我们的榜样。不管相信这些事情有多难，当我们听到主的话时，就足够了。这位女士确信那些话是真的。愿我们也一样。

我的女儿们现在都成年了，但她们小的时候喜欢看电影《公主新娘（The Princess Bride）》。关于这部电影，我所记得的只是一些反复重复的短语。不可思议这个词就是一个例子。其中一个角色在不同场合误用了这个词。有一次，在他说完这个词之后，另一个角色说:“你一直在用这个词。我不认为这是你想的那个意思。”这句话既令人难忘又有趣。 我想我们所有人都会时不时地误用单词和短语，这就是为什么这句话很幽默。我相信每一个学习《圣经》的人都能证明自己犯过这样的错误。 近年来，我总结出一个这样的例子，就是基督徒使用“罪得赦免”这个短语的方式。我们当然用过，也听别人用过。但我们是否正确地使用了它?我们知道《圣经》说它是什么意思吗?或者，就像电影中的角色一样，我们是否只以一种我们认为适合的方式使用它? 例如，我们经常听到(我们自己也说过)信徒的罪得赦免，我们理解这意味着我们所有的罪——过去的、现在的和将来的——都被赦免了。然后我们不得不回头说，我们仍然需要承认我们的罪，以便在持续的得到饶恕。当一个信徒犯了罪，他需要承认，才能得到罪的赦免。当我们被要求澄清表面上的矛盾时，我们说，一个处理地位上的饶恕，另一个处理日常饶恕。也许这是对的。但也许，另一方面，我们会在内心深处听到一个声音说:“你一直在用那个词。我不认为这是你想的那个意思。” 另一个我们经常听到这个短语的时候是当人们传福音的时候。他们告诉人们相信耶稣的“赦罪”，如果他们相信，他们就会得救。这里的问题是，当耶稣在约翰福音中向人们传福音时，他从来没有提到罪得赦免。此外，每一个异端的成员都会告诉你，他们的罪得赦免是因为基督所做的。他们要告诉你，他们不信自己有永生，但他们的罪得赦免。例如，摩门教徒和耶和华见证会声称他们相信耶稣能赦罪。他们的福音信息是拯救吗?我又一次听到一个声音:“你一直在用那个短语……” 根据对新约的仔细研究，以及与比我更了解圣经的人的交谈，我认为我们没有正确地使用这个短语。一个正确的理解是，罪的赦免与拥有永生和从火湖里被救出来是不一样的。罪的赦免是指与主相交。当我们相信他的永生时，我们也得到了罪的赦免。这意味着我们可以与神相交。但是这种宽恕并不能掩盖未来的罪。当我们成为信徒后犯了罪，我们需要承认这些罪。当我们这样做的时候，我们得到了罪的赦免，我们可以继续与主相交。 当一个信徒意识到他的罪而不承认他的罪时，除非他这样做，否则他的罪不会得到赦免(约一1:9)。当然，他永远不会失去永生。但是赦罪和得永生是不一样的。 如果我是对的，我们应该更仔细地考虑如何使用这个短语。将来我们可能会听到有人说:“如果你相信耶稣，你的罪就会得到赦免:过去的、现在的和将来的。”或者，我们可能会听到这样的福音陈述:“相信耶稣，罪得赦免。”当我们这样做的时候，我们可以像《公主新娘》中的角色一样。我们可以说出我们的台词:“你知道吗，你一直在用那个短语。但我不认为这是你想的那个意思。”