当下，耶稣的母亲和弟兄来，站在外边，打发人去叫他。 在马可福音3:31中，有一幅生动但悲伤的画面。耶稣和他的门徒在一间屋子里。这其中不仅包括十二使徒。在主所在的房子里有许多门徒，以至于他连一顿饭都不能吃(3:20)。耶稣的家人听说了这件事，很担心他的健康。他们认为他疯了，不知道自己在做什么。当他们得到消息的时候，他们在另一个城市，所以-为了祂好-他们要把他从人群中救出来。 马可记录了他们到达时发生的事情。他提到主的兄弟和他的母亲站在房子外面，请人告诉耶稣他们想和他说话。一些人认为他们站在房子外面是因为人太多了。另一些人认为他们希望耶稣出来，这样他们可以私下和他说话，而不是在人群中。当他们告诉他他们认为祂疯了时，他们不想让祂难堪。 不管是什么原因，马可想让我们看到的重要一点是它们不在房子里面。而主的门徒却在。在接下来的一节中，我们看到门徒们离主很近，坐在他的脚前。祂在教导他们。在一个令人震惊的声明中，耶稣说那些在他脚边的人——那些在里面的人——是祂真正的亲属。在这种情况下，神的旨意就是听神的话，向神学习，渴望照祂说的去做i。 马可强调了外部这个词。在这之后，他记录了主开始用比喻说话。祂对着一大群人讲话(4:1)。但耶稣只向门徒解释这些比喻的意思。耶稣说祂不会向外面的人解释这些(4:10-11)。 很明显，与主在里面是有好处的。这意味着亲近祂，向祂学习。 很容易得出这样的结论:在外面的人指的是不信主的人。我们知道那时耶稣的弟兄们还不是信徒(约7:5)。马可说他们在耶稣教导的房子外面是多么恰当。同样，在人群中也有不信耶稣的人，耶稣没有向他们解释。不信主的人不能与主亲近。他们当然没有遵行父的旨意。他们也在外面。 但如果认为只有不信主的人才能在“外面”，那就错了。马利亚是信徒，但她在外面与主的弟兄们在一起。在人群中，也会有其他人同样相信他。这些信徒不愿意为与主相交或亲密而付出代价。他们不明白花时间与主同在并向祂学习的价值。 想到这些事而不想到老底嘉的教会，这是不可能的，在启3:13-19中有描述。这些基督徒也与主不亲近。在启3:20，约翰做了一个惊人的陈述。他颠倒了位置。在外面的是主。老底嘉的信徒已经把祂从他们的生活和欲望中除去。他们与祂没有交情。他们没有向祂学习。 这是一个发人深省的信息。作为信徒，我们可以像那些由外观内的人一样。在这种情况下，我们就像世界一样。当然，我们还有永生。但所有的信徒都应该想要在里面，在祂旁边。在里面意味着花时间在主的话语中，在祷告中，和其他信徒在一起。只有这样，我们才能向祂学习。这就是门徒。信徒和门徒之间是有区别的。 如果我可以继续马可和约翰使用的例子，我会把它比作一个正在寻找我的人。如果那个人问另一个人我在哪里，如果他们说，“哦，他在主的房子里”这不是很棒吗? ___________ i 鲍勃·威尔金的提示:在这个语境中，另一种说法是遵行上帝的旨意指的是相信祂的儿子(太7:21，约6:39-40，两者都使用了相关的表达“父的旨意”)。要成为耶稣的兄弟姐妹或母亲(也就是祂的家人)，我们必须相信祂(约1:12-13)。

马尔特诺玛圣经学校(现在的马尔特诺玛大学Multnomah University)校报刊登过一篇的精彩文章,当时我在那里教书(1986-1987年)，这篇文章是对该校一名校友的采访，他当时已经成为无神论者了。 采访者问他，当他在马尔特诺玛时，他是否相信耶稣是上帝，祂为自己的罪而死在十字架上，祂从死里复活，他死后会进入天堂，因为耶稣是他的救主。他说他曾经相信那些事情，但现在他意识到那些都是神话。没有上帝。死后没有生命。没有天堂，也没有未来的国度。 我不记得采访是怎么结束的了。但作者想知道这样的事情怎么会发生。 多年以后，一位牧师朋友给我讲了一个更惊人的故事。他的大儿子，我们叫他戴夫，从小就有了信仰，在儿童团契、在家里、在教堂都在作门徒。在上大学之前，他一直是一个坚定的信徒。后来戴夫失去了信仰，成了一个无神论者。我的牧师朋友说，他的儿子肯定是重生了，尽管他已经堕落了(约3:16;11:26)。他告诉我，他的儿子喜欢读我的文章和看我的视频。事实上，他的儿子甚至在别人面前作证! 当时，戴夫正在和一位东正教的朋友谈话。他的朋友说他希望有一天能进天堂。戴夫责备那家伙不相信《圣经》。他说，虽然他不再相信上帝，但他知道《圣经》教导相信耶稣的人永远不会灭亡。他甚至引用了一些经文。戴夫告诉他的朋友，他毫不怀疑地知道，如果基督教是真的，那么他就会在天堂。戴夫表达了——如果基督教是真的的话——对他朋友的永恒命运的担忧，。 大多数人认为，如果一个人是无神论者，他得救的唯一希望就是悔改、相信，然后坚持信仰和行善，直到死亡。但他们为什么会这么想呢? 因为《圣经》吗?不。《圣经》清楚地表明叛教是可能的(路8:13;提后2:13;来6:4-8;彼后2:18-22)，但救恩的丧失却不可能的(约3:16;6:35、37、39;11:26)。他们相信叛教者不能得救，这源于一种传统，即一个人必须坚持信仰和善行，才能获得他们所谓的最终救赎。 你知道还有一些重生的人信奉佛教、印度教、伊斯兰教和犹太教的教义吗?我不是指那些目前相信永生的应许，但还没有离开他们的假宗教的人。我指的是那些不再相信基督教教义，转而接受其他宗教的错误教义的人。(现代犹太教与《圣经》不一致，因为它拒绝耶稣作为弥赛亚。当然，在今天的基督教中，有很多很多信仰犹太教的人。) 一个人一旦得救，他将永远得救——即使他背离基督教信仰。没有人能从耶稣或父的手里把他拉出来(约10:28-29)。凡信祂的，必得永远安稳。没有附加条件。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。

在我的上篇博客中，我探讨了在某些传福音的背景下，关系这个词是如何替换信这个词的。我说这种方式使用这个词会产生混淆。在本篇博客中，我会探寻教会如今使用关系这个词的另外一个常见的用法的益处及陷阱。 有时候，关系作为信耶稣的结果。比如，传福音的人可能会说当一位不信的人相信的时候，他进入了一个和神永恒的关系之中，借此，他们可能说这个人成为了神的孩子——神永恒家庭的一员。当然成为神的儿女就意味着我们在祂面前有永恒的地位，例如我们在《约翰福音》1：12就看见这点了： 凡接待他的就是信他名的人，他就赐他们权柄作神的儿女（斜体强调） 当人信耶稣而得到免费礼物的那一刻，他们就永远成为了祂的儿女。这样看来，这个词当然就说明了永生概念和重生的人有永远安全的地位这个道理。这也应该是传福音的人应该努力向不信的人说清楚的核心信息，用这种给方式使用这个词，是有益处的。 但是，有一点重要的区别一定要弄清楚。当关系这个词如此使用时，传福音的人实际上想表达的更接近相关，而非关系。简单来说，与某人相关和与某人有关系不是一回事。虽然这两个词都有关联的意思，但所指的不是同一件事。 比如，几年前我们家庭聚会，我爸爸坐在他从没见过的大表姐旁边，他甚至不知道她叫什么名字，但没法否定，他们确实相关；这位女士几乎是和我爸是一个模子里刻出来的，就是一个女性的我爸的长相。他们血缘上长期相关，但他们没有关系。 白白恩典神学教导得救和作门徒是两个分开的问题，不能混淆。有些人得救了，但是并不跟随主成为祂的门徒。换句话说，信徒作为神的儿女与父一直相关，但是信徒不一定总常住在与天父的关系之中。就如同孩子也都不是总与地上的父亲有关系一样，信徒也会从与主的关系中跌落。同样，信基督有用生，并不保证和祂有关系。 在《启示录》3：14-20，我们可以看见老底嘉教会的信徒。他们变得自满而不再与救主有亲密的关系（17节）。这以一副画面展现出来：主在扣教会的门，如果他们悔改，主就进来与他们一同坐席（20节）。在这里，坐席所展现的就是一副亲密的画面，大家一同坐下，共同分享晚餐。主希望和祂的儿女相交，但是祂不会强迫祂的儿女爱祂。在这段经文的探讨中，赞恩·霍奇斯（Zane Hodges）写道： 老底嘉人是神任性的儿女。但是救主的爱一直在追着他们，并以祂的信实所要求的方式“训练”他们。祂庄严地呼召他们为他们不温不火的灵悔改，并重新与祂亲密”(赞恩·c·霍奇斯，《绝对的自由——圣经对主救恩的回答》，114页，斜体强调)。 在这里，霍奇斯指出了作为一个孩子和与上帝有亲密关系之间的区别。老底嘉人虽然是主的儿女，却不让主与他们有亲密的饮食关系。主并不想挤进这顿饭里。老底嘉的信徒有自由来选择是否要通过悔改和顺服来追求与主的关系(19节)。 根据这种区别，如果传福音的人希望用“关系”这个词来说明永生的礼物，那他需要解释他的意思。正如上一篇博客所讨论的，“关系”这个词在《约翰福音》中找不到。第四福音通常被称为生命的福音，而不是关系的福音。这是因为主从来没有叫不信的人为了一种关系而相信祂。祂告诉不信的人他们需要永生(约3:16,4:10,14,11:26)。虽然在传福音的环境中以这种方式使用“关系”这个词并不一定不合适，但我仍然鼓励我们所有人在分享我们的信仰时使用经文中的语言。耶稣谈到永生的礼物，我们也应该这样做。

你知道spill the tea这个表达是什么意思吗?或者如果我告诉你某物是一个cap呢? 语言一直在进化的。每一代人似乎都有自己独特的俚语和术语。一代人称之为“groovy”，另一代人称之为“cool”。曾经的情郎（beau）现在叫bae。每一代人使用不同词汇的例子数不胜数。 同样的原则也适用于我们如何在教会内说话。虽然像复活和降服这样的词在20年前是司空见惯的，但现在我们听到的是社区和关系这样的词。就像服装的趋势一样，教会经常改变他们的语言来跟上流行的风格。 关系这个词在今天的教会中尤其流行。它在福音传播中尤其受欢迎。例如，最近有一群基督徒女士告诉我，相信耶稣就意味着和他有关系。因此，不信主的人现在被召来与主建立关系，以便得救。i 虽然我完全支持一个有趣的新趋势，但我想警告那些正在传播福音的人不要使用这个表达。首先，可能也是最值得注意的是，它没有出现在《圣经》中。在大多数英文译本中，关系ii一词在《新约》中都找不到，而与耶稣的关系也从未出现在《约翰福音》中。这一点很重要，因为《约翰福音》是为告诉不信的人他们如何能得到永生而写的(《约翰福音》20:30-31)。既然《约翰福音》是写来告诉不信的人如何得救的，而且在书中从来没有出现过关系这个词，这应该告诉我们，这给词对传福音来说不是必要的。就像“降服”一词一样，教会也将这个词纳入了自己的日常用语，从而顺应了潮流而不是《圣经》。 有人可能会觉得我太挑剔了。例如，《圣经》没有使用三位一体这个术语，但教会一直在使用它，这当然是一个圣经的概念。那么为什么我们在传福音的时候不应该用关系这个词呢? 让我举几个例子来说明为什么这个术语会令人困惑。我有一个朋友，她和她妈妈没有关系。由于她母亲做了一些不幸的选择，我的朋友与她失去了联系。这个例子可以通过多种形式加以充实。相反的情况——父母与他们任性的孩子没有关系——是很常见的。祖父母有时与孙辈隔绝。恋情因着第三者的来来去去也臭名昭著。有很多人一生中都在经历一段又一段浪漫的恋情。父母离婚，即使他们有了孩子，也不再保持关系。简而言之，许多人并不认为关系是永久的。 此外，我们经常说关系需要努力来维持。例如，许多人会同意婚姻需要努力和时间的付出。如果我们告诉一个不信的人，他们必须与耶稣有关系才能得救，我们就向他们传达了一个不确定的救恩信息，这涉及到通过长时间的辛勤工作来维持这种关系，至少不信的人可以这样解释。换句话说，告诉一个不信主的人他们必须与主有关系，破坏了永生是一种永远不会失去的免费礼物的明确信息(《约翰福音》4:14;28)。救恩是作为一种终身的需要而呈现，而不是作为在相信的那一刻收到的礼物。我的朋友仍然是她母亲的孩子，不管他们的关系如何。信徒也是如此。当一个人相信耶稣永生的那一刻起，他们就成了他的孩子。然而，一个人可以拥有永生，却不见得能与主保持长久的关系。 如果你认为cap是你戴在头上的东西，你可能会惊讶地发现，对许多人来说，它实际上意味着你在说谎。如果你想spill the tea，有些人不会认为你在谈论格雷伯爵茶，而是告诉他们一个有趣的八卦。这些例子表明，我们使用的词语可以很快地被扭曲和被重新定义。虽然你可能把“关系”这个词定义为信仰的同义词，或者把它视为永久的现实，但对许多人来说，它的意思可能完全相反。 我们如何克服这些词汇趋势?我鼓励大家用耶稣用过的词。它是永恒的，永远不会过时。他用了“相信”这个词。在《约翰福音》中，当主对不信主的人说话时，他从来没有召他们来与他有关系。主常呼召不信的人信他得永生(《约翰福音》1:12;3:16;5:24;6:40,47;11:25-26)。事实上，“相信”一词在《约翰福音》中被使用了100次。我们应该努力模仿《圣经》中的语言，特别是主在传福音时所说的语言。虽然没有人能完美地做到这一点，但分享一个清晰的福音信息应该是我们的目标。鉴于此，让我们放弃俚语，只用“相信”这个词。 虽然“关系”这个词是“相信”的一个不恰当的同义词，但教会今天在其他方面使用它。这就引出了一个问题:“今天的教会是否有一个好方法来使用这个词?”我将在下一篇博客中探讨这个问题。   i通常，关系福音是指我们与不信的人建立稳固的关系，然后以朋友而不是陌生人的身份向他们传福音。但如果你呼唤人们为了得救而与耶稣建立关系，那就可以被正确地称为关系福音，但有一个不同的含义。 ii 新美国标准本《圣经》（NASB）在《马太福音》19:10有一个关于“男人和他妻子的关系”的用法。“relatives”一词在新国王钦定本和大多数英语译本中出现了三次(《路加福音》1:61;《使徒行传》7:3,14)。

加尔文主义关于无条件的拣选的教义是为了给人们一个很好的安慰。早在1978年，我就在北卡罗来纳州立大学的Cru工作。我记得曾听过卡罗莱纳大学的校园主任就拣选原则发表演讲。我不记得在那之前听说过这方面的事。他在和当地的工作人员讲话，他很有活力。他的眼睛流露出喜悦。他认为，当我们知道上帝选择一些人获得永生，而让其他人受到永恒的定罪时，我们应该感到兴奋。 即使没有受过神学教育，我也看到了他教导中的缺陷。我在《圣经》中没有看见神拣选人得永生的证据。但我确实在《圣经》中看到证据，就是上帝如此爱全世界，以至于他差他的儿子，主耶稣基督，为每一个人的罪而死在十字架上(《约翰福音》3:16;《约翰一书》2:2)。 我看不出他说的话有什么鼓舞人心的地方。如果他是对的，那么我们谁也不能确定我们是否得救了。我们都想知道我们是不是幸运的被拣选人之一。 在《圣经》中，拣选是为了服侍，而非为了永恒的命定。神拣选亚伯拉罕为他所拣选的子民以色列的父。所有犹太人都是上帝的选民。即使是不信的犹太人也被选中了。 犹大是被选作耶稣门徒的十二个人之一。犹大从来没有相信。但他被选中了。 耶路撒冷是上帝所选择的城市。它有一天会成为以色列和世界的首都。 保罗被选为使徒。马提亚被选来代替犹大。 在一群犹太人拒绝保罗关于主耶稣基督的福音信息后，他说:“你们断定自己不配得永生”(《使徒行传》13:46)。他没有说，“上帝判定你不配”，或“上帝没有选择你”。他说他们应该为拒绝永生的免费礼物而受到谴责。 主耶稣对遵守律法的犹太人说:“你们查考圣经，因你们以为在内中有永生;给我作见证这就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命。”(《约翰福音》5:39-40)。他说他们 肯。他没有说他们没有被选中。如果上帝选择了一些人而不是另一些人获得永生，他使用不肯作为没有生命的标准就没有意义了。 好消息是上帝把所有的人都吸引到自己身边，并允许他们回应或不回应他的吸引。他通过创造来描绘一切(诗19;罗1).他把他的使者带到世界各地，告诉他们永生的信息。凡寻求他的，都得着他(太7:7-11;徒17:27;来11:6)。 你是上帝的选民吗?如果你是犹太人，你就是。但并没有所谓的被选为有永生。 上帝选择你做什么工作了吗?我想我们会在基督台前（Bema）找到答案。在这一生中，我们不知道自己应该成为医生、律师、水管工、油漆承包商、牧师、传教士、家庭主妇、教师还是考古学家。我们接受教育，学习我们喜欢做的事情。然后，我们选择一条生活的道路，并寻求通过这条道路取悦上帝。当我们在Bema向基督显现的时候，我们可以知道神在幕后工作，把我们引向一个特定的方向。我称之为上帝看不见的手。我们可以了解到他对我们的第一选择是成为一名医生，还是牧师，或是水管工，或是架构师，或是家庭主妇，或是参议员i。 主耶稣说，凡信他的，必不灭亡，反得永生。凡信的就是凡信的。我喜欢这首歌，“那人肯定指的是我。（Whosoever Surely Meaneth Me）”阿们。   i我同意加里·弗里森(Gary Friessen)在他的书《决策与上帝的意志》( Decision Making and the Will of God. )中的立场。在我们所做的成千上万的选择中，我们选择了我们的职业。我们可能会多次改变职业道路。我们是否做出了最好的决定是不可能提前知道的。我们可以知道，我们选择了上帝没有禁止的职业(比如妓女、职业杀手、毒贩等)。我们可以知道我们选择了一个可以接受的职业。但我们不能确定，我们作为一个医生比作为一个律师更能荣耀上帝。即使我们确信我们能以医生的身份最好地赞美他，那是什么样的呢?医生有很多种类型。如果我们与神相交，那么我们寻求选择最好的，而不是更好的或好的。但只要我们选择了上帝喜欢的东西，我们就可以知道我们的选择是荣耀上帝的 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。

雅2:14以三个希腊文开头， ti to ophelos 这三个希腊文词在《新约》中另外只出现过一次，猜猜在哪里？ 雅各在两节之后又重复了一遍！ 在使用较多（leading）的英文版本中，这几个词有四种不同但相关的翻译。 有什么益处？（What does it profit…? (NKJV, MEV, KJV, RSV, ASV)） 有什么好的？（What good is it…? (NIV, NET, CEV, HCSB, ESV, WEB)） 有什么用？（What use is it…? (NASB).） 益处是利益？（What is the benefit…? (LEB).） 这四种翻译都问了同样的问题。唯一的不同是对ophelo这个词翻译的选择：益处，好处，用，利益。 雅各让我们思考如果我们没法活出行为的信心，那有什么益处。他写给的是信徒：“我的弟兄们。” 很显然，任何信徒潜在上都是那有信心而没有行为的人。诚实来讲，我们都有过有信心而没有行为的内疚。 你曾见过一个信徒有需要却没有帮助他吗？我有。很多次。 这种需求可能是经济上的。也可能是一种疾病，使兄弟或姐妹难以做饭、采购食物或修剪院子。可能是离婚让孩子们失去了父亲。 你给他们钱了吗？请他们吃饭了吗？给他们的院子割草了吗？修好他们的车？还是花时间和孩子在一起？倾听他们的讲话？鼓励他们吗？ 在其他的文章中，我们已经解释了雅2:14中所说的救恩是指信徒脱离今生的审判。在这里可以看到约翰·哈特的一篇很棒的期刊文章，在这里可以看到我的博客。那里讲的不是从永恒的定罪中拯救出来的问题。 但在这篇简短的博客中，我想着重讨论雅 2:14-17的要点:盈利还是亏损。 之所以重复出现ti to ophelos，是因为雅各考虑的是两个人的利益或损失:一个是能够帮助别人的信徒，另一个是需要帮助的信徒。如果有能力帮助的信徒说好话，但实际上没有帮助，那么他就没有利益——神不会祝福和奖赏他。而有需要的人也不会从中获利。 这里的原则是:无论什么时候，任何信徒没有运用他的信心，他就不能从他的信心中获益。如果他本应该帮助一个有需要的信徒，但他没有，那么这个有需要的信徒也不会受益。这根本上就是的非营利性宗教。 这条原则适用于我们的信仰，我们的使命是爱我们的配偶，爱我们的邻居就像爱我们自己一样，当主赐给我们繁荣时，我们要不停地祷告，要工作来供养我们的家庭，要分担基督的苦难，不要喝醉酒，不要放弃我们的聚会，要彼此鼓励，等等。 神的话是要被应用的。当我们应用它时，我们受益，我们周围的人也受益。虽然你的教会是一个非营利组织，只有在这种意义上这句话才是正确的，就是它不是在商业上赚钱。但它绝对是在为其所有成员的生活创造巨大的精神利益。神希望我们在今生和来生中得益。当我们运用他的话时，他就赐福给我们。

我们大多数人都熟悉基甸这个机构。他们负责分发数以百万计的《圣经》。参与这个组织的人都是志愿者，他们投入自己的时间和资源来印刷和传播上帝的话语。当他们分发这些《圣经》时，他们经常从事福音传播。 他们是一个跨宗派的基督教团体，人们来自许多不同的教派。毫不奇怪，他们的福音展示反映了他们队伍中的多样性。在他们分发《圣经》的过程中，他们会解释如何从地狱中得救。这就包括一个罪人的祷告和对悔改的解释。它当然不包括把永生的确信作为信息的一部分。当你听到组织里的人描述他们如何从事福音传播时，他们几乎总是会说，在一个迷失的人意识到自己是一个罪人之后，他们会带领这个迷失的人作认罪祷告，这样这个迷失的人就能意识到自己是个罪人，当持白白恩典（Free Grace）观点的人们听到这样的事情时，他们会很害怕，因为他们意识到，至少，传播的是一个混乱的信息。 很容易理解为什么基甸这个机构宣扬这样的福音。它是通用的，包括许多不同背景的基督徒都使用的表达和舒适的措辞。它不涉及分裂的问题，例如信徒的确信和永恒的安全，因为那将导致分裂。他们的主要目标是分发《圣经》。他们想把上帝的话语送到尽可能多的人手中。 但这种一刀切的福音还有另一个原因。大多数基甸人从来没有考虑过他们所呈现的福音是不正确的可能性。让人们看到他们是罪人，让他们悔改，让他们说罪人的祷告一定是好事。这就是这些基甸人所听到的一切。据他们所知，没有其他选择。此外，他们在做上帝的工作，把祂的话语分发出去。 最近，我接到一个好朋友的电话，他是基甸机构里的一员。他接触过GES的材料，他告诉我，他很关心大多数基甸人如何呈现福音。他问我是否愿意在晚宴上向当地一个分会的领袖们介绍恩典福音。我接受了。有六位领袖出席。 晚饭后，我讲了大约15分钟。我解释说，在《新约》中，没有人会因为念罪人的祷告而从地狱中得救。我指出，忏悔也不是永生的必要条件。《约翰福音》中从来没有出现过，耶稣也没有告诉尼哥底母和在井边的妇人他们需要悔改。保罗也没有告诉腓立比的狱卒他需要悔改。相反，这些不信的人所需要的只是相信耶稣是赐人永生的基督。就像“永恒”这个词所表明的那样，耶稣的摆上本身就包含着对救赎的保证。相信仅仅意味着我们相信耶稣的话，仅此而已。 在晚餐的时候做这件事有点吓人。我是他们的客人，而我在攻击他们中有多少人所进行事工的方式。这六位领袖是如何回应的？大家都很亲切。他们中有三个人对我的到来表示非常高兴。也许他们不同意我说的话，但认为这并不重要。也许他们不明白我想表达的意思，或者认为我做得不好。也许他们在生我的气，但考虑到南方人的热情好客，他们没有表达出来! 然而，其他三个人对我说的话非常肯定。当然，我的朋友已经知道这些问题和它们的重要性。他表示感谢这些领袖有机会听到恩典，并考虑他们如何呈现福音。另一位领袖说，他以前从来没有听到过这样的事情，想要更多地听到和研究这方面的内容。他从来没有想过他所传达的可能是一个歪曲的或虚假的福音。 第三位领袖的发言没有局限在我所说的内容。晚饭后他对我说，他意识到当《新约》在谈论悔改时，它是在对信徒说话。他举了《启示录》3:20的例子，说他经常听到在福音宣讲中使用它，但现在意识到它不应该这样使用。我对他的洞察力感到非常兴奋。 这对我来说是一次学习的经历。也许对你也一样。当我们遇到那些歪曲福音的人时，我们必须记住，这里面有各种各样的人。事实上，有些人听到了恩典的信息，却拒绝了它。但也有一些人从未听过它。从来没有人向他们解释过它的重要性。 我不知道这一小群人会对我说的话采取什么行动。有些人会说我是在浪费时间。我不同意。主和使徒向众人讲论的时候，有各种各样的人在场。有些人是持关闭态度的。其他的则是开放的。我们需要记住，我们接触到的人是好坏参半的。

他为我们的罪作了挽回祭，不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪。(约一2:2) 加尔文主义者认为基督只为人类的一小部分成员的罪死了，这小部分被称为选民。因为有限的救赎听起来有点消极，所以很多加尔文主义者更喜欢用特定的救赎这一表达。 R. C. Sproul写到： 我不喜欢用“有限赎罪”这个词，因为它会误导人。我更愿意说的是明确的救赎或明确的赎罪，这表明父神特别设计了救赎的工作，目的是为选民提供救赎，基督为他的羊而死，为父赐给他的人而舍命(见这里)。 相信基督只是为一些人的罪而死，有三个巨大的问题。 首先，如果这是真的，那么你无法知道你的永恒命运，直到为时已晚。根据加尔文主义，只有当你死的时候，你才能知道基督是否为你而死。你必须一生都活在对永恒折磨的恐惧中。这是一种可悲的生活方式。 你可能会说:“我若信基督，我就知道他一定为我死了。”但根据加尔文主义，可以得救的信心是不可知的。你不能确定你是否有真正的信心。你必须观察你的行为和你的感觉，来了解你坚持信心和善行直到死亡的可能性有多大，从而证明你有正确的那种信心。 第二，如果你相信有限的赎罪，那么你就不能给任何人传福音，传的也是一个令人困惑的信息。你不能对你的儿子说:“基督为你的罪死在十字架上，所以如果你相信祂，你就有永远不会失去的永生。”你为什么不能这么说?因为你不知道基督是为他而死，还是为你而死!在他的余生中，他必须尽力追随基督，但他只有在死后才会知道他要去哪里。这就是行为救恩的思想。这与《约翰福音》3:16的信息相反。 这种传福音的方式是这样的:“我不知道我死后会去哪里。如果你有10分钟，我可以帮助你，让你不知道自己死后要去哪里。” 第三，如果有限的赎罪是真的，那么我不能做任何事情来影响我的永恒命运。如果我被选上，那么基督为我而死，上帝最终会给我信心的礼物，我将坚持到底，赢得加尔文主义者所说的最终救赎。但如果我没有被选上，基督就没有为我而死，我就完蛋了。事实上，根据这种思维方式，大多数人类都是注定灭亡的，因为选民被理解为人类的一小部分。 加尔文主义是决定论，宿命论。我不知道我要去哪里，直到我死。我希望基督为我而死。但他做了吗? 听听约翰·麦克阿瑟（John MacArthur）在一篇题为“真正赎罪的教义，第一部分”的文章中对有限赎罪的解释: 我就是没法让自己相信地狱里有数百万的人，他们的罪是由十字架上的基督完全偿还的。我看不到圣父在十字架上为人们的罪完全惩罚圣子，而那些人随后将为这些罪永远受到地狱的惩罚i。这里的重点是什么?基督在十字架上所做的，是对所有会相信的人的罪的真正的、完全的、完 的赎罪，因为没有人能相信，除非神赐给他们信心，这罪是那些人的，就是父选择的并把他们呼召到祂面前的人。 (见这里)。 如果我相信《圣经》的教导，基督为全世界的罪而死，那么我就可以也应该相信，我的罪不再是神和我之间的障碍(《约翰福音》1:29;《约翰一书》2:2)。我可以确定我永远的命运，因为我可以确定我相信耶稣的永生(《约翰福音》11:27;《约翰一书》5:13)。我可以清晰而自信地与我的家人和朋友分享永生的承诺。 无限赎罪的信息是至关重要的真理。这是个好消息。这是福音真理。我很高兴我知道耶稣为我而死!你呢?   i．这是一种常见的加尔文主义立场。然而，《圣经》并没有教导说，基督的十字架消除了对我们罪的审判。即使是重生的人，也会因为他们今生的罪过而受到审判。在基督台前，我们的恶行将受到审判(《哥林多后书》5:10)。十字架除去了罪的障碍，并不是我们所有的罪的后果。《圣经》说得很清楚，人无论种什么，信的人或不信的人，都必收割(加6:7-9;太16:27)。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。

在我2006年参加的一次会议结束时，主办教会举办了一次免费的福音宴会。几十名慕道友前来参加了这个免费宴会，宴会以简短的布道结束。牧师在布道结束时所做的祷告让我感觉有什么不对。他说:“我不完全明白。但据我所知，我相信耶稣基督是我通往天堂的唯一希望。”i当我听到这句话时，我很困扰。我认为这一点都不清楚。 最近，在浏览我们早期的通讯文章时，我发现有一篇文章多次使用了“我唯一的天堂希望”这个表达。作者提到需要“……完全依赖耶稣基督，把祂作为人通往天堂的唯一希望”。他提到一个人，他没有与主同行，这人却说:“祂是我永生的唯一希望。”我是那篇文章的编辑，我当时没有发现任何问题。 从那篇文章到我在2006年听到同样的表达，这几年我发生了什么变化? 变化是，我开始意识到，我对天堂的唯一希望指的是与信仰截然不同的东西。这句话并不是说，“耶稣是我死后在天堂的保证。”意思是，“我不知道我死后会去哪里。但我依靠耶稣作为我进入天堂的唯一机会。”ii “我对天堂唯一的希望”这句话在整本《圣经》中都找不到。我唯一的永生希望在《圣经》中也找不到。 英语单词hope是对不确定的事情。我希望我期末考得A。我希望民主党能继续控制众议院和参议院。(或者，我希望共和党人能控制众议院和参议院。)我希望明年能加薪。我希望牛仔队星期天能赢。这些都不是肯定的表达。它们是对预期结果的表达。 我们没有一个“希望如此”的信心。我们有的是“知道如此”的信心(约翰一书5:13)。我们不相信耶稣是我们上天堂的唯一希望。我们相信他是我们永远不会失去的永生的保证人。 我希望当谈到一个人必须做什么才能获得永生时，我们都摒弃令人困惑的语言。   i．在我的回忆中他是这么说的，因为我没有录音，我相信这里正确地反应了他所说的。 ii．我想，有可能有人说基督是他上天堂的唯一希望，但仍然肯定他对自己的永恒命运是有把握的。有人可能会这样说:我知道我一次就得救了，是因着信基督，不是因行为。祂是我在天堂的唯一希望，因为他保证了我永远的家与他在一起，没有其他人能或能做到这一点。然而，我认为，当大多数人使用这个表达而不作进一步解释时，他们是在表示他们不确定自己的永恒命运，他们强烈地希望耶稣能使他们获得荣耀。