“但既然我们属于白昼，就应当谨慎，把信和爱当作护心镜遮胸，把得救的盼望当作头盔戴上。因为上帝不是预定我们受惩罚，而是预定我们藉着我们的主耶稣基督得救。他替我们死，让我们无论醒着、睡着，都与他同活。”（《帖撒罗尼迦前书》5：8-10） 得当保罗谈到得救的盼望时，他是什么意思？这种表述只在《圣经》这里中出现过。 得救的盼望这一表述会让人感到困惑，因为盼望一词在英语中指的是一种渴望，而不是确定的事。因此，许多人认为保罗是在说，我们渴望从永恒的责罚中得救，但我们不知道我们是否拥能得救。 许多牧师教导说，这就是保罗在《帖前》 5:8 中的意思。 但这根本不是保罗的意思。在这节经文中，他用盼望和得救这两个词来表达不同的意思。 希腊文中的盼望（elpis）有时指的是一种不确定能否实现的愿望（《腓》 2:23；《提前》 3:14）。 在新约中，“盼望”（elpis）通常指确定的事情，但实现的时间却是未知的（《西》 1:27；《提前》1:1；《多》 2:13）。 在《帖撒罗尼迦前书》中，保罗一直在谈论被提。每一章的结尾都有提到（《帖前》1：10；2：19；3：13；4：13-18；5：23）。在整个《帖前》和《帖后》中，保罗用得救（save）（《帖前》2:16；《帖后》2:10）和得救（salvation）（《帖前》 5:8、9；《帖后》 2:13）来指从大灾难的忿怒中解救出来。 《帖前》 5:8 中的得救的盼望是指基督很快就会再来，并通过被提把我们带到祂那里，但时间是未知的。它可能发生在今年，也可能是很多年、几十年或几百年后。祂会把我们从大灾难的愤怒中拯救出来，我们不会经历那可怕的时刻，这是我们的头盔。它会让我们的大脑保持完好无损，尽管撒旦向我们投掷了各种各样的机弦和弓箭。 Chrweist.ii __________ i 更多详情，请参阅《恩典新约注释》中对这些经文的讨论。 ii 你明白这个雷布斯谜题吗？我们在基督里。

“我们靠着圣灵，凭着信，热切等候所盼望的义。”（《加拉太书》5：5） 我在最近的博客中写过类似的保罗式表达–永生的盼望和救恩的盼望。那么因信称义的盼望呢？ 这是一个奇怪的说法，这听起来不对，听起来也不像是保罗会写的东西。 我在《恩典新约注释》中写过《加拉太书》的注释。但我不记得我是怎么讲述这个表达的。我记得我曾请赞恩-霍奇斯（Zane Hodges）解释某节经文，他的话震惊到我了，他说：“我不记得我是怎么理解的了。我得检查一下我写的东西。” 现在我明白了。忘记自己是如何理解一节经文是有可能的。 在看我的注释之前，我可以告诉你，保罗所说的热切等候，是指基督很快就会再来，以及到那时我们会得到什么。因为我们在基督里的地位已经因信称义，所以保罗在这里说的因信称义是指我们的经历。当基督再来时，我们现在因信而有的义将在我们的经历中完全得以实现。 现在，我来看看我的注释。 我刚才写的是对的。但我更喜欢我在注释中写的内容： 5:5. 加拉太的一些信徒，也可能是许多信徒，试图靠律法称义。相比之下，保罗和他的同工 “因着圣灵，凭着信心，热切等候公义的盼望”（作者译）。在希腊文中，“凭着信心 ”一词位于动词（等待）和宾语（公义的盼望）之前。保罗和他的同工们并没有像 NKJV 译本所暗示的那样，热切地等侯因信称义。他们是凭着信心热切地等待着公义的盼望，即在耶稣公义的统治期间公义将在地上流淌的时候（参见《约翰一书》 3:2）（“加拉太书”，第 846 页）。 我想不论保罗的意思是说，我们凭着信心热切地等候公义的国度——这是我在注释中所说的——还是个人经历的公义，就像我在上面的即兴评论中所说的。或者他的意思是两者兼而有之？我认为这是最合理的。有一天，我们和其他人都将在我们的经历中完全称义（《启示录》21-22）。那将是一个荣耀的经历。 _____ Bob Wilkin es el Director Ejecutivo de Grace Evangelical Society (Sociedad Evangélica de la Gracia). Vive en Highland Village, TX, con su esposa de 43 años, Sharon. Su libro más reciente es Turn and Live:

在我的主日学课后，我和汤姆聊天。我提醒他，路西法和与他一起堕落的天使都没有救恩。下一堂课的有些人听到了我们的谈话，就问我能不能指出一节经文是这么说的。 之前从来没有人问过我这个问题。非常棒的问题。 当时，我说我认为这是从不同的经文中推论出来的。但我没有提到任何的经文。 我又仔细想了想，得到了一些经文的支持。 《马太福音》25：41 “王又要向那左边的说：‘你们这被诅咒的人，离开我！进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！ʼ”（斜体部分由作者标明）。没有给出任何例外。主并没有说，永火是为魔鬼和他的大部分/部分天使预备的。他没有说这是为魔鬼和他的那些不信耶稣得永生的天使准备的。 请注意，永火–火湖（《启示录》 20：15）–不是为不信的人预备的。它是为路西法和参与他叛乱的天使准备的。不信的人将和他们一起被扔在那里。但它并不是为人设计的。 《启示录》12：4 “他的尾巴（龙的尾巴=路西法，见第 9 节）拖拉着天上星辰的三分之一（=三分之一的天使，见第 9 节），把它们摔在地上。”当路西法背叛反对上帝的时候，三分之一的天使加入了他的行列。他们都被摔在了地上。也就是说，他们从上帝的面前被赶出了（尽管《约伯记》 1-2 显示路西法在他堕落之后，至少偶尔还被允许接近上帝）。可对比《以赛亚书》14:12-15。 《启示录》12：9。“大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的；它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。” 《圣经》中没有任何地方暗示与路西法一起被赶出去的天使可以得救。 《马太福音》8：29“他们喊着说：ʻ上帝的儿子，你为什么干扰我们？时候还没有到，你就上这里来叫我们受苦吗？ʼ”（斜体部分由作者标明）。魔鬼知道千禧年之后，他们将永远受苦。他们并不要求有什么出路。他们知道自己没有出路。 《犹大书》第 6 章。“至于那些不守本位、离开自己住处的天使，主用锁链把他们永远拘留在黑暗里，等候大日子的审判。” 一些堕落天使已经在受苦了。《马太福音》8 ：29中的魔鬼们知道这一点，他们害怕自己会和堕落天使一起被打入深渊。《马太福音》8：29 的时间就是《犹大书》第 6 章中的大日子的审判。 《约翰福音》1：29“ 第二天，约翰看见耶稣来到他那里，就说：ʻ看哪，上帝的羔羊，除去世人的罪的！ʼ” 世人（界）（kosmos）这个词指的是古往今来的所有人类。它不是指堕落的天使。基督只为亚当和夏娃的后裔而死（《创》 3:15）。祂不是为天使而死。 《约翰福音》 3：16 “神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。”一切（whoever）这个词指的是世界上任何一个成员。上帝为世人而赐下祂的儿子，而不是为堕落的天使。 如果基督没有为堕落天使而死，他们怎么会得救呢？答案是他们不能。 更重要的问题是，为什么上帝在人类堕落后为他们提供了得救的途径，而没有为堕落的天使提供同样的途径。 我认为天使没有机会得到救恩，因为他们拥有如此崇高的地位。他们与上帝同在。而且他们很可能比任何人类都要聪明得多。三分之二的天使没有犯罪这一事实表明，反叛者的所作所为是不合理的。 上帝为人类提供了一条救赎之路，因为祂的计划是让主耶稣基督永远与人类生活在一起（《创》 3:8；《启》21-22）。祂不允许这个计划遭到挫败。三分之一的天使堕落并没有阻碍上帝对天使或人类的计划。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and

来自匈牙利的 “聚焦恩典”电台的听众 K. E. 提出了一个很棒的问题： 《哥林多前书》 7：14 说：“ʻ因为不信的丈夫会因着妻子成了圣洁；不信的妻子也会因着丈夫成了圣洁。不然，你们的儿女就不洁净了，但现在他们是圣洁的。ʼ这里不信的人怎么能成圣呢？这里的 “成圣”到底是什么意思？“圣洁的儿女 ”又是什么意思？我有一个不信主的丈夫，我真的很想了解这部分的内容“。 《哥林多前书》的这一章是关于婚姻、离婚和配偶死后再婚的。第 14 节之前的两节经文是关于离婚的。如果不信主的妻子愿意维持婚姻，“他就不可与她离婚”。如果不信主的丈夫愿意维持婚姻，“她就不要和他离婚”i。 这里的意思是，他们结婚时都是未信者。然后，夫妻中的一方信了基督。配偶中的一方会被试探而与不信的一方离婚，理由是他们现在没法同负一轭。 西斯尔顿是这样解释这种想法的： 信徒带着真切的关心问保罗：如果我已经抛弃了旧的生活，在基督里成为新造的人，那么我与不信、不悔改的配偶的关系以及我的整个家庭氛围难道不会污染和腐蚀我作为属于基督的人的纯洁吗？(《哥林多前书》，第 528 页）。 保罗告诉信主的配偶不要这样想，应尽可能的避免离婚。他给出了信徒与非信徒保持婚姻关系的两个理由：1）配偶；2）孩子。 在《哥林多前书》 7：14 中 “成圣 ”一词的意思是“分别出来”。不信的配偶因有一个信主的配偶而被分别出来。他不同于一个不信的人娶了一个不信的人。他的配偶很可能会引导他信基督：“你这作妻子的怎么知道不能救你的丈夫呢？”(v 16). 这是保罗在《哥林多前书》中多次提到某人拯救另一个人的地方之一。另见《哥林多前书》 9：22，“无论如何我总要救一些人”。虽然主耶稣做了拯救，但把带领别人相信基督的人称为拯救了他的人，这也并不是不符合《圣经》的。 翻译成“神圣”(hagios)的这个词实际上是动词“圣化”(hagiazhi)的名词形式。如果翻译成 “因为不信的丈夫被妻子分别出来了……你们的儿女……也被分别出来了。”，就更容易理解了。在这方面，匈牙利语与英语相似（如果我没有看错网上的翻译的话）。匈牙利语中 “成圣 ”用的是 “felszentel”。但是匈牙利语中“成圣的”一词来自另一个词根:kenetteljes。 保罗并不是说父母信主的孩子会自动重生。他是说，如果信主的父母留在婚姻中并教导他们基督教信仰，他们就会被分别出来。 彼得也有类似的教导：“你们作妻子的，也当顺服自己的丈夫，这样，即使有人不遵从道，当他们看见你们贞洁的行为，并存敬畏的心，就可以不声不响地因妻子的行为得胜了。” 在对《哥林多前书》的评论中，戈登-费（Gordon Fee）写到关于《哥林多前书》7章14节， 这并不意味着他们已经获得了救赎或成为圣洁。但从保罗的角度来看，只要婚姻维持下去，他们实现救赎的可能性就存在。在这种程度上，他们在信主的配偶身上就“被成圣 ”了（第 300 页）。 K. E. 对她的丈夫和孩子产生了成圣的影响。他们因她而分别为圣。 神的标准是信徒应该与另一个信徒结婚。然而，如果你现在与一个未信的配偶结婚了，请意识到神希望使用你来将福音的光照进你的家庭。   i 在第 15 节中，保罗说，如果不信的人离开，“倘若那不信的人要离开，就由他离开吧！无论是弟兄是姊妹，遇着这样的事都不必拘束。”。 ________ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in

十岁那年，我参加了在肯塔基州举行的一次家庭聚会。有两个非常远的表亲来参加团聚。他们是兄弟，和我差不多大。我从未见过他们，但我们在州立公园玩得很开心。 他们人都很好，但却与众不同。他们嘴里都嚼着一大团烟草，还不停地吐烟草汁。他们的牙齿都很糟糕，有的已经掉了。其他的牙齿已经腐烂，沾满了烟草汁。我见过很多男人嚼烟草，但从未见过像我这么大的孩子这样做。我问他们嚼烟草有多久了。他们说从五岁开始。 我想，今天很多人听到这个消息都会想，怎么会发生这样的事情呢？为什么这两个男孩的父母没有因为虐待儿童而被捕？我只能说当时的时代不同。不仅发生了这样的事情，而且我敢肯定，在那次聚会上没有人向这对父母质问这个问题。 我非常自信知道其中的原因。父母是一家人。一家人在一起很开心。父母很爱他们的孩子。我虽然不知道他们来自哪里，但我肯定是来自肯塔基州或田纳西州的某个地方。我想象他们的家就在森林的后面。在那样的环境里，其他孩子也在做同样的事情。人们有不同的背景。我们有什么资格去评判呢？告诉父母如何教育他们的孩子是不礼貌的。甚至指出父母正在伤害他们的孩子也会让人感到非常不舒服。我们所有参加聚会的人都是大家庭的一员，我们应该和睦相处。而且，也许他们的父母以后会明白这一点，并让孩子们改掉他们肮脏而不健康的习惯。 由于当时我只有十岁，我没有在聚会上和大人们聊过这个话题。我忙着和我的表兄弟玩捉迷藏、捉人和其他游戏，包括那两个到处吐烟草汁的表兄弟。我认为，大人们讨论过这些事情，但都只限在他们大人之间。 大人们的做法对吗？他们明知孩子们受到了伤害，却什么也没对那对他们家长说，这样做对吗？ 我看到了我的故事与 “得救的确信 “问题之间的相似之处。在教导 “得救的确信 “时，人们给出的理由与很久以前不解决那些男孩健康问题的理由如出一辙。尽管我们知道这是符合《圣经》的教义，但我们还是会遇到不相信它的好人。他们爱自己的孩子。他们去教堂。他们的家庭背景中没有人相信永恒的保障。如果告诉他们他们的宗教传统是错误的，那就太无礼了。这会让我们所有人都感到不舒服。这只会让他们决定避开我们。我们凭什么评判他人？难道我们就不能和睦相处吗？而且，也许他们以后会明白真相。让他们自己去想吧。 我们自由恩典运动的成员经常被告知这些，说这才应该是我们的态度。但我认为我们应该重新考虑。我想，至少本博客的一些读者认为，我们家的成年人应该面对我远房表亲的父母。他们的牙齿健康正在受到破坏。有朝一日，他们的牙齿护理将花费他们一大笔钱。一个人的牙齿影响着整个身体的健康。这些孩子患舌癌、唇癌、下颌癌或胃癌的几率简直是天文数字。这就是烟草对这些男孩的危害。 没有确信甚至比烟草更致命。GES 正确地认为，如果你从未相信过，你就没有永生。但即使我们暂时抛开这一点不谈，想想缺乏确信会给人的生活带来什么影响。如果你与教会的人交流五分钟，你很快就会看到缺乏确信给他们的属灵生命带来的灾难性伤害。我们每天都会遇到这样的人。他们害怕死亡。他们因恐惧而瘫痪。他们梦见在地狱中醒来。他们无法出于喜乐事奉主，因为他们甚至不知道自己是否是主的儿女。没有确信，就不可能有属灵的成长和健康。不相信确信，一个人就无法理解神的话语，而只能歪曲它。一本本应带来生命和祝福的书却带来了恐惧。 如果我们能够回到我的家庭聚会，我们中的许多人可能会当面质问父母，他们对自己的孩子造成了怎样的伤害。我们会指出事情的真相。同样，当我们了解了 “确信 “教义的严重性之后，我们就会毫无疑问地知道我们应该怎么做。当我们遇到有人因否认这一教义而伤害他人时，我们需要把他们叫出来，说出真相。

埃尔温提出了一个很好的问题，信基督的人在大灾难和千禧年会得到什么： 新生需要圣灵的重生工作，那么在大灾难中信徒的重生会有什么结果呢？  因为被提的缘故，他们不会成为教会，即基督新妇的一部分。  另外，千禧年中信徒重生有什么结果？ 感谢GES所做的出色的工作。 他说得没错，教会时代随着被提而结束。在那之后，就不会有新人加入教会了。 在大灾难和千禧年期间，新信徒要么成为以色列被救赎者的一部分，要么成为万民（外邦人）的一部分。 刘易斯·斯佩里·查弗（Lewis Sperry Chafer）曾详细描述了信徒在信仰的那一刻所得到的三十三个好处。以下是其中的一些益处：重生（获得不会失去的永生）、成为神的儿女、脱离摩西律法的束缚、罪得赦免、在神面前称义、受圣灵洗礼进入基督的身体（教会）、脱离罪的捆绑。 只有一些益处是现在的信徒会得到的，而在大灾难和千禧年期间的信徒不会得的：1）加入基督的身体；2）不再受摩西律法的约束。在大灾难和千禧年期间，摩西律法将对犹太信徒有效（马太福音 24：20；耶利米书 31：31-34）。在千禧年期间，外邦人必须上耶路撒冷参加住棚节（撒迦书 14：16-19）。 大灾难将是一个可怕的审判时期。千禧年将是和平、公义和正义的美好时光。 教会时代的信徒不会在大灾难期间出现在地球上，但我们会在千禧年期间出现。那些在今生得胜的人将在千禧年统治万国和以色列（以及之后的新地球，启示录 21-22 章）。 千禧年的生活会是怎样的呢？关于国度生活的细节，我们知道的并不多。但我们知道，信徒的生活将是辉煌的： “但经上说： ‘神为爱祂的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的“（林前 2:9 提到赛 64:4；65:17）。 虽然国度对所有信徒来说都是荣耀的，但保罗在这节经文中说的是得胜的信徒的超凡经历。并非所有信徒都是 “爱祂的人“。比较《提摩太后书》 4：8、《雅各书》 2：5 和《约翰一书》 2：28。得胜者的经历会特别奇妙。 霍奇斯对雅 2:5 的评论： 虽然救赎是在我们单纯信靠基督获得永生的那一刻白白赐予的，但国度却不是这样继承的。国度的继承权要求我们爱上帝，而我们只有通过顺服上帝才能表达这种爱（《约翰福音》 14：21-24），而顺服本身就是凭信心生活的产物（见《加拉太书》 2：20）（《雅各书》第 51 页）。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live:

“凡争竞得胜的，凡事都有节制。他们是为得那会朽坏的冠冕，我们是为得那不能朽坏的冠冕“（林前 9:25）。 “向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面招我来得的奖赏。“（腓 3:14）。 基督徒的任务是完成基督徒人生的赛跑（林前 9：24-27；提后 4：6-8）。所有跑完赛跑的人都会得到奖赏（林前 9：25；腓 3：14）。 但完成基督徒赛跑的奖赏是什么？ 有两种观点。 第一种观点是大多数福音派牧师和教师以及大多数阿民念派和加尔文派所持的观点，即坚持不懈的奖赏是最终的救赎。如果你坚持不懈，你将在基督的国度里与祂共度永生。如果你没有坚持下去，你将在火湖中度过永生。 第二种观点认为，奖赏是与基督一同掌权。坚持不懈的信徒将永远与基督一同掌权，并将获得与掌权相伴的某些奖赏（隐藏的吗哪、生命树的果实、特别的白衣、特别雕刻的白石）。没有坚持到底的信徒将不能掌权。然而，他将永远在王国里，因为救恩在我们相信耶稣的那一刻就已经确定了（约翰福音 3：16）。 如果你认为天堂是可以赢得的奖品，那又有什么区别呢？ 这关乎生死，关乎天堂或地狱。 假设你坚信自己永恒的命运取决于坚持信仰和善行。在这种情况下，你不相信约翰福音 3：16 的应许。除非你过去相信或将来相信这个应许，否则你最终会与基督永远分离。 如果你是一个在这方面被错误教导所欺骗的信徒，那么你侍奉基督的动机就是错误的。你接受了错误的福音，阻碍了你现在和永恒的祝福。 如果你是一个对自己的救恩仍有把握的信徒，并期待着基督早日再来，那么你就会渴望听到祂说 “好，良善的仆人“（路加福音 19：17）。你渴望得到祂的认可（林前 9:27）。你现在的生活更加充实，因为你 “是凭信心行，不是凭眼见“（林后 5:7）。 永生是一种恩赐（约翰福音 4：10；以弗所书 2：8-10）。它是无代价的（启示录 22：17）。它不是靠打美好的仗，跑完赛跑，坚守信仰就能赢得的奖赏。 眼睛定睛在奖品上是件好事。但要确保是正确的保奖品。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。

我们在《雅各书》第二章两次读到“没有行为的信心是死的”（雅2:20，26）。还有一次在雅各书2:17我们读到“信心若没有行为就是死的”。很多参考书作者聚焦死这个词。他们错误地认为雅各的意思是信心没有行为就不是信心。但是死在上下文中意思是没有益处。注意在14节开始和16节结尾的这个表达“这有什么益处？”之后雅各说，“这样，信心若没有行为就是死的/没有益处的”（雅2:17）。 更多的关于信心没有行为就是死的这一表述见这篇文章。 大家没有关注这个表述的第一部分。什么是没有行为的信心？ 在第二章雅各好几次告诉我们这个表达的意思。 在第十七节雅各说，没有行为的信就是 “本身（by itself）” 的信。在第 20 节和第 26 节中，他重复了 “没有行为的信 ”这一表述。 信心本身意思是单独的信心（faith alone）。在拉丁文中，就是sola fide。 在第 12 节和第 15-16 节中，没有行为的信心指的是光说不做的人。 在第 13 节和第 15-16 节中，表达的是对需要帮助的人毫不怜悯。 在第 14 节中，没有行为的信心是指一个人相信《圣经》的原则，但却没有将该原则付诸实践的行为。 如果我们回到第一章，雅各指出，没有行为的信心就是听道，但没有行道（即应用）（雅 1：22、23、25）。 在英语和希腊语中，没有行为的信仰与有行为的信仰截然相反。这是显而易见的。但很少有人这样说或解释。 以下是雅各书的主要注释者对雅各书 2:17 的一些解释： “这节经文只是生动地说明，没有行为的信心根本就不是信心，就像一具尸体不是人一样”（亚当森,《雅各书》 第 124 页，斜体为作者所加）。 “雅各并不是主张以信心代替行为，或以行为代替信心，甚至以行为凌驾于信心之上，而是主张信心与行为并重。二者都很重要，必须同等存在，否则，单靠另一个就 ‘毫无价值’，就像身体和精神分开时各自 ‘毫无价值’ 一样”（戴维斯，《雅各书》，第 123 页）。 亚当森认为，除非信心与行为相结合，否则信心就不是信心。 戴维斯认为，只有信仰不能拯救（免于永恒的定罪）。“两者都很重要，必须同样存在”。 他们拒绝无行为而凭信心重生的观点。也就是说，他们拒绝只靠信心得救。 任何说没有行为的信心不能使人免于永恒的定罪的人，都是在拒绝接受《约翰福音》 3:16 和《以弗所书》 2:8-9 所传达的信息。 以雅