三十多年前，我在福音神学院的全国会议上聆听了克雷格·布隆伯格博士的一篇论文。论文的题目是“天国中的奖赏等级？”这篇论文后来发表在《福音神学院的杂志》上。 布隆伯格博士争论的是在耶稣的国度里不会有奖赏等级之分。他认为这是一种 “令人沮丧和有害的想法”（第 172 页）。为什么呢？因为在他看来，所有信徒都是忠实的。不忠实的人则 “永远迷失”（第 172 页）。虽然真正的信徒之间会结出不同程度的果实，但 “没有任何基督徒能达到上帝圣洁的标准，因此，将永恒地奖赏给予他们，而不是给予他们基督徒同等的，这在逻辑上是讲不通的i。”（第 172 页）。 他在论文中的一句话让我印象深刻。他说， “奖励在千禧年期间使我们不同，但在千禧年之后就不会使我们不同，这种观点并不困扰我，因为它达到了我所主张的同样目的。即使是一千年也只是无限时间中的一小部分，在它过去之后也会变得微不足道。但我找不到这种观点的文本依据”（第 171 页，注 50）。 我将在 10 月 25-26 日举行的 GES 达拉斯区域会议中就这一问题发表演讲。在本篇博客中，我只想分享五个证据，证明末世的奖赏是永恒的，而不仅仅是一千年。 首先，保罗说，信徒们正在为 “不朽坏的冠冕 ”而奋斗。《林前》15：52 也用了同样的词，“（相信）死了的人要复活，成为不朽坏的”。这并不意味着我们在千禧年后还是凡人。这意味着我们将永远不朽。《新约》中每一次使用这个词都是指永久的东西（参《罗》1:23；《提前》1:17；《彼前》1:4、23；3:4）。 其次，主耶稣说我们要把我们的心放在不朽坏的财宝上：“ 要在天上积蓄财宝；天上没有虫子咬，不会锈坏，也没有贼挖洞来偷。”（《太》6：20）。祂说的是永久和安全的东西。 第三，彼得说忠实的信徒将会得丰富的入口。“ […]

那是一张散发着爱和奉献精神的照片。不难理解它为什么会在 1973 年获得普利策奖。鲍勃·斯特姆是一名空军飞行员，在北越当了五年半战俘后回到美国。那几年，他饱受折磨和剥削。在那些艰难的日子里，与家人团聚的念头一直支撑着他。 这张照片捕捉到了一家人在军用机场停机坪上团聚的瞬间。鲍勃伸出手去拥抱他的大女儿，她张开双臂向他跑来。他的另外三个孩子也和他的妻子洛雷塔一起向他奔来。他们脸上都挂着微笑和喜悦的表情。看着这张照片，你不可能不动情。 问题只有一个。至少对洛雷塔来说，这是在演戏。 在鲍勃被捕后一年左右，她与其他男人有了恋情。他们在停机坪相遇的前几天，鲍勃被告知她想要离婚。 我不知道她为什么要离婚。也许鲍勃在他被捕前对她不忠。也许他是一个糟糕的丈夫。也许她认为他永远不会从北越回来，甚至会死在那里，她需要继续自己的生活。也许她不想等待，因为不知道他们要分离多久。这些理由我都能理解。 我也不知道她为什么面带微笑跑去停机坪接他。也许是五角大楼让她这么做，让经历了长期越战的国家感觉好一些。也许她想履行她个人认为的爱国义务。也许她不想让鲍勃在国家舞台上难堪。也许她觉得这是她欠鲍勃的，至少为他能回家而感到高兴，即使她想和另一个男人在一起。也许她只是任性地想让自己的照片登上《纽约时报》。 不管她是出于什么原因想要离婚，又是出于什么原因在那天出现，我都希望她不要跑到停机坪上去见鲍勃。我觉得她把我和全美的人都耍了。她拨动了我们的心弦。她给我们的印象是，她是一个充满爱的妻子，她和鲍勃从此会幸福地生活在一起。这是一个谎言。只是一场秀，只是为了拍照。 我必须承认，尽管这听起来不太属灵，但我看到这张照片时还是很生气。虽然我从未见过鲍勃和洛雷塔·斯特姆，但我还是有这种感觉。在我看来，洛雷塔是个伪君子，她对待包括我在内的数百万人就像对待白痴一样。 约翰告诉我们，信徒也会做同样的事情。事实上，我们经常这样做。我们可以装模作样，装作我们爱某人，其实我们并不爱。他写道：“孩子们哪，我们相爱，不要只在言语或舌头上，总要以行为和真诚表现出来。”（《约一》3:18）。约翰希望他的基督徒读者彼此相爱，而不仅仅是做做样子。 说到爱其他信徒，我们很容易表现得像照片中的洛莱塔一样。我们可以谈论我们有多爱他们。我们可以唱关于爱的歌。我们可以周日在教会与他们见面。在世人面前，我们可以表现得像一个幸福的大家庭。 我们可以做这一切，却不爱他们。我们可以嫉妒他们，或者不为他们着想什么是对他们最好的。我们可以不关心他们是否接触了错误的教义，也可以不关心他们属灵生活如何。我们甚至可以想出一些理由来解释为什么我们会有这种感觉。 但是，当我们爱我们的信徒时，我们就想为他们服务。我们希望他们变得更像基督。如果他们本身有什么需要，我们会满足他们。所有这些事情都很难做到。我们必须寻求主使我们成为那样的人。我们必须寻求圣灵赐给我们力量，让我们在 “行动 ”中去爱，而不仅仅是装模作样。 如果你和我一样，看到 1973 年普利策获奖照片时至少会有点生气，那就让它成为我们所有人的警示吧。我们可以像照片中的妻子一样。我们可以装作很爱身边的人。我们可以愚弄他人，让他们以为我们真的爱他们。洛雷塔愚弄了数百万人。但我们骗不了上帝。

最近，我和丈夫在当地的州立公园散步时，听到树林里传来一声鹰鸣。我丈夫和他的叔叔是动物学家，他们都喜欢动物。这意味着我经常在散步时得到一些自然知识，果然，我丈夫接着告诉了我一个鲜为人知的关于老鹰叫声的事实。 我震惊地发现，我们听到的并不是鹰的叫声，而是红尾鵟（red-tailed hawk）的叫声。他说，由于好莱坞的影响，我们通常会把鵟的叫声误认为是鹰的叫声。鹰的叫声其实很轻，更接近海鸥的叫声。相比之下，鵟的叫声更有力量。 因为鹰是美国的象征，所以人们认为鹰应该有强有力的叫声，因此鹰的真实声音被电影和娱乐业认为是不可接受的。为了提升美国的形象，大多数关于鹰的电影和音频描述都用红尾鵟的豪迈叫声取代了鹰的柔和叫声。其结果是，一代又一代的美国人在野外听到老鹰的叫声时，却无法辨别其真实的叫声。谎言的重复让真相变得面目全非。 当我听到关于红尾鵟的这个事实时，我想起了使徒保罗的话： 弟兄们，从前我到你们那里去，并没有用高言大智对你们宣讲上帝的奥秘。 2 因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架。 3 我在你们那里时，又软弱，又惧怕，又战战兢兢。 4 我说的话、讲的道不是用委婉智慧的言语，而是以圣灵的大能来证明， 5 为要使你们的信不靠着人的智慧，而是靠着上帝的大能。（《林前》2:1-5）。 当保罗对哥林多人说话时，他提醒他们自己第一次来到他们中间时的行为。保罗不是带着敬拜乐队和烟雾机来的。他也不是一个好的演讲者。他没有像当时的希腊哲学家一样，带着人类的智慧来到他们中间。相反，他带着软弱而来，传讲基督的质朴和祂的死。亨特在谈到这段话时说： 使徒（保罗）指出，当他来到他们中间传耶稣基督的福音时，他并没有以卓越的言语或智慧来向［他们］宣告上帝的见证。保罗描述的是他的日常习惯，这对沉浸在希腊哲学中的哥林多人来说可能更引人注目。祂的信息是清晰而简单的……因为基督受难，祂可以向任何相信祂的人保证永生。(德怀特·亨特，“《哥林多前书》”，《恩典新约注释》，353页，强调内容作者标出）。 遗憾的是，保罗的态度并不总是反映在当今的教会中。许多人并不满足于简单的救恩信息。他们用他们认为更令人印象深刻、更有力量的信息取代了唯有信心才能获得永生的信息。但悔改代替了信心，这不是礼物，而是付出一切。这不是恩典，而是行为。人们往往推崇被高举的圣坛和大规模的复兴运动，而像儿童一般的信心却被忽视或被视为低人一等。就像好莱坞一样，许多教会和牧师认为永生是白白赐予的信息过于软弱无力，于是用异端邪说的浮华和魅力来取而代之。当白白恩典的人谈论永生的礼物时，他们会被嘲笑为教导 “易信主义”。 换句话说，就像真正的老鹰的呼唤一样，对于那些只听过合成版本的人来说，恩典的信息显得过于简单和无力。因此，救世主温柔的呼召——“凡信祂的，不至灭亡，反得永生”——被认为是不够的，取而代之的是基于行为救恩的红尾巴异端邪说。 即使是信徒，在宣讲救恩的信息时也会膨胀起来。因此，使徒保罗提供了一个重要的学习榜样。我们不需要夸大恩典的信息，让主看起来很好。我们也不需要大的舞台，也不需要在 YouTube 上有一百万个赞。我们不需要成为最伟大的演说家，当然也不需要为福音添枝加叶来让人们注意到祂。主不需要世人的智慧来强化救恩的信息。在它的质朴中，祂被放大了。我最喜欢的一位白白恩典教师曾经说过： 西奈山上所有的电闪雷鸣所带来的激励力量，都无法与髑髅地山上那微弱却有力的上帝恩典之声相提并论。

“ 你们不知道在运动场上赛跑的，大家都跑，但得奖赏的只有一人？…… 他们不过是要得会朽坏的冠冕；我们却是要得不会朽坏的冠冕。所以，我奔跑，不像无目标的；我斗拳，不像打空气的。我克制己身，使它完全顺服，免得我传福音给别人，自己反而被淘汰了。（字面意思是不被认可）”（《林前》9:24-27）。 马克·吐温说过：“自我认可主要是从他人的认可中获得。” 威廉·萨默塞特·毛姆在《月亮与六便士》中写道 “人对同伴认可的渴望是如此强烈……它时刻监视着他，为了主人的利益，始终保持警惕，粉碎任何半途而废、想要脱离群众的愿望。” 我们都在寻求认同。上帝让我们知道，认可对我们来说是很重要的。 我们最渴望得到的认可是那些对我们来说最重要的人的认可。在成长过程中，我们希望并且得到父母的认可。 当我们结婚后，我们希望并且得到配偶的认可。 作为员工，我们希望得到老板不断的认可。 作为基督徒，我们希望得到主耶稣基督不断的认可。 如果把认可想象成一座金字塔，祂的认可应该位于塔尖。 保罗说，属灵的人有 “基督的心”（《林前》2:16）。拥有祂的心就是以祂的方式思考。这就是拥有基督般的思维。基督之心的核心是寻求祂的认可。保罗强调了基督认可的重要性。 他知道基督认可他。见《林后》13:6。他所关心的是如何保留这种认可，同时他也呼吁其他人努力争取并保留祂的认可。见上文引用的《林前》9:24-27。 在我们的经历中，在信仰中就是目前被认可（《林后》13:5-7）。 除了“认可”或“不认可”（dokimos、adokimos 和 dokimazō）之外，其他表达方式还包括：“好，良善的仆人”（《路》19：17）、“好，良善又忠心的仆人”（《太》25：21、23），以及其他形式的赞美和奖赏（生命树、隐藏的吗哪、新名、祂在父面前承认我们的名等等）。 主耶稣说过，人如果赚得全世界，却失去了上帝的认可，那将是一个可怕的交换（《太》16：26）。 信徒和非信徒都认识到认可的重要性。许多人提到，自我认可是最重要的。 奥利弗·戈尔德史密斯（Oliver Goldsmith）说：“只寻求外界掌声的人，他的幸福全在别人的掌声中。” 帕梅拉·安德森（Pamela Anderson）说：“最终，你必须意识到，你是为一位观众而活。我不是为了别人的认可。” 但是我们如何获得自我认可呢? 对于基督徒来说，它应该来自一个听众，就是那一位（but with a capital […]

1942 年 3 月 17 日，道格拉斯·麦克阿瑟将军因为菲律宾即将被敌军占领而离开了菲律宾。但他发誓“我一定会回来的。” 两年半后，1944 年 10 月 20 日，麦克阿瑟将军在菲律宾莱特岛发表了著名的 “我回来了 ”的演讲。这是第二次世界大战中最令人难忘的演讲之一。 在这 31个月里，菲律宾人民一直在等待他早日归来。他们忍受了重重困难，因为他们知道麦克阿瑟会信守诺言，归来并还他们自由。 比尔·菲斯称耶稣 “警醒祂早日回来 ”的诫命（《太》24：42-44）是“被遗忘的诫命”。他说得没错。 大多数福音派都不会相信被提和基督很快再临。许多人甚至嘲笑耶稣会来拯救我们的想法。他们认为我们不应该期待祂很快再来。他们认为这是一种逃避。我们应该要忙于让上帝的旨意越来越多地行在地上。 主耶稣说：“ 所以，你们要警醒，因为不知道你们的主哪一天来到。你们要知道，一家的主人若知道晚上什么时候有贼来，就必警醒，不让贼挖穿房屋。所以，你们也要预备，因为在你们想不到的时候，人子就来了。”（《太》24：42-44）。 请注意，重复提到的“来 ”一词在希腊语中是 “parousia（基督再临）”的意思。 还要注意的是，祂两次要求我们“要警醒”，直到祂再来。 主说的是“被提”，这可能发生在任何时代的任何世纪，也可能发生在今天的任何时候。 主不仅命令我们保持警醒，而且也解释了为什么这对我们的成圣至关重要。在呼吁我们要警醒之后，祂紧接着讲了三个比喻：《忠心和不忠心的仆人》（《太》24：45-51）、《十个童女》（《太》25：1-13）和《按才干接受托付》（《太》25：14-30）。这三个比喻都涉及与基督一同统治和其他永恒的奖赏。 警醒等候祂早日再来对成圣至关重要，因为责任感是圣洁生活的关键。 使徒们也说过，警醒基督早日再来对成圣至关重要。保罗在《帖前》5:6，10 […]

大约二十年前，在福音神学院的年会上，我听到了一位演讲者介绍关于耶和华的使者（使者-耶和华Malak Yahweh）的信息。演讲者认为，《圣经》表明，耶和华的使者绝不是道成肉身的主耶稣基督。 演讲结束后，我问在场的阿诺德·弗罗肯鲍姆（Arnold Fructenbaum）博士对演讲有何感想。他说：“我知道我的弥赛亚曾多次作为耶和华的使者出现在信徒面前。”我表示同意他的观点。 我们知道，“耶和华的使者 ”通常指的是肉身的上帝，因为经文是这样告诉我们的。因为《圣经》也告诉我们，从来没有人见过父神（《约》1：18），所以在这些情况下，“耶和华的使者”一定是神子。在旧约中，有几个这样见面的例子。 耶和华的使者与基甸见面后，基甸就说：“哎呀，主耶和华啊！因为我真的面对面看见了耶和华的使者。”（《士》6：22）。主告诉基甸不要害怕，因为 “你不会死”，因为你见过主（《士》6：23）。 在怀上参孙之前，耶和华的使者曾与玛挪亚和他的妻子会面。之后，玛挪亚对他的妻子说：“我们一定会死，因为我们看见了上帝！”（《士》13：22）。 摩西在燃烧的荆棘中见到了耶和华的使者（《出》3：2）。然后我们读到：“上帝从荆棘里呼叫他说：ʻ摩西，摩西！ʼ”（《出》3：4）。耶和华的使者就是指上帝。摩西被要求脱下脚上的鞋，“因为你所站的地方是圣地”（《出》3：5）。 耶和华的使者与以实玛利的母亲夏甲面对面（《创》16：7-11）。摩西记录说：“她就称那对她说话的耶和华为ʻ你是看见的上帝ʼ；因为她说：ʻ他看见了我之后，我还能在这里看见他吗？ʼ”(《创》16：13）。她知道自己见到了耶和华上帝。 亚伯拉罕也见过耶和华的使者。当他准备在摩利亚山上取以撒的性命时，使者说：“不可在这孩子身上下手，一点也不可伤害他！因为你没有将你的儿子，你独生的儿子，留下不给我。现在我知道你是敬畏上帝的人了。”（《创》22：12）。耶和华的使者自称是上帝。 艾塞伦（Eiselen）在对《撒迦利亚书》12：8 的注释中写道： 任何天使都可以被称为 “耶和华的使者”（《王上》19:7；《撒下》24:16），但在《旧约》中，这个短语有其特殊的含义（《创》31:11-13；《出》23:20、21 等）。这节经文（《撒下》12:8）就属于后一类。在这些经文中，“耶和华的使者”是指“不是被造的天使；他就是耶和华自己”，在人之外显现自己，即在人以外的事件中显现自己，正如在《旧约》中 “耶和华的灵 ”是耶和华在人里面显现自己一样（《小先知书》，第九卷，第 610-11 页）。 “耶和华的使者”这一说法在《新约》中只出现过一次。一位天使与约瑟会面，告诉他不要与马利亚离婚，因为她从圣灵怀了孕，这与《赛》7:14 的预言一致（《太》1:20-25）。然而，由于该天使第一次被称为 “主的使者”（《太》1：20），在《太》1：24 中的定冠词仅指与约瑟会面的特定天使。i Gotquestions.org（见此处 here）说： 耶和华的使者的显现有可能是耶稣道成肉身之前的证明。耶稣宣称祂自己在 “亚伯拉罕之前 ”就已经存在（《约》8：58），因此祂在这个世界上活跃和出现是合乎逻辑的。无论如何，无论耶和华的使者是基督道成肉身之前的显现（基督的显现）还是父神的显现（上帝的显现），“耶和华的使者 […]

在《路》6：12-15 中，主拣选了十二个人作为祂的门徒。乍一看，这些经文似乎是随意放在书中的。事实上，它们似乎格格不入。主一直在奇妙地医治患有不同疾病的人，并与反对祂的宗教领袖进行互动（5：12-6：11）。在选出十二门徒之后，祂将医治更多人（6：17-19）。路加似乎打断了这些叙述，向我们提供了十二门徒的名字。这样做的目的是什么？ 此外，主为什么要指定十二个人作祂的门徒呢？通过祂的教导和能力，祂表明了祂有能力做天父差祂来做的事。祂不需要他们的帮助。事实上，当我们阅读其余的福音书时，我们会发现这些人并不是抽屉里最锋利的刀。 我对汽车一无所知。如果我的一位朋友是一位机械大师，而一辆汽车需要修理，那么他叫我来 “帮忙 ”修车就毫无意义了。他不需要我。主在这里似乎就是这样做的。 然而，当我们从更大的背景来看，我们就会明白主为什么要呼召这十二个人，为什么要在祂的事奉中，祂在这个时刻这样做。在祂与宗教领袖的最后一次互动之后，紧接着在祂拣选这十二个人之前，领袖们 “怒气填胸”，讨论如何处置主（第 11 节）。马可补充说，他们想杀了祂（马可福音 3：6）。 这些领袖将带领全国拒绝并杀害基督。当然，主知道这一点。祂知道，当祂离开时，祂需要门徒来继续祂的工作。甚至在主死之前，这些人就会被派往以色列国宣布基督已经降临（《路》9：1-6）。 换句话说，这些人将做主的工作。他们将成为祂的手、脚和嘴。即使主与他们同在，祂也不可能在以色列的每一个地方传讲天国即将来临的好消息。因此，祂将这一信息的传递增加了十二倍。当祂复活后升天归父，肉身不再在世上时，这些人将把祂的信息带到地极。 这十二个人是独一无二的一群人。今天，没有人属于他们所属的群体。他们对以色列国有独特的信息和事工。他们将坐在特定的宝座上，在来世审判以色列。他们的工作成为了教会的根基（《太》19：28；《弗》2：20）。今天没有使徒了！ 但我们在其他方面与他们相似。其中之一就是我们可以成为基督的门徒。我们可以继续祂的工作，在我们生活的时代和地区侍奉祂。我们有祂的话语，只要有机会的时候，我们就可以宣讲祂的话语。我们可以告诉他人永生的礼物，只要单单相信基督，就永远不会失去永生。我们可以用祂赐给我们作为信徒属灵的恩赐服侍祂的肢体。当我们做这些事时，我们就是祂的手、脚和声音。 十二使徒被拣选，在一个充满敌意、拒绝上帝的世界中继续主的工作。作为信徒，这对我们来说也是如此。他们享有特权。我们也有。

“亚伯兰信耶和华(主LORD)，耶和华就以此算他为义。”（创 15:6）。 圣经中最重要的一百个词是什么？i 在我的列表中，按字母顺序排列的第一个词是亚伯拉罕。在主日学讲授亚伯拉罕时，我给出了六个证据，证明亚伯拉罕相信耶稣基督的救恩。这些证明不需要希腊语或希伯来语知识，但很多人都没有意识到它们。 证据一：保罗说亚伯拉罕因信耶稣而称义。在《罗马书》4:1-5 和《加拉太书》3:6-1中，保罗都引用了《创世纪》15:6 来证明，因信基督称义，与行为无关，这是真实的。如果亚伯拉罕只是普通地相信上帝的存在，甚至相信上帝是他的救主，那么他就不能成为因信耶稣基督称义的榜样！ 证据二：雅各断言亚伯拉罕因信耶稣称义。主的同母异父的兄弟也引用了《创》15:6 来证明亚伯拉罕因信主耶稣基督而称义：“这正应验ii了经上所说：“亚伯拉罕信了上帝，这就算他为义”；他又得称为上帝的朋友。“（《雅》2:23）。 证据三：耶稣肯定了亚伯拉罕信祂是为了他永恒的命运。主刚刚带领了一小群犹太人信祂（《约翰福音》8：30-32）。然后，更多的人开始与祂争论并嘲笑祂，最后他们拿起石头要杀死祂（《约翰福音》8：33-59）。他们自称是亚伯拉罕的后裔（《约翰福音》8：33）。他们说：“亚伯拉罕是我们的父”（《约翰福音》8：39）。主耶稣反驳说，亚伯拉罕信了祂： “你们的祖宗亚伯拉罕看见我的日子，就欢喜快乐。当主说 “你们的祖宗亚伯拉罕 ”时，祂的语气中很可能带着讽刺。如果亚伯拉罕是他们属灵的父亲，他们看到耶稣的日子就会欢喜。 “我的日子”指的是耶稣再次降临，建立祂在地上的国度。当我们祷告 “愿你的国降临 ”时，我们也在为看到耶稣的日子而欢欣鼓舞。 证据之四：《希伯来书》的作者指出，亚伯拉罕相信耶稣是他永恒的归宿。《希伯来书》第 11 章是 “希伯来名人堂”。关于亚伯拉罕，作者写道：“ 因着信，他就在所应许之地作客，好像在异乡，居住在帐棚里，与蒙同一个应许的以撒和雅各一样。因为他等候着那座有根基的城，就是上帝所设计和建造的。”（《希伯来书》11：9-10）。亚伯拉罕为了自己永恒的命运而相信弥赛亚，包括与祂一起生活在新耶路撒冷iii。 证据 5：亚伯拉罕多次与耶稣基督面对面。亚伯拉罕每次与上帝见面，他都是与道成肉身之前的主耶稣基督见面。亚伯拉罕在《创》12:1-3 中与耶稣基督交谈，当时他得到了因信弥赛亚而称义的应许（参见《加》3:8）。亚伯拉罕在《创》15:1-6 中再次与祂交谈，当时祂应许弥赛亚将从他和撒拉而出。主耶稣在《创世纪》17 章与亚伯拉罕会面，祂给了他割礼的记号，并再次应许他和撒拉会有一个儿子。在摧毁所多玛和蛾摩拉之前，主耶稣曾与亚伯拉罕会面，甚至同吃（《创世纪》18 章）。以撒出生后，主耶稣与亚伯拉罕会面（《创》21：12-13）。当以撒十岁左右时（长大到可以扛柴献祭），主耶稣会见了亚伯拉罕，命令他把儿子 “当作燔祭 ”献上（《创》22：2）。亚伯拉罕顺从了，主耶稣在他 “伸手拿刀，要杀他的儿子”之前止住了他的手。（《创》22：10-11） […]