彼得的第二封书信谈到预言的话语和坚守它的问题。在这封信中，他提醒读者耶稣很快就会再来，并会奖赏那些坚持信仰和善行的人。 J. 凯利（J. N. D. Kelly）说： “主再来时被祂找到……显然是指审判” （第 370 页）。他指的是白色大宝座的审判。凯利认为所有人都将在那里接受审判。但彼得说的是对信徒的审判，它发生在基督的审判台上（《林后》5:9-11），这比白色大宝座的审判早 1000 年。 还记得亚当和夏娃犯罪后，主在伊甸园找到他们的情景吗？当天起了凉风，神在园中行走时，发现亚当和夏娃羞愧地躲着祂（《创》3：8）！ 当耶稣再来时，祂会发现我们是毫无瑕疵和无可指摘的（清白的），还是有污点和有瑕疵的。比较一下《约壹》 2:28 中的坦然无惧和羞愧。 在对《彼得后书》1-2章彼得和犹大的评论中，赞恩·霍奇斯是这样解释彼得的话。 “毫无瑕疵”和“无可指责”这两个词，并不是指无罪，而是指在周围普遍堕落和腐败的环境中，过着不受其影响的生活，尤其是那种被假教师放纵的行为所助长的行为（第 170 页）。 彼得说，读者应该 “想到我们主的忍耐就是救恩”。 主的忍耐在什么意义上是 “救恩”呢？彼得在这里说的不是脱离地狱的救恩，尽管大多数注释者认为他说的是。 赞恩·霍奇斯（Zane Hodges）在他的注释中认为，这里的“解救”（sōtēria）指的是“被提”。当主降临时，我们将被从大灾难的愤怒中解救出来，因为祂会把我们带到空中与祂相会。 我们将从这个邪恶的时代及其假教师中被解救出来。如果我们一直仰望主耶稣，我们就会被发现是毫无瑕疵和无可指责的。 彼得提醒我们，保罗曾写道，我们需要专注于基督，并在他即将再来的光中过公义的生活。霍奇斯认为彼得想到的是《帖撒罗尼迦前书》。 彼得以非常人性化的口吻说，保罗书信中的内容是很难理解。难道我们不能对此说 “阿门 […]

一个常见的布道呼召会问道：“你准备好接受基督作为你的救主了吗？”另一个呼召会问：“你愿意接受基督作为你个人的救主吗？” 你有没有想过，当人们说耶稣作为救主或我个人的救主意味着什么？ 我曾听赞恩·霍奇斯（Zane Hodges）讨论过接受基督作为一个人的个人救主的问题。他说，主耶稣不是任何一个人的个人救主。祂是“世界的救主”（《约》4：42）。祂是每个人的救主。祂甚至是那些将在火湖中度过永生的人的救主（参见《彼后》2:1；《约壹》2:2）。 通过祂在十字架上所流的宝血，耶稣使每个人都可以得救。祂是道路、真理和生命，即使对那些拒绝祂的人来说也是如此。 保罗说:“我们劳苦，也受凌辱，因为我们的指望在乎永生的上帝，祂是人人的救主，更是信徒的救主。”(《提前》4:10) i 。汤普森（Thompson）评论说:“保罗称上帝为‘所有人的救主’，因为他真的希望所有的人都能经历救恩。事实上，没有得救的更多的人并不是因为上帝的旨意软弱或无能，而是因为人类意志的顽固反对(见《太》23:37)”(《提前》、《提后》、《多》第136页)。利特芬（Litfin）补充说:“保罗说上帝是‘所有人’的救主(参见2:2,4,6)，因为祂渴望所有人都得救，并且祂提供了基督作为赎价(2:6)，使救恩成为可能。然而，上帝是那些以特殊方式相信的人的救主，因为只有在他们身上，祂对他们救恩的愿望才会实现（Yet God is the Savior of those who believe in a special way since only in them has His desire for their salvation […]

《路加福音》5：17-26讲述了一个瘫子被主医治的故事，当时他的朋友把他从屋顶上缒了下来。尽管这个故事我已经听过很多次，但最近我注意到了一些以前忽略的东西。 路加记述说，房子里有文士和法利赛人。我以前以为他们是房子里人群的一小部分。但路加指出，他们是从加利利“各乡村（every town）”、犹太甚至耶路撒冷来的。那可是很多城镇啊！我意识到，有许多宗教领袖是来观看和聆听主的。我的理解是，第一世纪的房屋都很小。路加说的是耶稣当时在一个满是法利赛人和文士的家里。 由于这些人都在那里，瘫子无法进入家中（第 19 节）。这些宗教人士不让病人从门口进入。这个瘫子的朋友们被迫把他带到屋顶，并把他缒下来。只有这样，瘫子才能与主同在。 这个病人和他的朋友都是信徒。他们想要亲近主。他们想要他们的朋友被医治。我们可以确信，他们想听听耶稣在屋子里的教导。耶稣称赞了他们的信心，并宣布瘫子的罪已经得到了赦免。 与这个人和他的朋友们不同，宗教领袖们在那里批评主。他们指责祂亵渎上帝。 这段记载与前几节经文有关，在前几节经文中，主洁净了一个麻风病人（5：12-16）。主把这个痊愈的麻风病人差到耶路撒冷的宗教领袖那里，以显示祂为这个人所做的。这就是为什么路加提到耶路撒冷的领袖们也在这所房子里。他们听说了关于基督的教导和能力，所以他们要去看看。 只有上帝才能洁净麻风病人。当耶稣医治瘫子并赦免他的罪时，祂再次做了只有上帝才能做的事情。这些领袖有无可辩驳的证据表明做这些事的“那位”是上帝差来的。当祂宣称自己是基督时，他们的责任是显而易见的。他们应该告诉人们拿撒勒人耶稣就是弥赛亚。 当然，事情并非如此。这预示着领袖们将轻视摆在他们眼前的证据。他们挤满了屋子，用挑剔的耳朵聆听主。他们急于拒绝祂，他们指责祂亵渎上帝。亵渎的人不可能是基督。这就是他们要向人们传达的信息。 这很可悲，不是吗？宗教领袖本应带领人们认识真理。在这种情况下，他们的工作很简单。真理是显而易见的。但他们的骄傲和对权力的热爱阻止了他们去做本该做的事。 但还有更糟的。这里有一个人和他的朋友他们是相信真理的。他们想要靠近他们认出是基督的“那位”。然而，宗教领袖们成为这些想要亲近主的人的障碍。他们没有把人们指向“那位”显然是基督的人，而是把他们推开!后来，主直接指责他们的这一罪行（《路》11：52）。因为房子里挤满了宗教领袖，这个人和他的朋友不得不大费周章才能来到基督的面前！ 同样的事情也发生在今天。在不同的宗教团体中，有许多受人尊敬的领袖。这些受人尊敬的领袖接触到了恩典和救恩的确信以及奖赏的教义的信息。但出于种种原因，他们拒绝了这些教义的声音。然而，他们并不满足于此，而是还积极地鼓励其他人拒绝这些真理。如果那些仰望他们的人寻求真理，这些领袖就会想尽一切办法阻止他们接近真理。他们会说些类似这些圣经教义是亵渎的话。他们就像这段经文中的宗教领袖一样。这就好像他们在主的教导周围筑起一道墙，不让人听见祂。 那恶者想要阻止人们了解真理。许多宗教领袖也是如此。幸运的是，寻求真理的人会找到真理。瘫子和他的朋友们就是这样一幅图画。对我们大多数人来说，我们不需要破坏屋顶就能接近君王。

最近，我有幸参加了一次圣经会议，主题是奖赏和基督的审判台。我演讲的题目是《马太福音》25：14-30 中的“才干的比喻”。这个寓言有时被认为是有争议的，因为在这个寓言中，主强烈地责备了祂的一个仆人。因此，大多数人都说这个仆人不是信徒。 这种态度在一位参会者的评论中表现得很明显。我说，被斥责的仆人是一个信徒，这个寓言是要告诉我们，不忠心的信徒在基督的审判台上会感到羞愧。这样的信徒会失去永恒的奖赏，基督会对他不满。 这位与会者坚决认为这是不可能的。尽管我强调被斥责的信徒仍然有永生，会永远在天国里，但她还是这样认为。在她看来，“真正的”信徒永远不会出现这种情况。主绝不会这样对待祂的儿女。她说，有恩典的主是不会对基督徒义愤填膺，祂满有恩典。当我们见到祂时，祂只会说正面的话。 虽然这种观点可能会让我们对未来在审判台上的评价感觉良好，但它不符合《圣经》。新约中的大量素材告诉我们，有些信徒确实会受到主严厉的责备（如《约一》2：28）。我们将会给出报告自己是如何侍奉主的（《林后》5:10）。如果忠心的信徒与不忠心的信徒受到同样的对待，那是不公正的。公义的法官不会这样做。 我们还可以指出，即使是世上的父母有时也会对自己的孩子不满。一个“真正的”孩子是会做出一些父母不同意的事情。如果孩子不听话，好的父母就不会把好的东西给他们。这是真的，即使他们仍然是父母的孩子。 然而，在很多情况下，这样的论点是没有说服力的。人们可能对主有一种不愿改变的观念。先入为主的观念有时很难放下。我们每个人都是如此。 然而，在这种情况下，考虑一下主在世上生活时是如何对待信徒的，可能会有所帮助。祂是否曾对祂儿女的行为义愤填膺？如果有，那至少可以说明，当我们在基督的审判台前面对祂时，祂也会这样做。 在《马可福音》10：14 中，我们看到了基督对信徒不满并强烈表达祂对他们不满的例子。信主的门徒需要认真调整态度。他们曾对一个被他们看不起的信徒表现出一种优越感（《可》9：38）。然后，他们不明白为什么作为男人，在婚姻关系中不能把女人看低一等（10：10）。紧接着，压垮骆驼的稻草出现了。门徒们以同样的蔑视态度对待孩子。父母把孩子带到主面前，希望得到主的祝福，而门徒却把他们赶走了。在他们看来，这些孩子太微不足道了，不应该占用他们的时间（10:13）。门徒们自视甚高。他们本应该知道得更清楚。 主是如何回应他们的行为的呢？新国王钦定本说祂对他们 “大为不满（was greatly displeased）”。原文中没有“大”一词。加上这个词是为了表达希腊文动词的意思。该动词的意思是因做错事而生气。主对门徒对待他人的方式非常生气。当祂看到这一点时，祂斥责了他们。 同样的事情也会在审判台上发生，这难道还说不通吗？当君王审视我们的生命时，如果祂发现我们有这种态度会怎样？如果我们的生命中还有其他罪恶的行为呢？这些行为难道不会引起祂对我们的“大为不满”吗？ 当我们想到有一天要在主面前交代自己的一生时，我们能够感到安慰，因为我们知道我们为祂所做的一切都会得到祂的奖赏和认可，但我们不要自欺欺人。公义的君王不会赞美没有按照祂的命令行事的信徒。这可能与我们脑海中的想象相悖，但祂会对这样的一生“大为不满”。

最近我写了一篇关于《启示录》3:5和未得胜的信徒是否会被从《生命册》上涂抹掉的问题的博客。请看这里。 我收到了约翰就这篇博客提出的一个很好的问题： 我将用红色添加我认为《启示录》3:5的意思： 得胜的必这样穿白衣，我也不从生命册上涂去他的名（但我要涂抹没有得胜的人的名字）；我要在我父面前，和我父的众使者面前，宣认他的名。 没有得胜的人，没有信主的人，将从活着的人（有永生的人）的名册上被涂抹掉 …. 约翰的观点与许多福音派信徒的观点一致：所有的信徒都是得胜者；那些没有得胜的人就是不信的人。 我之前写过这方面的文章。见此处。但这是一个非常重要的问题，值得再次回答。 这种观点可能适用于《约一》5:4-5，但我不这么认为。我认为《约一》第 5 章是说，当我们凭信心而行时，我们就是得胜者。我不认为约翰在说所有信徒都是得胜者。 然而，有可能把《约一》第五章中的得胜者理解为所有信徒，而把《启》第2-3章中的得胜者理解为忠心的、坚持不懈的信徒。 为什么我们说在《启》2-3 中，非得胜者也是信徒呢？我有七个理由： 主是在对七个教会说话。非信徒不是基督身体的一部分。不信的人可能去过其中的一些教会。但他们不是它们中的任何一部分。 所有的七封信中都说“我知道你们的行为”。这问题在于忠心与不忠心地侍奉基督。忠心地侍奉不是永生的条件。 七封信中没有一封呼吁读者为了永生而相信耶稣。 得胜者（希腊文 nikao）一词的意思是获胜的人或者胜利者，而不是信徒。 在《新约》中有许多关于信徒可能离弃信仰的警告经文。事实上，在《启》2-3章的七封信中，大部分都警告读者这种可能性。 耶稣没有向得胜者应许永生。相反，祂应许得胜者：1）与祂一同掌权的特权；2）随之而来的各种毅力奖赏（隐藏的吗哪、生命树的权利、特别的白衣等）。 整个《新约》将永恒的奖赏与永生区别开来，前者是通过所做的工作而获得的（《林前》9：24-27；《林后》5：9-10；《加》6：7-9；《提后》2：12；4：6-8；《启》3：21），后者则是上帝的恩赐（《约》4：10；6：28-29；《罗》4：4-5；《加》2：16；《弗》2：8-9；《启》22：17）。 努力成为得胜者？当然。参考《林前》9:27。但这并不是为了你能进入天国。它的目的是获得主的认可、赞美和赞扬。 持续关注恩典 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in […]

“你们若饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们；你们若不饶恕人，你们的天父也必不饶恕你们的过犯。”（《太》6：14-15） 一些《圣经》学者和牧师最近发布了一部免费纪录片，名为《一次得救，永远得救》，其中“永远得救”几个字被划掉了。您可以在这里观看。他们说，《圣经》教导说，只要信徒脱离了与神的关系，就会失去救恩。 大卫·贝索特博士是一位作家和教会历史学家。在视频中，他引用了《马太福音》6:14-15出自《登山宝训》，来证明永生是可以失去的。以下是他的发言的文字记录： “耶稣说：ʻ你们若饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们； 15你们若不饶恕人，你们的天父也必不饶恕你们的过犯。ʼ（《太》6：14-15）。 如果“一次得救，永远得救”是真的，那么这句话就是假的。因为这意味着，即使我们没有饶恕别人的过犯，我们也会被允许进入天堂。”（51:50 – 52:16）。 请注意我们在《太》6：14-15 中没有看到的内容。我们没有看到“永生”、“救恩”或“称义”等字眼。 我们在这里看到的是这样一个应许：如果我们不饶恕他人，那么上帝也不会饶恕我们。 耶稣的意思是，如果我们饶恕他人，上帝也会饶恕我们。 贝索特博士和其他参与这部纪录片的学者认为，不与上帝相交就意味着你失去了你的救恩。 你是否认为，如果你脱离了与神的关系，你就不再拥有永生？ 信徒脱离与神的关系就会失去他们的救恩吗？ 赦免或饶恕（动词和名词）这两个词在《新约》中出现了 70 次。它们是指与神相交（团契）的词语。它们并不等同于称义或永生。 对比《太》6:14-15 和《约一》1:7, 9： 我们若在光明中行走，如同上帝在光明中，就彼此有团契，他儿子耶稣的血就洗净我们一切的罪。（《约一》1：7，着重部分由作者标明）。 我们若认自己的罪，上帝是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。（《约一》1：9，着重部分由作者标明）。 请注意，赦免我们的罪和洗净我们的罪有两个条件： 1) 我们必须行在光中。2) 我们必须承认自己的罪。 《太》6：14-15 并不是赦罪的第三个条件。它是行在光中的一部分。当我们行在光明中时，我们会饶恕那些冒犯我们的人，上帝也会饶恕我们。只有当我们行走在黑暗中时，我们才不会宽恕那些得罪我们的人。 走在光明中和承认我们的罪与相信耶稣是不同的，相信耶稣是有永生的唯一条件（如《约》3：16）。 […]

牧师和圣经学者最近制作了一部纪录片，名为《一次得救，永远得救》（见此处）。他们认为，一次得救并不能保证永远得救。 他们用来证明救恩可能会失去的其中一个经文是《启示录》3：5“得胜的必这样穿白衣，我也不从生命册上涂去他的名；我要在我父面前，和我父的众使者面前，宣认他的名。” 他们对《启示录》3:5的讨论从影片的第34:35分持续到第35:56分。以下是一些精彩片段： 扎克·波恩牧师：“你的名字可以从《生命册》上抹去。” 迈克尔·布朗博士：为什么要承诺无论如何都不可能不去做的事情？ 本·威灵顿博士：“你的名字会从羔羊的永生书上抹去。” 波恩牧师：“耶稣在这里说的是谎言吗？祂是在虚张声势吗？” 乔·席梅尔牧师：这不是一本属于每一个曾经活着的人的书。 波恩牧师：让我们听听主在这里说了什么。 我们可以将他们的解释归纳为六大要素： 耶稣说你的名字可以从《生命册》上抹去。 这一定是可能的，否则就没有理由这么说了。 如果你的名字被从《生命册》上抹去，你就失去了永生。 耶稣是在威胁信徒，如果他们不能坚持下去，就会下地狱。 《生命册》是记载所有有永生之人的书。 如果我们不按照耶稣所说的去做，我们就会失去我们的救恩。 我将逐一回答这六点，然后给出我的解释： 不是，耶稣没有说任何人的名字都可以被抹去。祂应许不会抹去得胜者的名字，这可能意味着非得胜者的名字会被抹去。但这一点既没有说明，也不清楚。 不是。如果这是一种低调的陈述（understatement），叫做“反叙法（litotes）”，那么就有理由这么说。一篇网上的文章给出了 50 个反叙法的例子。其中很多例子都使用了不可能实现的示例。第 22 个例子说：“你可以尝试游过太平洋，但是会有点累，而且今天下午可能没有足够的时间。” 第23号说：“麦克斯看着高耸入云的山峰说：ʻ嗯，它可能有点太大了，跳不过去。ʼ”第25号说“冥王星晚上的温度会低到零下400华氏度，所以如果你要去那里，你可能需要带件夹克。” 不是。如果这不是反叙法，那就不可能是指失去永生，因为许多其他经文都表明这是不可能的。《约翰福音》3：16 和许多其他经文都表明，永生是不可能失去的。 不是。在《启示录》3：5 中，耶稣并没有用永恒的定罪来威胁信徒。这七封写给教会的信中，都描绘了与基督一同掌权的前景，以及得胜的人会得到其他永恒的奖赏，而没有得胜的人则没有掌权的希望。他们会错过与基督一同掌权的机会，但并不等于被永远定罪。 是的。《生命册》记载了所有得永生的人的名字。它也可以表示那些得胜者的信徒。稍后再详述。 是，也不是。我们应该谨慎地应用耶稣所说的话。这七封书信都要求我们聆听和应用。但谨慎应用问题是上帝的祝福，而不是我们永恒的命运。 […]

昨天在教堂，我们唱了“信靠和顺服（Trust and Obey）”这首歌。这引出了这篇博客。 信靠和顺服与相信和顺服一样吗？ 当我们相信上帝时，我们会被说服或劝服祂所说的话是真的。 约书亚和迦勒相信上帝，因为祂应许如果以色列人上去，祂就把迦南地赐给以色列。祂保证他们会胜利。但其他十个探子却不相信上帝。 尼哥底母相信耶稣的应许，即无论谁只要信祂就能得到永生（《约》3：16）。井旁的撒玛利亚妇人也相信（《约》4：10-30）。 马利亚相信，虽然她是处女，但她会生下一个儿子（《路》1：31-38）。 这些人中没有一个人信靠（trusted）上帝会做这些事。他们相信(believed)上帝。这两者是有区别的。 我们在上帝没有明确应许的事情上信靠上帝。 我们相信上帝所应许的事。 我们可以为以下的事情信靠上帝： 我的工作会继续。 我会持续地健康。 我的配偶会忠贞不渝。 在我有生之年，美国不会垮掉。 我所在的城市不会陷入无政府状态。 我开车、乘飞机、滑雪、还是乘坐优步都会安全。 《新约》圣经使用了几个有时翻译为信靠的希腊词语：elpizō、elpis 和 peithō。下面是一些《新约》中的例子： 保罗说：“既知道上帝知道，我也信靠（或希望）你们良心也是知道”（《林后》5:11）。 “ 耶稣向那些信靠（或希望）自己为义而藐视别人的人讲了这比喻”（《路》18：9）。 “但我信靠（希望）你们会知道，我们并不是经不起考验的人”（《林后》13:6）。 “如今独居无靠的真寡妇只信靠（仰赖）上帝，昼夜不停地祈求祷告”（《提前》5：5）。 我们能得到的“信靠（trust）”最接近“相信(belief)”的是《弗》1：12 “为要是我们，这些首先把信靠（或盼望）寄托在基督里的人，颂赞祂的荣耀”。 这可能是指信祂得永生。但更有可能的是指相信基督很快再来，这是那些与基督同行的信徒的盼望（《罗》5:2；《弗》1:18；《西》1:27；《帖前》2:19）。 詹姆森（Jamieson）、福赛特（Fausset）和布朗评论说： […]

我一生中去过很多健身房，既有军用的也有民用的。虽然我不是其中一员，但我相信你和我一样，也见过经常光顾这些健身房的肌肉男和肌肉女。我们也知道，还有很多人使用这些健身房，他们由于使用健身房的这些设施，他们可能处于不同的健身阶段。也许有些人是新手，而有些人则非常认真地锻炼。我们也意识到，许多其他使用这些健身房的人, 通过利用这些设施，让他们处于不同的健身阶段。也许他们不熟悉这个过程。有些人非常重视锻炼。你可以看出一个人在几个月或几年的时间里一直在锻炼。 《新约》告诉我们，每个人都使用健身房。彼得和《希伯来书》的作者使用了一个动词，它被翻译为“训练”，我们的“健身房”一词就由此而来。也许我们可以翻译为“使用健身房”。这些经文告诉我们，有些人使用的健身房我们可以称之为“不道德星球”。另一些人则使用的健身房我们称之为“道德星球”。 彼得描述的是那些在“不道德星球”上健身的人，并且他们非常有经验。他指的是那些假教师，他们堕落的肌肉一目了然。他们炫耀自己的淫乱和贪婪。他说他们无法停止犯罪，并鼓励他人效仿他们。他们之所以变成这样，是因为他们的心在这些活动中得到了“训练”。就好像他们去健身房锻炼这些品质一样（《彼后》2:14）。他们擅长变坏。他们是不道德的阿诺德·施瓦辛格。 《希伯来书》的作者谈到了经常去另一个健身房——道德星球的人。他说的是那些学习上帝的话语并将其付诸实践的信徒。《圣经》就像一组砝码。当这些信徒用上帝的话语“撸铁”时，他们的感官就得到了“锻炼”或“训练(train)”（与《彼后》2:14 中所用的词相同，中文版本译为‘习惯’）。他们的心思经过操练，能够辨别善恶（《来》5:14）。如果我们能看到他们属灵的肌肉，我们就会看到他们能够做那些讨主喜悦的事。他们就是道德中的阿诺德·施瓦辛格。 从这两段经文中我们很容易看出。我们通过实践来培养某些品质，就像一个体格健壮的人通过举重会变得更加健壮一样。这可能是消极的，也可能是积极的。 但我们不能认为只有非信徒才会造访“不道德星球”。彼得警告他信主的读者，他们可能会被那些有着巨大“犯罪肌肉 ”的非信徒所愚弄。当涉及到性不道德和贪婪时，这些信徒可以选择跟随那些强壮而有经验的人。信徒们可以在“不道德星球”锻炼身体，并熟练使用它们。尽管信徒永远不会失去永生，但他们有能力犯下任何非信徒可能犯下的罪和不道德行为。 我称之为“不道德星球”的健身房里挤满了人。所有非信徒都在那里锻炼。有些人在他们显而易见的不道德行为上比其他人放纵。不幸的是，许多基督徒也来这里锻炼。 但作为基督徒，我们拥有另一个健身房的会员资格。我们有特权去那里锻炼，使自己的属灵状态得到提升。这种提升会有不同的层次。当人们审视我们的生活时，但愿他们很容易就能看出我们一直在用上帝话语的重量锻炼身体。我们祷告，愿我们信主的时间越长，我们属灵的肌肉就越发达。