克里斯问了一个很好的问题: 如果我相信耶稣有能力给我永生，这是否等同于相信他是永生的赐予者(因为我相信他有能力给我永生)?《圣经》说所有相信耶稣是赐永生者的人都有永生，对吧?所以我想知道我是否有永生，因为我相信耶稣有能力给我永生。 关于这个问题，我听过很多不同的说法。可以归结为，我们是否需要相信，因为我们相信祂，耶稣能够给我们永生，还是因为我们相信祂，祂就给了我们永生。在第一种情况下，我们不知道我们死后会去哪里，但我们知道如果耶稣愿意，祂可以拯救我们。我们只是不知道祂是否会拯救我们。在第二种情况下，我们确信我们会永远和祂在一起，因为祂可以拯救所有相信祂的人，并且担保祂会这样做。祂的担保比美国联邦存款保险公司(FDIC)的担保可靠。 克里斯对他永恒的命运缺乏把握:“所以我想知道我是否有永恒的生命……” 当他说到耶稣是“赐永生的人”时，他暗指《约翰福音》4:10。克里斯需要注意到，《约翰福音》4:10有两个我们必须相信的要素，而不是一个。我们不仅要相信耶稣是赐予者;我们也必须相信祂把神的恩赐，就是永生，赐给所有喝活水的人，也就是所有相信他的恩赐的人(《约翰福音》4:14)。 井旁的女人认为耶稣提供了一种特殊的水，这意味着她再也不需要打水或喝水了(《约翰福音》4:15)。她懂得活水的永恒性。但她还不明白耶稣说的是祂自己的生命(《约翰福音》11:25;14:6)，这是神赐给信徒的。这生命，一旦接受，就永远不会失去。为了得到上帝的恩赐——永远不会失去的生命——她必须相信这是对信徒的保证。 我劝克里斯和一切缺乏确据的人，求神引导他们进入真理。不要只问一次。反复地问(见《路加福音》18:1-8;也可参见《马太福音》7:7-11)。同时，读一读《约翰福音》，《圣经》中唯一的传福音的书(《约翰福音》20:30-31)。它的目的是引导人们对他们永恒的命运有确据(例如，《约翰福音》3:16;5:24;6:35, 37,39 – 40,47;11:25-27)。 相信耶稣有能力、有权柄和能力赐下永生是极好的。但这和相信祂是神的恩赐是不一样的。你也必须相信，祂担保给所有相信祂的人有永生。 ______ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。

M. H.问了一个很好的问题: 我最近看了你的几篇博客，其中你谈到一个人只需要相信耶稣就可以得救，包括永恒的安全。 如果有人相信他们不会失去救恩(永远不会灭亡，永远不会被定罪，等等)，如果这种信仰不是基于耶稣的应许，就像《约翰福音》3:16所说的那样，那这算是真正的信仰吗? 如果有人说，他们相信因为耶稣他们有永生，并且永远不会失去它，是因为他们知道耶稣在十字架上为他们的罪而死吗? 或者如果他们说他们相信耶稣赐下永生，是因为祂的死遮盖了他们的罪，并且祂在第三天复活了吗? 一个人相信他永远安全的原因重要吗? 当然重要。 如果一个人因为错误的理由而相信他是永远安全的，他就不相信耶稣有永生/不可挽回的救恩。 考虑一下我听到的这些实际例子: “我知道我会坚持行善，因为我永远不会背弃基督。”这是一个错误的理由，让一个人相信他永远安全。除非这个人先前相信生命的应许，否则他不会重生。 “上帝是爱，每个人都会得救，包括我。”这个理由是错误的。这个人还没有重生，除非他先前已经相信生命的应许。 “上帝对我说，我要坚持下去。”同样，这是一个错误的理由。除非他事先相信耶稣永生的应许，否则他不会重生。 M. H.给出的例子在永生的确据方面并不十分清楚。如果有人说: “我有永生” ，他的意思可能是我现在有永生，但我可能会失去它。同样, “耶稣赐下永生”并不表示永生是安全的。这两种说法都可能出自不相信自己的救赎是不可挽回的人之口。 然而，M. H.的意思似乎是说，这个人确信他是永远安全的，但不是因为耶稣的应许。我将继续这个假设。 任何一个人——因着耶稣为他的罪死在十字架上并从死里复活——说他知道自己永远有保障的人，也知道并相信祂对信徒的永生的承诺。否则，他不会知道他是永远安全的。有24亿自称是基督徒的人相信耶稣为他们的罪而死并从死里复活。然而，其中90%的人不相信他们是永远安全的。 最后一点。周六，在一次10英里的散步中，我和Mike Lii聊了聊，他提出了一个有趣的观点。他说，大多数假设性问题并不是基于提问者的实际经验。例如，“如果有人相信一只叫耶稣的青蛙有永生，他会重生吗?”其实并没有这样的例子。“如果有人相信，他的园丁Jesús，保证了他永恒的命运，他得救了吗?”再说一遍，没有这样的人。 我从来没有遇到过一个不相信耶稣对生命的应许就相信自己永远安全的人。我怀疑M. H.也没有。相信耶稣的死和复活应该可以引导人们相信祂有永生。但是，可悲的是，很多人相信耶稣的死和复活，却不相信祂永生的应许。

你有没有听过这句话:“我们要敬拜上帝，而不是敬拜《圣经》”? 或者“不要爱《圣经》，要爱上帝”? 不用心灵和诚实就没法敬拜上帝(《约翰福音》4:23)。既然真理是在神的话语中找到的，我们对神的敬拜就必须包括《圣经》。当然，我们不赞美《圣经》本身。我们赞美赐给我们话语的神。当代的“敬拜”有时缺乏有意义的内容，不是真正的敬拜。（你听说过7- 11的歌吗?他们有7个词，你要唱11遍。） 如果我们不喜欢神与我们的沟通，我们就不能爱神。《诗篇》119篇只是一个例子。诗人反复提到他对上帝话语的热爱。 有时没有提到《圣经》，但情感是一样的: “他成天想天上的事了，根本不接地气。” “他有很多头脑知识，但没有心灵知识。” “信仰基督是个人与祂的相遇;相信关于他的某些事实并不是得救的信心。” 救恩是免费的礼物，但你得付出一切。 “我们知道，你不必相信不可撤销的救恩才能重生，因为大多数基督教信徒都不相信这一点。” “上帝不能给那些从未听说过耶稣的人定罪，因为我认为那不公平。” “我们知道时代论不可能是真的，因为它直到19世纪才发展起来。” 所有这些陈述都表明，引导我们的是理性，而不是《圣经》。 根据《圣经》，你再注重天上的事情也不为过(《哥林多后书》5:1-11;《彼得前书》1:23)。 在《圣经》中，头脑的知识和心灵的知识没有区别。《罗马书》12:2说到心意（the mind）更新而变化。 相信基督就是相信他是神的恩赐(《约翰福音》4:10)。这不是什么私人接触。 《圣经》明确指出，救恩是白送的礼物;它不需要我们付出任何代价(《约翰福音》4:10;《以弗所书》2：8-9;《启示录》22:17)。 基督教内部有多少人拒绝某种教义，并不能决定它是否正确。《圣经》所说的都是真的，不管有多少人相信(《罗马书》3:4)。 主指出，要得到永生，人们需要在活着的时候相信祂(《约翰福音》11:26;也见《希伯来书》9:27)。没有死后转化。我们认为公平与否并不重要。重要的是上帝说的是公平的。 我们不知道在整个教会历史中是否教导过时代论。但既然《圣经》教导时代论，不管教会历史上相信它的人有多少，它都是正确的。 当人们发表自己的观点时，仔细倾听他们是如何为自己的观点辩护的。他们会引用教会历史吗?他们所呈现的对他们来说是否合理?他们是否表明他们所说的是当今大多数神学家的共识观点?这些都不重要。经文很重要。神的话胜过教会历史，胜过我们认为合理的，胜过神学家所说的。 七十年前，我们经常听到这样的话:“耶和华如此说。”今天，我们有福音派牧师敦促其他牧师不要引用《圣经》。不要提书名、章节和经文。人们不喜欢这样。就说:“有一个名叫保罗的人说……”;“耶稣基督说……”;“大卫王说……” 基督教是一场思想之战。没有神更新我们的心，改变就不会发生。祂通过祂的话语做到了这一点(《罗马书》12:2;《哥林多后书》3:18)。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。

在《路加福音》13：23，有人问主，得救的人是否很少。在这个上下文中，主谈论的是与以色列国有关的救恩。但这个问题通常是在更广泛的意义上提出的。世界上的大多数人会成为上帝国度的一部分吗? 或者这个数字会小得多? 这个问题与关于白白恩典（或免费恩典）神学（Free Grace theology）的讨论有关。多年来，我的普遍经验是，当人们听到白白恩典的宣讲时，他们会说: “你相信每个人都会在天堂。你鼓吹“简单相信主义（easy believism）”。这是我遇到的每一个主权救恩（Lordship Salvation）信徒的回答。白白恩典的永生福音是一份免费的礼物，没有任何附加条件，永远不会丢失，这还不够难。如果白白恩典的福音是真的，那么拥有永生是如此容易，以至于每个自称为基督徒的人都将进入天国。 这绝对是我从其他国家的人那里得到的最常见的反应。他们通常用“超级恩典”这个词来形容“白白恩典”。在许多这样的国家，“上天堂”意味着一生的委身。救恩是可以失去的，但只有付出很大的努力，才可以重新得到。如果你犯了罪，尤其是“大”罪，它就会再次失去。 但是最近发生了一件奇怪的事情。在这里，至少在美国，人们经常会发现完全相反的反应。当一个人宣讲说，不信的人必须相信耶稣给了他们永生，在信的那一刻，这个礼物就永远得到了，许多人说这太难了。他们指出，很少有人相信这一点。很少有人确知永生。教会里的绝大多数人认为你必须通过各种方式来获得它。如果白白恩典福音是把人从火湖里救出来的福音，那么只有很少的人会在天国里。 我觉得这很有趣。当人们理解白白恩典福音时，不同的人会从不同的角度来看待它。有人说这太容易了，如果是真的，每个人都会得救。还有人说，这太难了，如果是真的，几乎没有人能得救。是什么导致了对同一信息的不同看法? 也许我们这些宣扬白白恩典信息的人并不清楚。我们都可以做出更好但沟通，把神向所有相信祂的人保证得永生的奇妙信息传达给他们。我们都可以进一步解释，当你相信祂的应许时，你就有永生的保证。我们需要提醒自己，有许多坐在教堂长椅上的人从来没有相信过这个信息。 关于白白恩典信息的不同观点的另一个原因可能是文化。在世界上的一些地方，阿民念主义的影响非常严重。失去救赎被认为是很容易的事。那些生活在那种环境中的人会对一个人知道他有永远不会失去的永生的想法感到震惊。在这种情况下，“白白恩典”的信息被视为过于宽松，让太多人“进入”，并给出虚假的保证。 在一个不同的神学环境中，白白恩典的信息在另一个方面被视为丑闻。我们都知道“好”的基督徒总是拒绝白白恩典福音。教会历史上有很多这样做的教派。我们怎么可能认为所有这些团体和优秀的人都错了，而我们是对的呢?如果这些人不相信恩典的福音，我们怎么能不想到他们被排除在天国之外的可能呢?白白恩典的人一定认为他们是唯一在那里的人。在这种环境下，“白白恩典”的信息被视为过于严格;它没有让足够多的人进入。 太神奇了，不是吗?人们可以听到同样的信息，正确地理解传达信息的人，并得出完全相反的结论。然而，只要稍加思考，“白白恩典”的支持者就不会觉得这令人惊讶。那恶者能以各种方式蒙蔽人的心(《哥林多后书》4:4)。对一些人来说，他会说这不可能是真的，因为这意味着太多人会得救。对其他人，他会说这不可能是真的，因为得救的人太少了! 这整个讨论让我想起了另一件事。在神学世界里，白白恩典神学是最受欢迎的替罪羊，几乎每个人都喜欢抨击它。在围绕福音的神学辩论中，我发现一些安慰，因为知道那些反对恩典信息的人在他们为什么这样做的问题上强烈地反对对方。也许是因为这些反对者的传统和文化——而不是《圣经》本身——驱使他们得出的结论。

今天有23.8亿人自称是基督徒。在这些人中，只有约2亿人，即9%自称是基督徒的人，相信除了坚忍之外还有永恒的安全。 《约翰福音》记载了耶稣的福音教导。约翰表明，耶稣教导说，相信他的人在相信的那一刻，就是永远安全的，而非需要坚忍。难怪大多数牧师和神学家回避这卷书，这与他们的教导相矛盾。 有点令人惊讶的是，在2亿相信除了坚忍之外还有永恒安全的人当中，有些人也不读《约翰福音》。这是因为他们不相信一个人需要相信耶稣才能得到他承诺的不可挽回的生命/救恩。他们说，所有相信耶稣的神性、死亡和复活(DDR)的人都是永远安全的，即使大多数相信他的DDR的人不相信永生的应许。这导致了一种基督教的普遍主义。这些人相信几乎所有23.8亿自称是基督徒的人都是重生的。他们把一个人永恒命运的保证看作是成圣的问题，而不是称义的问题。 所有相信耶稣的人都能得到永生的应许，因为这在《新约》中随处可见。然而，《约翰福音》几乎在每一页都明显可见这一应许。这就是为什么许多基督教领袖很少涉足第四福音的水域。 畅销书《耶稣的福音》是由一个巨大的教堂、广播部、《圣经》学院和神学院的负责人写的。在这本书的第一版中，他写到了《约翰福音》3:14-15和《民数记》21章中举起的铜蛇。他推测:“为了看到杆子上的青铜蛇，他们不得不拖着自己到能看到它的地方”(第46页)。由于作者受到批评，这句话从第二版和第三版中删除了。《民数记》第21章中没有任何内容表明人们必须拖着身子才能看到被举起的蛇。i 沃伦·维尔斯比（Warren Wiersbe）写道: 摩西没有把杆子插在会幕里面，甚至也没有插在会幕的院子里，因为没有人能因为遵守律法而得救。升上来的蛇是营中唯一的医治，正如耶稣基督是世上罪人唯一的救主一样(《使徒行传》4:12;《约翰福音》14:6)。没有人能代替别人去看铜蛇;每个垂死的罪人都必须寻找自己。基督的救恩是个人的，是单独的，我们每个人都必须凭信心仰望基督。无论他们如何努力，垂死的犹太人都无法自救。唯一可得的救恩是神恩典的供应，如果你拒绝它，你就死了(《被数算（Be Counted）》，第93页)。 当不同意《约翰福音》信息的人讨论它时，他们扭曲它的意思，以符合他们坚持不懈的神学。 主耶稣教导说，相信祂的人有永远不会失去的生命(例如，《约翰福音》3:14-18;4:10-26;5：24，39-40;6:35、37、39、40、47;11:25-27)。猜猜他收到了什么回应。约翰告诉我们:“他到自己的地方来，自己的人倒不接待他”(《约翰福音》1:11)。在基督时代，以色列的人口被认为大约有60万。到耶稣传道结束时，祂只有大约500个追随者(《哥林多前书》15:6)。在祂三年半的事工中，祂带领了大约1000人相信祂。大多数以色列人认为祂是一个假教师和假弥赛亚。 如果我们教导祂所教导的，我们也会被贴上假教师的标签。 这是我们为祂受苦的一种方式(《腓利比书》1:29)。 当我们分享我们的信仰时，我们应该高度尊重主耶稣在《约翰福音》中的话语。在《圣经》中唯一的福音书中回避祂的话可 是一个好主意。 i因为杖是可以移动的，是神赐给他们治病的工具，所以摩西可能把杖传递到整个营地。他还可以把杆子伸得足够高，让营地里的任何人都能看到，不论他们在哪个角落。无论怎样，《民数记》21:9说那被举起来的蛇，就像被举起来的主耶稣基督一样(《约翰福音》3:14-15)，可以医治所有看见的人。 ______ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。

虽然与他同父异母的兄弟以撒相比，以实玛利在《圣经》中没有得到太多关注，但他确实得到了很多关注。 以实玛利这个名字在《旧约》中出现了48次，尽管《创世纪》以外的所有引用都 是指亚伯拉罕与夏甲所生的儿子。在《创世纪》中，亚伯拉罕的儿子以实玛利的名字被提到了17次。但除此之外，他经常被提及但他的名字没有被提到。 我正在为我们的《旧约》注释写一篇关于《创世纪》的评论，我们希望能在2026年底出版。以下是我对《创世纪》21章中以实玛利的一些评论: 21:8-9。这一章没有提到夏甲儿子的名字。但撒拉儿子的名字是给定的。摩西没有特别提到夏甲儿子的名字，这很能说明问题。 以撒生的时候，夏甲的儿子十三岁。以撒断奶时，他大约十六岁。 夏甲的儿子可能是出于嫉妒，因为所有的注意力都放在了他同父异母的弟弟身上，他嘲笑以撒断奶的庆祝活动。 夏甲的儿子应该高兴，而不是嘲笑。毕竟，以撒是神应许的儿子。但这意味着夏甲的儿子不能享有长子的权利。他没法承受亚伯拉罕双倍的产业。事实上，他根本不会得到任何遗产。 虽然夏甲的儿子应该有一个更成熟和属灵的反应，但我们当然可以理解他的嫉妒和愤怒。 在第9节中被译为“嘲笑”的这个词，在第6节中是“笑“的意思。这两个词是tsaheq(笑)和metsaheq(嘲笑)。摩西在玩文字游戏。笑是信仰的回应。这是一种精神上的回应。嘲笑(或嘲弄的笑声)是对不信的回应。这是一种肉体的反应。 这并不是说夏甲的儿子没有重生。很可能他和夏甲都是信徒(见17-18节)。亚伯拉罕肯定会向全家传福音。但夏甲的儿子戏弄以撒，却不是出于信心。 21:10-14。撒拉认为夏甲的儿子对以撒的生命和产业构成威胁。夏甲的儿子真的会杀以撒吗?毕竟，该隐杀死亚伯的理由比这更少。 神拣选了以撒，而不是夏甲的儿子。因此，撒拉要求把夏甲的儿子赶出去。 保罗在这个事件中看到了神有意的寓言(《加拉太书》4:21-31)。夏甲的儿子是一个女奴的孩子。以撒是蒙应许的儿子，也是自主妇人所生的。 夏甲的儿子代表了保罗写作时，在耶路撒冷所经历的奴役，这是任何被犹太教徒引入律法主义的基督徒所经历的。以撒代表了教会时代信徒凭信心生活时所经历的自由。 肉体和圣灵是保罗在《创世纪》21章中看到的。肉体和圣灵是不相容的。我们必须抛弃肉体——律法主义——以便获得与基督一同统治的基业(《加拉太书》6:7-9)。 恩典战胜了律法主义。 信徒不可返回律法主义，作为他们成圣或维持称义的方法(参《加拉太书》5:4)。律法主义所产生的是束缚，而不是讨神喜悦的行为，不能使人承受永生的丰盛经历。 21:15-16。没有提供太多信息。但就像《我活了下来（I Survived）》里的故事一样，母亲和她十几岁的儿子正处于死亡的边缘。他们在沙漠中缺水了。夏甲放声大哭。这可能是对上帝的祈祷。 21:17-19。虽然摩西还没有记载孩子的哭声，但他现在说上帝听到了孩子的哭声。夏甲的儿子也在祷告。上帝开了她的眼睛，她就看见一口水井。 这让人想起《使徒行传》16：14，我们读到上帝打开吕底亚的心，使她明白并相信保罗所说的关于活水的事。 它也让我们想起《约翰福音》4章中耶稣与井边的妇人的互动。 21:20-21。摩西故意不太注意夏甲的儿子。他也会得到祝福，但他不是继承人。 夏甲的儿子长大了，成了一名弓箭手，他的母亲给了他一个埃及妻子，他的母亲也是埃及人。 以实玛利几乎肯定是一个信徒。他在亚伯拉罕的家里长大。他看见主耶稣和他母亲说话。他的祈祷得到了回应，他和他的母亲从死亡的沙漠中获救。 甚至有可能他是一位得胜的信徒。 上帝驱逐他的事实表明他是个威胁。这可能表明他没有坚持下去。我们需要更多的信息。摩西没有告诉我们他的生活是怎样的。 Gotquestions.org指出:“当亚伯拉罕死的时候，以实玛利参加了他的葬礼(《创世记》25:9)，证明他和他父亲的家人之间至少偶尔保持着交流”(见这里)。 玛西娅·霍诺克（Marcia Hornok）写了一篇文章，我们预计将在《恩典聚焦（Grace in Focus）》杂志的9 – 10月刊上发表。我写这个博客是因为她提醒了我这个重要的问题。 _______ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of

在我参加的教堂里，一位女士(我叫她贝蒂)最近告诉了我她和一位朋友的一次对话。它对《雅各书》2:19有一点不同寻常的曲解说：“连鬼魔也信，且怕得发抖。”大多数情况下，人们错误地使用这节经文说，单靠对耶稣的信心不足以从火湖里得救。你必须做好工作。(对于这段经常被误解的经文，读者最好参考赞恩C·霍奇斯的《雅各书》。可在GES网站上查阅。) 贝蒂说，在谈话中，她的朋友提到了一个虐待她母亲的熟人，包括强迫她进养老院。朋友说，这样的人肯定会下地狱。 贝蒂指出她不可能知道那件事。也许那个虐待母亲的女人已经相信了耶稣的永生。如果是这样，她将在国度里。 然而，她的朋友说那是不可能的。她告诉贝蒂，光相信是不够的。魔鬼也相信。但这还不足以将他们从地狱中拯救出来。如果他们想进天堂，就必须行善。如果魔鬼需要做好事才能进天堂，我们也一样。对母亲刻薄的女人应该下地狱，她的恶行将确保她最终会下地狱。 首先，贝蒂对她朋友的回应让我很兴奋。她明白永生是一份永远不会失去的免费礼物，即使得到这份礼物的人虐待了她的母亲。但是她想知道如何回应她的朋友的论点，因为他们已经相信，如果魔鬼做好事，魔鬼也会去天堂。 我记得很久以前我的大学室友也说过类似的话。他对《雅各书》第2章一无所知，但他说上帝是如此的善良和仁慈，，如果魔鬼“悔改并正确地生活” 即使魔鬼也会去天堂。当时，我不知道该说什么。听起来确实不错。这似乎彰显了上帝的恩典，每个人都知道上帝是仁慈的。 当然，这句话并没有夸大上帝的恩典。这肯能是说有些人，包括魔鬼，可以通过做好事来获得永恒的救赎。这与恩典恰恰相反(《罗马书》11:6)。 如果魔鬼能得到永生，那一定是因着信凭借着恩典。但是他不能。《希伯来书》的作者说，基督不是为天使而死，撒旦是一个堕落的天使(《希伯来书》2:16)。基督的死为世人的罪付上了代价，消除了任何一个人通过相信他而获得永生的障碍。 因为基督并没有为魔鬼或任何其他堕落天使的罪而死，他们没有资格接受这个礼物。所有堕落的天使都相信耶稣将永生赐给每一个相信祂的人。但他们也知道，他们没有。即使魔鬼决定改过自新，品行端正，他也不会得到永生。 这就是贝蒂朋友争论的答案。有些人会说，堕落的天使不能通过悔改和善行赢得永生，这是不公平的。他们甚至会为他们感到难过。我不知道为什么耶稣没有为堕落的天使而死。但是，如果他这样做了，他们只能通过相信他来获得永生，而不是通过悔改和好行为来获得重生。 我也知道，当我想到这些真理，想到神在基督里为我们所做的，我们的主对信徒的恩典更加明亮。