东北地区的马克发来了一个《马可福音 》1:14-15 中关于“福音”的常见问题： 《马可福音》1：15 说：“‘时候到了，神的国近了，你们应当悔改，相信福音！’” 我和妻子都是忠实的听众。能否请您详细解释一下这节经文？ 要理解第 15 节，你必须参考上一节经文。14节写道：“约翰被捕以后，耶稣来到加利利，宣讲 神的福音”。“福音”一词翻译过来的意思就是“好消息”。上下文告诉我们，第 15 节指的是神的天国的好消息正在向那一代犹太人提供。天国已经临近。有些译本说它“就在眼前了（at hand.”）”。 如果我们认为这是指给加拉太人的信中的好消息：唯独因信称义，与行为无关。那就让人很糊涂了。 但主耶稣为什么要提到悔改呢？永生的条件是对基督的信，而不是悔改。这里的问题不是个人的救恩。问题的关键在于神的国度将降临给当时生活在这里的整个以色列民族。 为了让天国降临，犹太民族必须相信并与神相交。因此，神呼召人们悔改，相信神的天国就在眼前。相信神的天国就在眼前很可能意味着一个人需要相信耶稣是带来天国的王。如果有人相信这一点，他很可能就会相信耶稣永生的应许，即所有信祂的人都会得到永生（如《约翰福音》 3：16）。 参见2022年2 月的博客对《马可福音》 1:14-15 的解释。 可悲的是，许多人误解并认为天国的福音就是向所有悔改并相信基督的人提供永远的救恩（例如，见 gotquestions.org 的这篇文章）。当我翻阅各种注释时，除了《恩典新约注释》（The Grace NT Commentary）之外，其他所有注释都将《马可福音》 1：15 解释为耶稣向悔改并相信天国已经降临的人提供永远的救恩。 《马可福音》1:15 与《约翰福音》3:16 […]

如果终生坚持信仰才能得到永生，那人活着的时候怎么可能得到永生呢？ G.C问了一个很棒的问题： 我很欣赏你们的事工。我正在和我们教会的一个人讨论，他坚持地认为耶稣从未应许过永生给任何不信（现在时）祂有永生的人。我有几个论点来反对他的观点。我不认为我能说服他，因为他固执己见，认为自己是对的。我认为他的立场是以行为为基础的，是主观的，这没法给信徒带来任何保障。他是我的朋友和弟兄，我对赢得辩论不感兴趣（他喜欢辩论，但我不喜欢），但我想清楚地指出他立场的错误。你会如何回答？我保证尽量用爱来回应。感谢您的事工。我相信这是非常需要的。 我经常看到这个问题。9 月 18 日，我们发布了一段关于威廉-莱恩-克雷格博士对自己永恒命运缺乏确信的视频。在 228 条评论中，有几条认为《约翰福音》 3：16 中的 “信他的人 ”指的是“终生不灭的信仰”。例如，@2Chronicles714 这样解释了《约翰福音》 3：16： “因为神曾经（过去式）爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切存留信心，竭力顺从他i 的人，不被丢在火湖里，反得ii永生。” @Counterpoint_Apologetics 评论道：“《约翰福音》3:16……只是一个正面的事实陈述。信的人……[有]持续相信的意思。这显然不局限于文本中的某一时刻。” G.C. 的朋友不相信永生的应许。也许他之前是相信的。G. C. 应该充满爱心地告诫他的朋友，如果他从来没有相信过生命的应许是给一个只相信耶稣的人，那么他还没有重生。这关系到他永恒的命运。 如果《约翰福音》 3：16 指的是终生持守信心，那么一个人什么时候会有永生–是在他第一次信的时候，还是只有在信到最后一次心跳之后？G. C. 的朋友和许多其他人给出的答案是后者。 如果这是真的，那么今天地球上就没有一个重生的人！iii在教会历史的任何时期都不可能有重生的人！没有人会重生，除非他死于信仰。 “信祂的人……得永生”。如果信必须是终生的，那么当一个人在信中死去时，他就成了一个信徒。而不是在此之前。 […]

我们在 YouTube 频道上发布了年会的许多信息。我们每周上传一段。 我喜欢看这些视频并阅读评论。 我们 9 月 6 号的视频名为“白白恩典神学的变化状态”，作者是迈克–李。一条匿名评论引起了我的注意： “迈克–李在这里是说一个人必须坚持永恒安全的教义才能得救吗？这是恩典福音协会（GES）的立场吗？如果是这样的话，我对恩典福音协会（GES）这个组织的信心就动摇了，因为这太疯狂了。” 《圣经》中没有“ （eternal security ）”这一说法。《圣经》中找到的是“永生”。永生是永远的。它不会失去。主耶稣应许说，信祂的人永不灭亡，反得永生（《约翰福音》 3：16）。你能相信这一点，同时又相信你可能会灭亡吗？不能。 在我为永生而信基督之前，我相信耶稣是神、祂在十字架上为我的罪而死、祂从死里复活、祂给所有离弃自己的罪并开始跟随祂的人暂时的救赎。我以为救恩在死之前是没有保障的。我必须过无罪的生活，才能保住救恩。只要犯一次罪，我就会永远失去它。(是的，我相信的是一种极端的 “主权式救恩“）。 我以为我相信《约翰福音》 3:16。但我不相信。我不理解它。 我必须相信，只要相信耶稣，我永恒的命运就有了保障。我曾是一个自以为是的现代法利赛人，直到上帝打开了我的眼睛，让我明白了这样一个真理：任何人一旦相信耶稣，就永远不会灭亡。他拥有永生，不会失去。 为什么这会引起争议？ 为什么评论者会说“这太疯狂了”？ 原因是，这将把许多相信耶稣的神性、死亡和复活，并尽力在死后配得上天堂的好人排除在外。耶稣真的会把那些从未信过他的人排除在天国之外，不让他们得到永生的担保的礼物吗？ 是的，祂会。祂会的。在白色大宝座的审判中，许多人都会称祂为 “主“，并用他们的行为来证明他们应该进入祂的国度（《马太福音》7：21-23）。然而，祂会把他们排除在外，因为他们从未为了永生而信祂（《约翰福音》5：39-40）。 雅各和使徒们在耶路撒冷大公会议上宣布，救恩与行为无关，只因信（《使徒行传》 15：1、5、7-11）。 对我们来说，主耶稣将那些认为自己必须足够好并一直好下去才配进入祂的国度的人排除在祂的国度之外似乎并不公平。我们可能会认为这太疯狂了。 然而，问题的关键在于我们将在哪里度过永恒。如果你对救恩信息的看法有可能是错误的，那么为此祷告难道不是明智之举吗？再看看《约翰福音》 3：16，这难道不是明智之举吗？ […]

弟兄们，我不愿意你们不知道，我们的祖宗从前都在云下，都从海中经过， 都在云里、海里受洗归了摩西， 并且都吃了一样的灵粮， 也都喝了一样的灵水，所喝的是出于跟随着他们的灵磐石；那磐石就是基督。 但他们中间多半是上帝不喜欢的人，所以倒毙在旷野里了。（《林前》 10：1-5）。 我曾写过一篇博客，说整个出埃及的一代人都不太可能重生。参见此处。这篇博客让我收到了一位名叫乔恩的朋友发来的一封很不错的邮件： 非常有意思！从《哥林多前书》10:1-4来看，你怎么看这个问题？保罗似乎在说所有出埃及的人都得救了。这些经文中的“都”是什么意思？如果他们喝了磐石的水，而磐石就是基督，这不就意味着他们得救了吗？ 所有犹太人的祖先：1）在云彩之下；2）经过大海；3）受洗归入摩西；4）吃同样的属灵食物；5）喝同样的属灵水。 然而请注意第 5 节中的对比。神不但没有喜悦“他们所有人”，反而对 “他们大多数人”–即除了约书亚和迦勒之外的所有人—感到不悦。 这五个要素中没有一个表明整个出埃及的一代人都重生了。云彩引导他们。他们安全通过红海。他们接受了“摩西的洗礼”，这意味着他们都认同并追随摩西作为他们的领袖。他们都吃了上帝提供的吗哪。他们都喝了从磐石（即基督）中奇迹般流出的水。 基督就是他们在旷野喝的水的源头。这就是保罗在第 4 节中的观点。但这水就只是水，而不是《约翰福音》 4：10-14 中永生信息的隐喻。“喝活水”是对相信耶稣的比喻。出埃及的一代人在喝弥赛亚提供的现实意义上的水时，并没有相信弥赛亚会带来永生。 耶稣喂饱了五千男人，还有妇女和儿童，但这并不意味着他们都重生了。耶稣在迦拿的婚礼上提供了酒，但这并不意味着喝了这酒的人就能获得永生。 我查阅了注释。发现有一本注释说，因为上帝不喜悦他们中的大多数人，所以 “他们失去了上帝的恩宠，没有得到所应许的救赎”（作者为Lange, Kling, 和Poor, 《哥林多前书》，第 198 页）。这段注释可能不是指从永远的定罪中得救，而是指从旷野得救，进入应许之地。。 戈登–费（Gordon Fee）在评论《林前》 10：12 […]

在《约翰福音》 15：5 中，主说：“我是葡萄树，你们是枝子。住在我里面的，我也住在他里面，他就结出很多果子”这节经文经常被圣经教师、传道人甚至神学院教授用来论证所有信徒都会结出属灵的果子。他们主张“住在基督里”就等于“成为基督徒”。他们认为，既然所有信徒都 “住 ”在基督里，那么所有信徒都会顺服而行，结出好果子。如果你没有过圣洁的生活，那么你就没有住在基督里，因此你就不是信徒，你将下地狱。那么，不妨审视一下自己，看看自己是否正在结出这样的果子。如果你没有结出 “许多”果子（顺服主），你就应该担心自己得救的问题。 白白恩典派则指出这种观点是多么荒谬。主说的是结果子，而不是我们如何知道自己是否得救。这是基督徒生活的问题，而不是永恒救赎的问题。在《约翰福音》 15 章，基督正在与十一位门徒谈话，他们都有永生。当祂告诉他们要常在祂里面时，祂说的不是得救。住在祂里面意味着与祂亲密。祂希望与他们同在。这就是 “住”这个动词的意思。如果主与信徒同在，他就会结出祂想要的属灵果子。与主同住意味着与祂相交。信徒可以与祂相交，但也可以选择不与祂相交。不顺服的信徒就没有在与基督的亲密关系之中。 《列王纪下》 25：8-17很好地说明了这一属灵的真理。这些经文叙述了巴比伦军队摧毁耶路撒冷圣殿的情景。他们把建筑都烧为平地。然后，他们把圣殿里的所有物件都运到了巴比伦。 圣殿对犹太人来说具有高度的象征意义。它是民族自豪感的象征。但它的意义远不止于此。它还象征着上帝居住在祂的子民中间。这是祂的家。当它矗立时，意味着祂与他们同在。祂与他们相交。祂在那里祝福他们。 但是，这个民族已经深深地陷入了罪恶之中。上帝告诉人们，如果发生这种情况，祂就会把他们作为俘虏带到另一个地方。换句话说，如果他们没有结出神所期望的果实—如果他们不顺从神的旨意，他们的城市就会被摧毁。这包括圣殿。 人们要在圣殿里敬拜上帝。他们在那里献祭，以遮盖他们的罪。罪得赦免，就能继续与神相交。这种宽恕使神能够祝福祂的子民。 圣殿的毁灭意味着什么？很明显，人们没有与神相交。他们没有住在祂里面。祂不再与祂的子民同住，也就是说，祂不再与祂的子民同在。 但他们仍然是祂的子民吗？当然还是。我们知道后面的故事。祂的子民从被掳中归来，重建了圣殿。这是一幅恢复关系的图画。上帝再次居住在祂的子民的中间。祂与他们同在。 今天，当一个信徒行走在悖逆中时，他并没有住在基督里。但他仍然是一个信徒，但主却不与他同在。在这种状态下，他将无法结出任何属灵的果子。 永生永远不会失去。但是，过着悖逆生活的基督徒基督不与他同在。这是一幅丑陋的画面。你可以在《列王记下》25:8-17 中读到这种情况。它看起来就像一座被烧毁的美丽建筑，其中的物件都被运走了。

昨晚，我在 Zoom救恩学课堂上提出了这个问题。 我们常说，永生的信息有三个要素：1）相信；2）相信耶稣基督；3）为了永生。我们有时会用约翰福音 4：10 来说明，耶稣要求我们相信他–赐予者–才能得到上帝的恩赐–永生（约翰福音 4：14）。 昨晚的一位与会者想知道这是否是两个条件。我们是否需要首先相信主耶稣基督，然后再相信祂永生的应许？ 所有的信仰都是命题式的。你不可能相信一个非命题。 例如，如果我问：”你相信乔·拜登吗？”你的回答会是：”相信他什么？ 拜登总统在竞选时做出了许多承诺。上任后，他又做出了更多承诺。很可能没有人相信他的所有承诺。因此，问题必须具体。 如果我问：”你是否相信乔·拜登的承诺，即他的政策对我们的经济有利？”你就知道自己是相信还是不相信这个承诺。你不会认为你被要求相信两件事。要相信一个人的承诺，你必须相信他会信守诺言。 耶稣说：”信我的人有永生”（约翰福音 6：47），要么是真的，要么是假的。我要么信他，要么不信。 这是一个命题，不是两个。如果我相信这个命题，我就知道我有永生。 但任何承诺都有两个方面：承诺本身和做出承诺的人的可信度。要相信任何许诺，我必须明白许诺的内容，而且我必须确信许诺的人是可靠的。 让我举几个相信耶稣但不相信他永生应许的人的例子。 约翰信耶稣是为了健康。他相信耶稣向所有相信 “我们因他的鞭打而得医治 “的人应许了健康。他不相信永恒的保障。他认为那是魔鬼误导人的教义。 茉莉信耶稣是为了心灵的平安。她相信耶稣应许所有信祂的人都能摆脱焦虑。她不相信耶稣关于永生的应许，因为她深信脱离行为的保证会导致放荡的生活方式。 杰里信耶稣是为了经济富足。他相信耶稣希望祂的信徒都能富裕，祂应许所有信祂的人都能富裕。然而，他并不认为自己的永恒命运已经注定。他相信，耶稣要求他忠心，才能保住他的救赎。 尽管约翰·派博（John Piper）认为，要想得到他所说的最终救赎，就必须在信仰和善行上持之以恒，但他还是承认，一个人必须信耶稣才能得到正确的应许。在他的著作《称义的未来》（The Future of Justification：A Response to N. T. […]

一位读者给我发了一段格里尔（J. D. Greear）牧师讲雅各书2章的视频。在这段信息中，格里尔评论雅 2:13，他说：”你不可能得到神赦免你的罪时所给你的怜悯，却不怜悯别人”（见此处 25:45）。他接着举了一个例子：一个人被一辆 18 轮汽车碾过，却毫发无损。他说这是不可能的。他说：”你不可能被那种力量撞到还毫发无损”（27:45）。他的意思是，一个人不可能被上帝的拯救之力击中而保持不变。重生的人与未得救的人在外表和行为上都是不同的。 他说得对吗？ 重生的人看起来不一样吗？ 你能通过观察一个人几个小时来判断他是否重生了吗？ 你能通过观察自己几个小时来判断自己是否重生了吗？ 所有这些问题的答案都是 “不能”。不能保证重生的人与未信者看起来有什么不同。 我们怎么知道呢？ 《圣经》告诉了我们。 保罗斥责哥林多的信徒，因为他们中的许多人仍然过着与哥林多的非信徒一样的生活： “因为你们仍是属肉体的。你们中间有嫉妒、纷争、分裂的事，岂不是属肉体的，行为像凡人吗？(林前 3:3）。希腊文中没有 “凡人 “一词。他们的行为像属血气的人（林前 2:14）。他们的行为像不信的人。 圣经中没有任何应许说信徒看起来与众不同。 如果你把自己的行为作为得救的依据，你就永远不会有得救的保证。你将终生追求。这将是一个不可能实现的梦想。为什么？因为信徒有罪（罗 3:23；约一 1:8、10）。我们都亏缺了神的荣耀。 J.D. Greear 是一位出色的演讲者。他热情洋溢，吸引听众。然而，他坚持 “主权救恩”（Lordship Salvation），这在他的讲道中体现得淋漓尽致。他说，要重生，你必须把生命交托给基督，离弃你的罪，跟随基督。i […]

玛拿西，犹大的一位国王，他不是一个好人。他给自己的国民带来了极大的痛苦。他在犹大统治了55年，被《列王记下》的作者描述为民族历史上最邪恶的国王（《列王记下》21:1-16）。 当上帝把应许之地交给犹太人时，祂赶走了那里的外族，因为他们自己的罪孽。但玛拿西却做了那些异教国家所做的一切，甚至更糟。他在犹大地重建了敬拜偶像的场所。他推崇拜巴力，甚至敬拜天上的万象。上帝在耶路撒冷的圣殿也变成了一个偶像敬拜的场所。 玛拿西甚至把自己儿子中的一个献祭给偶像。他不依靠上帝的话语来作引导，而是求助于巫术，并寻求死人灵魂的建议。《列王记下》的作者说，玛拿西流了许多无辜的血。虽然没有给出具体细节，但这可能意味着他欺压了弱势群体，他很可能迫害并杀害了上帝的先知。一个犹太人的传说，称是他杀害了以赛亚并把他用锯子锯成了两半。 以色列，犹大北部的犹太姊妹国，被敌人打败并被掳。尽管玛拿西知道以色列人因悖逆所遭遇的事，却不从中吸取教训。当神把迦南地赐给他的子民的时候，神已经因迦南人的罪把他们从迦南地赶出去了;出于同样的原因，祂驱逐了以色列人。玛拿西却犯了更严重的罪，显然应该受到上帝的愤怒。但更糟糕的是，作为国王，他为他的人民建立了一个范例。那就是他使整个民族都背叛了主耶和华，使他的子民受到上帝的愤怒。结果，神宣布祂要把他们全都赶出应许之地，他们将在仇敌的手中经历巨大的灾难。 很难在《旧约》里找到比他更令人憎恶的人了。五十年后，玛拿西使他的百姓陷入毁灭的坑中。由于他的行为和他建立的邪恶的范例，许多男人、女人和孩子都失去了他们的生命。 《列王记下》的作者没有提供玛拿西一生的所有细节，但《历代志下》的作者补充了一些细节。在他生命的最后，上帝因为他的众多罪孽而惩罚了他，并使用亚述王来做这些。亚述将玛拿西掳去，用铁链捆绑他。这是可以预料的；玛拿西因为他的罪孽而受到应得的惩罚（《历代志下》33:10-11）。读者可能会说，“我希望他在监狱里死去。”他是一个邪恶、杀人的、崇拜偶像的人，他导致许多人走向毁灭的行为和死亡。 但是随后发生了令人惊奇的事情。《历代志下》记录了玛拿西，他在锁链中呼求上帝并在上帝面前谦卑自己。他向上帝祷告，上帝听了他的祷告。主就把他带回了耶路撒冷，使他重新坐在在王位上。他高调地结束了他在耶路撒冷的统治。他除去了他在犹大和上帝的圣殿中设立的偶像。他向上帝献祭，感谢祂的恩典和怜悯（《历代志下》33:15-16）。 显然，玛拿西告诉我们，任何人，我是指“任何人”，都可以成为上帝恩典的接受者。任何不信的人——不管他做过什么——都可以相信基督并得到永生。任何信徒——不管他犯了什么罪——都可以承认他的罪，得到赦免，并与主相交。我在神学院有一位老师，他很好地总结了这些事实：从来没有人超越上帝的恩典而犯罪。 但这里还有另一个教训。《历代志下》的作者提供了关于玛拿西生平的另一些信息。尽管他呼求了主并获得了赦免，但他五十年的邪恶对他的国家产生了毁灭性的影响。在他生命的最后，他侍奉耶和华。但经上说，百姓却不效法他。他们继续效仿玛拿西长达五十年所行的恶事。这也将导致整个国家在不久的将来被俘虏。 五十年的恶行也影响了玛拿西的家庭。玛拿西去世后，他的儿子亚们继承了王位。在他的大部分生活中，亚们看到了他父亲的堕落。经上记着，他也像他的父亲一样是个邪恶的国王（《列王记下》21:20）。 教训是什么？尽管任何人都可以蒙主的怜悯和恩典，但罪孽的后果仍然存在。罪孽的赦免是可得到的。但这不是纵容罪恶的借口。如果玛拿西没有过去五十年的邪恶生活，犹大的人民和玛拿西的家庭会过得多好！