我有一个叫戴夫的牧师朋友，他最近一直在研究新约。我们已经就此进行了几次精彩的对话。我想在这里分享一些我的见解。 新约是永远的约(赛61:8-9;结16:60;37:26)正如许多《旧约》先知所预言的那样，在未来，上帝将与以色列人立新约(耶31:31-34)。请看这篇来自以色列我的荣耀（Israel My Glory）文章。 如果《新约》没有提到新约，我们可以肯定新约在今天是无效的。毕竟，这是上帝与以色列人所立的约。 但是《新约》中提到了新约。稍后将详细介绍《新约》的引用。 这导致了有多种方式来解释教会时代的信徒与新约的关系。 选项1:有一个原本是为以色列人准备的新约，但由于以色列人的不忠而转移给了教会。 选项2:有两个新约，一个是以色列的，另一个是教会的。 选项3:有一个新约是为将来的以色列和现在的教会而立的。 选项4:有一个新约是单为以色列人设立的;但是，教会时代的信徒按照这个即将到来的约而服事的。 第一种选择是圣约神学，也就是改革宗神学。改革宗神学相信教会已经取代以色列成为神的子民(=替代神学)。 观点二到观点四是时代论观点。这些观点教导以色列人是上帝的选民，耶稣将在千禧年统治地球，从相信的以色列人开始，然后从新地上的新耶路撒冷开始。 我们来看看《新约》中的证据。 在最后的晚餐上，主说酒代表“新约的血”(太26:28;可14:24;路22:20;林前11:25)。许多人认为他是在说，当他在十字架上流血时，新约就开始了。 在《哥林多后书》3:6，保罗说他和他的使徒同伴是“新约的执事”。洛厄里（Lowery）认为，“今天的教会在救赎论的层面上分享这约，这约是由基督的血为所有信徒所建立的[参见来8:7-13])”(《哥林多后书》，BKC，第561页)。 《希伯来书》8:7-13证实了新约仍然是未来的，而且是“以色列家和犹大家”(8节)，但这段话也提到了新约的一些祝福，包括1)“心中有神的律法”，2)是他的子民，3)认识主，4)罪得赦免(10-12节)。许多时代论者，包括我的朋友戴夫，都认为既然这四种祝福教会时代的信徒也能享受，那么新约也是为他们准备的。 现在来总结一下这些证据:耶稣在十字架上所流的血是新约的血。使徒们是新约的执事，想必我们也是。今天的信徒经历了新约的四个祝福。 约翰·诺兰德(John Nolland)在对《马太福音》的评论中指出，新约指的是耶稣即将到来的王国: 除此之外，耶稣没有使用约的语言，但尽管意象不同，说到神与他的子民新立的约，与说到神的国的来临并没有太大的不同。值得注意的是，耶稣和他的门徒在最后一餐中幸存下来的另一句话，马太福音26:29，预言了天国的到来。以被掳的经历为背景，马太福音26:28中约的语言也与马太福音5:3-10中的八福有联系，这些八福给那些被“被掳”羞辱的人带来了新的希望(见5:3-10的讨论)(《马太福音》，第1080页，斜体字为增加的)。 换句话说，作为新约的执事，可以被理解为宣告基督不久将再来建立他的国度。这与洛厄里的建议相吻合，即使徒宣扬耶稣永生的承诺，这会让那些相信他的人成为未来国度的公民(弗2:19;腓3:20)。 我不认为有证据表明新约是在耶稣在十字架上流血时开始的。如果那时已经开始，那么耶稣的国已经开始了。(这是今天被广泛接受的观点。叫已经，而还未（already, not yet）。我同意斯坦·杜桑博士大约十年前在我们的年会上所说的，“国度还没有到来。国度还没有到来”)国度需要基督所流的血。没有立约之血，就没有国度。但国度还没有到来。 《希伯来书》8:7-12中的四个新约祝福，只是教会时代的信徒所经历的一部分。首先，这个时代的信徒在他们的头脑中不会自动地有上帝的律法。如果他们信奉可靠的圣经教导，他们的思想就会更新(罗12:2;林后3:18)。第二，虽然基督徒是神的子民，但他们不是新约所针对的以色列民族。第三，教会时代的信徒有一种认识主的感觉。但是新约的应许是100%的犹太成年人会认识他。第四，罪的赦免在每一个时代都是真实的，并不是新约所独有的。 我坚持观点四。将来，新约将与以色列人同在。新约今天还没有生效。但我们是照着那将要来的约来事奉，并且享受以色列人在天国里所要享受的一些福气。实际上，观点二和观点三很相似，尽管观点三暗示天国在某种意义上已经存在，但我不相信这是真的。 附:在我发表了这篇博客之后，迪克斯·温斯顿(Dix Winston)想起了2008年史蒂夫·刘易斯博士关于新约的一篇杰出的期刊文章，题为<新约:颁布还是批准? (The New Covenant: Enacted or Ratified?)”这里有一篇文章和我的观点相同。

在《路加福音》5:27-31，作者记录了税吏利未(马太)被主呼召成为他的门徒之一。这冒犯了宗教领袖，因为利未在犹太人眼中是一个可怕的罪人，因为他是一个收税员，为罗马人工作，背叛了他的人民。更糟糕的是，耶稣去了利未家，和他一起吃饭。最重要的是，他同时和一大群其他罪人和税吏一起吃饭。 为了回应这些宗教领袖的抱怨，耶稣告诉他们，他是来医治病人的医生。他来是要召这些人悔改。换句话说，作为他们的医生，他告诉他们需要什么。他们若悔改，就必痊愈。 最近有件事触动了我，就是耶稣在这里称自己为医生，这是我以前没有看到的。就在他召利未之前，他治好了一个瘫痪的人(路5:17-26)。在这个过程中，他赦免了这个人的罪。他使这个人能行走，确实像个医生!那是超自然的医生会做的事。这让我想:如果耶稣在治好瘫痪的人之后称自己为医生，不是更好吗?他可没有治好利未身体上的任何疾病。 在我看来，路加想把这两个故事结合起来。显然，主是医治瘫痪者的医生。但他也是利未的医生。但在什么意义上呢?基督在这里是一个医生，主要不涉及身体上的治疗。作为瘫子和利未的医生，他在另一个领域医治他们。 瘫痪的人经历了另一种治愈。通过赦免他的罪，主是在说他可以与他相交。这个人是个信徒，路加也提到了他的信(20节)。他知道耶稣是基督，因此他有永生。但现在他有了更多。罪得赦免后，与主相交使他现在有机会与主同行，并体验与这种亲密有关的所有祝福。换句话说，主给了他健康的双腿和属灵上的健康。也许我们可以说，赐给这个人身体上的健康，就是神也赐给他属灵商的健康的一幅画面。 利未也是如此。主召他跟随(27节)。正如瘫痪的人“起来”走了(25节)，利未也“起来”(同一个词)跟从了主(28节)。这两个故事的相似性，以及两人的行为，表明他们是有联系的。 利未在收税时卷入了一场腐败交易。在他的职业生涯中，他可能骗过很多人。主呼召他离开那种生活方式，成为他的门徒。这就是悔改或从罪中回转所带来的(31节)。这是这位医生开的处方。当利未这样做了，他的罪也就得赦免，并且与神相交，使他灵里健康，就像那瘫痪的人一样。 耶稣通常被称为伟大的医生。大多数时候，这句话的意思是他把人们从地狱中拯救出来。这当然是真的。不幸的是，另一些人说，这意味着如果一个人有足够的信心，主会治愈他身体上的任何疾病。这不是重点。在《路加福音》第5章，我们被告知了这是什么意思。 作为信徒，我们的大医生想要“医治”我们属灵和道德的疾病。我们信了以后，当我们按照神的吩咐去做的时候，我们就能做到这一点。当我们按照自己想要的方式生活时，我们就会经历这种生活所带来的所有精神上的不健康后果。利未已经得了永生。现在，主要他离开他的罪，和他建立一个有活力的、健康的关系。神没有应许我们，神会医治我们今生的疾病。但他仍然是我们伟大的医生。

许多人称，单凭信心得救的观点是容易相信的。我最近在YouTube上做了一个7分钟的视频，标题是“什么是容易的相信主义?”你可以在那得到更多信息。 在这篇博客中，我想讨论的是是否相信耶稣从而得到永不失去的永生是容易。相信主义容易吗? 如果你问非基督教的宗教人士，他们会说来世得到祝福不是因为信耶稣基督。而是通过遵循他们的宗教教义。一个人必须坚持在通往救赎的道路上。穆斯林、正统犹太教徒、佛教徒、印度教徒和其他宗教都是如此 但在基督教内呢？ 异端 相信单单依靠信心得救的信息。 大多数新教的人也不相信单单依靠信心得救的信息。 天主教和东正教也不相信。 如果单单因着信心而非行为得救的信息很容易让人相信的话，那为什么只有如此少的人相信呢? 我的答案是，这点不容易相信，实际上很难相信。 但为什么会这样呢? 首先，这点很难相信是因为反人类本性。我们认为一定要自己赚的今生和来世的出路。 第二点，很难相信是因为大多的传统，即便在基督教内，也不这样教导。这绝对是一个比信心加行为的观点追随者少得多的观点。 大多数宗教，包括基督教世界内的大多数宗教，在印刷品、社交媒体、电视和面对面的场合中反对“单单因着信，并且单单因着基督（faith-alone in Christ-alone）”的立场。 第三，撒旦积极的反对恩典信息（比如，路8:12；林后4:4），使得这信息难以被相信。 你相信相信主义吗?你相信约3:16的信息吗?真的是所有相信耶稣的人都不会灭亡并得到永生吗?如果你相信这一点，那么在大多数人看来，你就是一个局外人。如果你和别人分享你的信仰，你会发现人们反对你所说的。他们可能当面或背后嘲笑你。 我不认为这是容易相信的。耶稣说过，通往永生的路是窄的，很少有人能找到(马太福音7:13-14)。保罗说得很清楚，行为救恩的信息是讨人喜悦的信息，而因信称义的信息，而非行为，才是讨神喜悦的信息(加1:10)。 几乎没有容易的相信主义。很难相信一件被广泛拒绝的事情。但这是事实。一旦你相信了，你就知道你在基督里是永远安全的。这真是个好消息，你不觉得吗?

很少有人熟悉艾萨克·冈萨雷斯(Isaac Gonzales)，他在20世纪之初交生活在波士顿。冈萨雷斯是一个饱受折磨的人。他在波士顿港附近一家储存糖浆的公司工作。船只将糖浆卸载到一个巨大的金属罐中，装满后，有超过200万加仑的液体。 艾萨克注意到金属罐里有很多地方漏液。他听到金属板在糖蜜的重压下发出呻吟声。当他从里面检查空罐时，金属片会落在他的头发和衣服上。每次加满金属罐，他都害怕它会坍塌，杀死周围的人。 他做噩梦，在睡梦中辗转反侧。他会在半夜醒来，从家里跑到金属罐那里，看看它是否还在。他有时会睡在办公室里，这样灾难发生时他就可以警告人们，他甚至考虑睡在罐体旁边。他去找了许多主管和权威人士，告诉他们他的担忧。他的老板告诉他，如果他的投诉再引起任何问题，他就会丢掉工作。他们提醒他，糖浆是用来制造弹药的(谁知道这些琐事?!)，这对欧洲的战争至关重要，因此也对国家安全至关重要。他的妻子威胁要和他离婚，因为她说他的痴迷是荒谬的。她告诉他，无论如何，他也无能为力。 1919年1月15日，悲剧发生了。金属罐满了，塌了。糖浆洪水淹没了街道，推倒了建筑物。事故造成21人死亡，150人受伤。糖浆摧毁了一条高架铁路，如果不是一位工程师思维敏捷，死亡人数会更高。包括马在内的许多动物也在洪流中丧生。 当我想到这个故事时，我想到了艾萨克·冈萨雷斯。他能预见将要发生什么。但是没有人听他的。这件事一直困扰着他，他无法把它从脑海中抹去。我不知道我是否会有同样的反应。也许我会合理地解释，如果罐体真的坏了，也许只有一部分会塌下来，而且也没那么糟。也许当它是空的或几乎没有装满的时候，它会坏掉。也许我会说，就像艾萨克的妻子说的，我已经做了所有我能做的，不能再做什么了。我已经完成了我的责任，晚上可以安心了。人们对我的警告不感兴趣，所以责任都在他们身上。 我还想到，在某些方面，今天的信徒就像艾萨克·冈萨雷斯。灾难即将降临我们的世界。主说有一场即将到来的灾难会影响整个地球(太24-25)。如果艾萨克对灾难来临有80%的把握，那我们就有100%的把握。我们被召唤去警告我们周围的人，虽然我们知道大多数人不会听我们说的话。 在《圣经》中，当神的子民知道麻烦要来的时候，就会有敬虔的人像艾萨克一样行事。耶利米目睹了巴比伦人对他的国家的毁灭，并以“哭泣的先知”而闻名。我肯定他的睡眠受到了影响。他不断警告身边的人;他甚至因为他的言论而被监禁。 书卷上揭示地球即将来临的灾难的话使约翰感到恶心(启10:10)。约翰为主的再来而激动，但他想到在他再来之前将要发生的毁灭，就感到害怕。 我们可以把上帝也加到这些例子中。当他意识到耶路撒冷会因为拒绝他而发生什么事时，他为这座城市哭泣(路19:41-44)。 我们呢?我们理所当然地渴望主的回归，但我们是否担心那些将被即将到来的审判冲走的人?作为白白恩典（Free Grace）的人，我们当然有将他们从这种毁灭中拯救出来的信息。我知道绝大多数人不会听进去，但我必须承认:有时，当我考虑到情况的严重性时，我希望自己能更像艾萨克·冈萨雷斯一样。

凯瑟琳•莱特和我最近在播客里进行有关见证的教导。一位听众叫马可，他发来了自己的见证。你觉得他的见证寻不寻常？ 马可写到： 我听了见证三步走的这个播客。我觉得很有意思。我在瘾君子和滥用各种药物的环境中长大。我有创伤后应激障碍。我曾在军队服役，有过恐慌症，当时一团糟，想要逃离我的第一任妻子和继子——所以我是那些混乱生活故事中的一个。约3:16让我对基督有了得救的信心，那时我就像相信太阳明天会升起一样确信我得救了。 之后的清教徒的书籍，改革宗神学，主权神学（Lordship）让我开始怀疑甚至崩溃。我是通过GES网站了解到白白恩典神学，通过参加各种会议，广泛阅读。认识了赞恩（Zane），勒内·洛佩兹（René Lopez）约翰·尼梅拉（John Niemelä），鲍勃等人。我的确信又被点燃了。 我的问题是:我的故事普遍吗?我曾经在相信和确信之后审视我的生活，然后怀疑，然后一切都崩溃了。离婚，心理健康危机和自杀想法。但在这一切的背后是一种可怕的信念，我不安全，当时我觉得每个人都在质疑我。我摔得很重，花了好几年时间，重新振作了精神，才恢复了1981年的状态。 只是好奇你是否听过类似的证词。谢谢。 马可没有描述他在理解并相信约翰福音3:16之前对救恩的信仰状况。凯思琳和我建议你最好在见证中提到这一点。但让我们假设他所知道的关于耶稣的一切就只是是圣诞节和复活节，以及典型的教导，如果你遵循黄金法则，那么你就有很好的机会进入天堂。 然后，在1981年，马克开始相信信基督能得永生。在那一刻，他确信了自己永恒的命运。 然而，在信主后不久，他就因阅读清教/改革宗神学/主权神学的教导而失去了确信。因为永生不能丧失，他仍然得救，但失去了得救的确据。 在那之后的一段时间，他参加www.faithalone.org和GES会议。他重新确信自己会得到永恒的救赎。他又一次得救了，并且他知道这一点。 是的，马可，我听过类似的见证。经常听到。 清教神学，也是大多数改革宗牧师、神学家和所有主权救恩倡导者的神学，根据大卫·恩格尔斯玛(David Engelsma)的说法，是“怀疑的福音”——他自己是加尔文主义者，但他相信生命的应许，并确信他的救恩。 马可的见证就是我们所说的USUS见证，U代表不确定，S代表肯定。他从不确定到确定再到不确定再到确定。我们可以再加几个字母，说他是UuSbUbSb的见证，在这里u代表不信，b代表信。他从一个不确定的不信的人变成一个确定的信徒i，再变成一个不确定的信徒，再变成一个确定的信徒。 另一个主要的证词模式是UuSb。这就是我的故事。1972年9月，我从一个不确定的无神论者变成了一个坚定的信徒。从那以后，我从未怀疑过自己永恒的命运。我想原因是，在我信主之前，被一种过度的行为救赎(无罪的完美主义)所灌输，以至于当我开始相信只有借着信而非借着行为才能得到永生的承诺时，我对任何误导我多年的神学都非常怀疑。改革宗思想与我年轻时的靠行为得救的教导非常相似。从某种意义上说，我对这种思想免疫了。 这两种见证都很普遍。 我认为马可的见证是对所有新信徒或尚未受过训练来确信的信徒的警告。你对自己永恒的命运深信不疑。但是你的确信可能会丧失，特别是如果你开始沉浸在改革宗思想中。你要小心你读的东西，小心你参加的教会和圣经学习。你被灌输的想法很重要。 i 在信靠基督的那一刻，所有信徒都确信自己的永恒命运。原因很简单。为了重生，我们必须相信赐予者耶稣，因为上帝的礼物，永生不可能失去 (约翰福音4:10-14)。如果我们不相信神的恩赐，那么我们还没有相信耶稣能给我们永生。然而，确信可能会丧失。许多重生的人失去了确信，生活在怀疑甚至绝望中。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。