在基督降生前约 750 年前，先知以赛亚就预言了祂的到来，并说祂将是一位忧伤的人，是一位 “被人藐视、弃绝 “和 “多受痛苦 “的人（赛 53:3）。许多人评论说，以赛亚对主的预言，尤其是《以赛亚书》第 53 章中的预言，都指向主在十字架上的残酷死亡。这当然是正确的。 但祂的悲伤不仅仅是死亡。事实上，从耶稣受洗（路3：22）开始，他的整个传道过程都充满了悲伤。在受洗时，天父的声音宣告耶稣是他的爱子。天父的话可能暗指以赛亚的另一个预言（赛 50:6，14），即祂的忧伤，从而指向主前往以色列民族时将承受的苦难。 因此，主从一开始就知道，祂将是《以赛亚书》中的 “忧伤之人“。受洗之后，主在旷野受到撒旦四十天的试探。在此期间，耶稣没有进食（路 4：1-13）。他的饥饿和在荒凉之地独处的时间预示着他将面临的困难。 在受到那恶者的试探之后，耶稣开始了认真的布道和医治事工。他周游加利利，在许多会堂讲道，并行了许多医治的神迹。《圣经》告诉我们，人们对他的教导感到惊奇。他将神的国度提供给这个民族，并通过他所展示的能力，证明他能言出必行。 在《路加福音》中有这样一个时刻，祂的生活似乎并不像人们从祂受洗和在旷野受试探时推测的那样糟糕。在加利利传道时，路加说祂 “被众人尊崇（glorified by all）“（路 4：15）。这并不意味着他们把祂看作是神圣的神子，而是说他们因祂的言行而尊崇/赞美/尊敬祂。这是一个令人鼓舞的开端。 但这是短暂的。祂在加利利的其中一站是家乡拿撒勒。那里的人们听说了他的布道和医治之旅。主来到城里，在他们的会堂布道。毫不奇怪，祂讲的是《以赛亚书》中另一段关于基督降临的经文（赛 61：1-2；路 4：18-19）。在这段经文中，以赛亚说基督将使以色列脱离敌人，建立上帝的国度。主接着告诉拿撒勒人，祂就是以赛亚预言的应验。那些从小就认识他的人会如何回应他的信息呢？ 他们拒绝祂。起初，他们承认祂的话很有恩惠（路加福音 4：22），但他们断定祂不可能是基督。具有讽刺意味的是，他们的行为应验了以赛亚的一个预言（赛 53:3）。基督会被他所为之而来的人鄙视和拒绝。 当主告诉他们，他们就像虐待先知以利亚和以利沙的祖先一样时，人们愤怒了。他们不仅拒绝基督，还把他视为假先知。旧约说，假先知是要被处死的。基督家乡的人们决定执行这一判决。他们想要把他扔下悬崖，之后被证实他们打算用石头把他砸死。 许多人指出，在拿撒勒发生的这些事件预示着整个国家将如何对待主。主并没有在拿撒勒被处死。但这早已箭在弦上。 主在地上的事工就是这样开始的。天父说祂要受苦。祂没有食物。祂留在荒凉的地方，与撒旦对抗。祂回到家乡，宣布那里的人们从未听到过的最大的消息。祂的朋友和熟人轻视祂，想要杀死祂。按照人类的标准，祂在世上的事工显得黯淡无光。以赛亚是对的。祂是一个忧伤的人。 我们不需要成为专业的神学家，也能理解祂为什么要这样做。祂是为了我们。当祂离开拿撒勒时，我们只能猜测祂当时在想什么。但是，当我们宣讲祂的恩典信息，而世人却反对我们所说的话时，有一件事我们是知道的：我们与祂同行。

在《马太福音》13:24-30 的“麦子和稗子的比喻”中，主讲述了一个关于一个人到田地里撒下好种子的故事。然而，在他撒下这粒种子后，他的敌人来了，在麦子里撒下了坏种子。因此，坏种子在好庄稼旁边长出了稗子或杂草。这个人的仆人问他们应该如何应对这种攻击。主人告诉他们等待收割的时候，然后他们就可以把麦子和稗子分开了。 在第36-43节中，主私下向门徒解释了这个比喻。田地象征世界（第 38a 节），好种子象征天国之子（第 38 节），稗子象征恶者之子（第 38b 节）。换句话说，麦子代表信徒，稗子代表不信的人。人的仇敌代表与神为敌的魔鬼，收割的人代表天使（第 41 节，参 24：31），收割的时候就是世界的末了。 关于“天国之子”一词的讨论，您可以查看这篇博客。此外，你还可以在这里听到鲍勃·威尔金（Bob Wilkin）关于“世界的末了”的论述。不过，在本博客中，我想谈谈这个比喻的另一个要素：麦子和稗子看起来是一样的。虽然我不是农民，但根据我的阅读，稗子和麦子几乎没有区别。此外，稗子的根和麦子的根缠绕在一起，任何贸然拔除稗子的尝试都会导致好庄稼受损。 哈勒（Haller）评论道： 这个比喻的重点是ʻ魔鬼ʼ试图通过模仿、渗透和欺骗来反对上帝国度的成功（《林后》11：2-3，13-15）（《恩典新约注释》，第 39 页，斜体部分由作者标明）。 改革宗、阿民念派和白白恩典派的解经家都同意麦子和稗子的同一性。麦子代表信徒（=天国之子），而稗子代表非信徒（=恶者之子）。此外，人们普遍认为两者长得一样。然而，这给改革宗和阿民念派的支持者带来了一个问题。 克雷格·基纳（Craig Keener）就这个比喻作了如下论述： 这个比喻也可能强化了撒种的比喻（13：3-9，18-23）中关于悔改、坚持不懈和叛教的形象：尤其是在门徒可以融入世界的方面（13：22），任何一个人都无法确定谁将被证明是上帝的选民，直到最后的审判（《马太福音注释》，第 385 页，斜体部分由作者标明）。 阿民念派的基纳（Keener）指出，信徒和非信徒看起来可能是一样的。他引用《撒种的比喻》（13:22）中落在磐石地上的第三粒种子来支持这一点。信徒可以被世界的财富和享乐所诱惑，与世界融为一体，这支持了“白白恩典 （Free Grace）”的观点，即信徒的行为甚至看起来就像非信徒。 然而，基纳也断言，一个人的本性可以从他的行为中观察出来。基纳在讨论《马太福音》第七章时，就在《麦子和稗子的比喻》之前的几章，基纳评论道： 因此，耶稣所说的果子指的是悔改的行为（7:21；3:8, 10），回顾耶稣在 5:21-7:12 中的道德教导。耶稣用一个词来形容坏果子，这个词通常是“腐烂”的意思，但在这里的意思是“毫无价值”。许多古人认识到，尽管装模作样，恶人的本性还是会显现出来”（第 252-53 页，斜体部分由作者标明）。 基纳对《马太福音》第七章的评论与《麦子和稗子的比喻》的信息之间存在矛盾。一方面，信徒可以通过他们的行为被识别出来，另一方面，不信的人和信徒在今生是无法区分的。 这就引出了基纳立场的第二个问题。如果一个人指望他不断变化的行为来担保自己，那么在主再来之前，“一个人就无法确定”他永恒的救恩。基纳的观点没有提供得救的保证。当然，这与我们救主的明确教导相矛盾，即信祂得永生的人拥有永生作为现今地位（《约》5：24；6：40，47），并且完全确定他的永恒命运（《约》10：28-29；《约一》5：13；《提后》2：13）。 最后，基纳对这个寓言的解释存在的第三个问题是，它延续了一个不幸的误解，即对全人类的单一最终审判的寓言的误解。《圣经》中并没有提到这样的事情。相反，主说，信祂的人“必不至受审判（shall not come into judgment, NKJV,《约》5：24）”。《麦子和稗子》的比喻很可能是指主在大灾难后再来时的聚集，因此不涉及教会时代的圣徒。 总之，基纳和其他否认救恩确信的人在读到这个比喻时，会发现自己陷入了混乱的神学杂草之中。

在《创世纪》第 19 章中，我们读到了罗得和所多玛、蛾摩拉毁灭的故事。在这个著名的故事中，罗得、他的妻子和他们的两个女儿在不情愿的情况下被上帝派来的天使拖出了他们的家乡。他们原本有机会从即将到来的对这座城市的审判中获救。然而，罗得的妻子因为回头看城而死。在城市被毁之后，罗得和他的女儿们陷入乱伦的罪恶中，导致两个儿子的出生。通过这两个儿子，也诞生了两个邪恶的国家，最终罗得和他家族的遗产也以毁灭和死亡告终。 在与改革宗神学家打交道时，这是一个有趣的案例研究。改革宗神学教导信徒要过正直的生活。他们认为，如果一个人 是“真正”得救的，他就不会习惯性地犯罪，而是会坚持行善。如果仅凭《创世记》第 19 章中的记载，我们无法从罗得的行为中看出他过着正直的生活。他决定住在所多玛，当他被告知要离开这座城市以保护他时，他与天使争论起来。他不想离开他喜欢住的地方，并请求被带到附近一个小一点的城镇。 罗斯（Ross）说： “救援主题中令人惊奇的是他们的反抗——这家人宁愿不走。这种张力核心是一家人融入了索多玛的生活……”（艾伦·P·罗斯，《创造与祝福：创世纪研究与阐释指南（ Creation and Blessing: A Guide to the Study and Exposition of Genesis）》，第 355 页）。 这段故事的结局远非理想。罗得喝醉了酒，和他的女儿们睡在一起。如果读者仅凭这段关于罗得行为的记载来判断他是否重生，那么他们只能认为这个人是个不信的人。然而，重生并不是由行为决定的。此外，在《彼得后书》中，使徒对罗得做了一个令人吃惊的陈述，说他实际上是一个义人（《彼得后书》 2：7-8）。基于这句话，大多数改革宗神学家似乎都不情愿地承认这个人得救了。 罗斯对罗得做出了这样精辟的评论： 真正的信仰往往难以察觉（罗斯，《创造与祝福》，第 357 页）。 尽管改革宗神学家可能会勉强承认罗得的重生，但故事中还有一个人值得进一步关注。那罗得的妻子呢？关于罗得的妻子，《圣经》没有像对罗得那样明确说明她是否是信徒。许多人认为她是个不信的人，因为她没有顺服主，也因为她回头看了一眼所多玛。然而，正如她的丈夫已经证明的那样，不顺从并不能否定她的得救。 此外，在《路加福音》17：32-33 中，主对罗得的妻子做了这样一个有趣的评论： “你们想想罗得的妻子吧！ 凡想保全性命的，要丧失性命；凡丧失性命的，要保存性命。”  在这段经文中，主在对门徒讲话（第 22 节），并在讨论末世。在上下文中，祂警告大灾难时期的信徒，为今生而不是来世而活是危险的。这个警告适用于所有时代的信徒。《新约》充满了对信徒的警告，要他们警惕现世的干扰（《约一》2:15-17；《雅》4:4）。信徒有可能被世界诱惑。我们的目光会飘忽不定，只盯着眼前及其空洞的应许，而不是主和祂永恒的应许。主的意思很清楚。我们可能会像罗得的妻子一样。 如果罗得的妻子是个不信的人，这种比较就很奇怪。他是在对信徒说话，并引用她作为我们的例子。我们也会落入罗得妻子所落入的陷阱。与改革宗神学家的说法相反，信徒也会失败，就像罗得的妻子一样，我们可以为现世而活，但如果我们这样做，就会导致我们的毁灭，甚至肉体的死亡。这就是主在第 33 节中所指的救恩的类型。罗得的妻子所面临的危险并不是永恒的诅咒。而是她的家园、财产以及最终肉体生命的毁灭。就像所多玛被毁灭一样，这个世界也同样会毁灭。作为信徒，如果我们像罗得的妻子一样，把毕生的精力都投入到这个注定毁灭的世界中，我们就会失去我们所珍视的一切。 也许你读到这里，仍然认为罗得的妻子是个不信的人。关于这一点，我们还有讨论的余地。然而，无论她个人的重生如何，很明显，她是一个提醒，是对信徒的警告。我们可能会像她一样。如果我们不能忍耐，就会失去将来国度的好处（《提摩太后书》2：12）。如果我们贪婪或自我追求，我们就会经历生命的毁灭。如果我们为今世而活，而不是为来世而活，我们也会经历过早的死亡。她的例子对所有信徒来说无疑是一个悲哀和发人深省的警告。因此，让我们听从主的教导。记住罗得的妻子！