我常听 R 博士（厄尔-拉德马赫博士）说：“今生是统治时代的训练时间”。一旦我们为了永生而相信耶稣，我们就有了永恒的保障。接下来的问题是，我们的生命从现在到永远会有多么充实。我们会在耶稣再来时与祂一同掌权吗？上帝利用我们生命中的所有事件，无论是顺境还是困境，来训练我们。 雅各的儿子约瑟就是 R 博士所说的一个《旧约》中的例子。他十七岁时，他的哥哥们背叛了他，把他卖为奴隶（《创》37：2）。他在波提乏家做了大约一年的奴隶，又因莫须有的罪名被关在地牢里大约十二年。最终他从监狱中获释时已经三十岁了（《创》41：46）。 通过两个梦，神应许约瑟他将掌权。这个应许实现了。约瑟大权在握，成为世界上最强大国家的宰相。 约瑟的经历很像我们与被提之间的关系。他知道自己总有一天会从监狱中获得自由。但什么时候呢？他从未想过自己要在地牢里待上十几年。十年后，当他正确地解释了法老司酒长的梦时，他以为自己会在那一周获释。结果他又等了两年。 他知道自己今生将要掌权。只是他不知道何时开始。 有趣的是，十一个人加上马提亚知道他们将在耶稣的国度里掌权（《太》19：28）。他们是教会时代唯一确信自己会持守到生命尽头的信徒。你看，只有打那美好的仗，跑完全程，坚守信心的人才能掌权。在他即将殉道之前，甚至连使徒保罗都不知道他能那样做（比较《林前》9:27 和《提后》4:6-8）。 主教导了许多关于需要忍耐的寓言，这样我们才能与祂一同掌权，包括忠心和不忠心的仆人的比喻（《太》24：45-51）、十童女的比喻（《太》25：1-13）、十锭银子的比喻（《路》19：11-26）、撒种的比喻（《路》8：4-15）和婚筵的比喻（《太》22：1-14）。在《启示录》第 2-3 章中祂写给七个教会的七封信都呼吁忍耐，这样相信祂的读者就能与祂一同掌权（如《启》3：21）i。 我们生活在一个罪恶、堕落的世界。《哥林多后书》5:9-11中有一段关于基督审判台前的经文，是关于我们在这些必死的身体里呻吟（《林后》5:2,4），而这是当我们等待我们得荣耀的身体时所发生的（《林后》5:1-8），这并非巧合。 如果我们凭信心忍耐，我们的眼睛就要定睛在神所给我们的应许上。“我们若忍耐到底，也必和他一同作王。”（《提后》2：12） 我希望你渴望听到祂说：“好，我善良的仆人，你既在最小的事上忠心，你有权柄管十座城。”（《路》19：17）。在贝玛上获得到祂的认可将是一个美妙的奖赏。但这也与财宝、统治权以及统治者将获得的其他各种坚持不懈的奖赏结合在一起（例如，吃生命树果子的权利、隐藏的吗哪、特殊的白衣以及一块刻有特殊名字的美丽石头）。 持续关注恩典   i 赞恩-霍奇斯（Zane Hodges）认为，《启示录》3：21 “得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与他同坐一般。 ”不仅是针对老底嘉教会的人（《启》3：14-20）的，也是对所有七个教会的总结性陈述。当然，在之前的六封书信中也有类似的陈述（《启》2：7、10、17、26；3：5、11-12）。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in […]

首先，“日子”这个词对于理解历史的开端至关重要。《创世记》第一章提到了创造的六日和安息的第七日。《旧约》中安息日的概念是以创世周为基础的。 神学家们所争论的是这些日子究竟是 24 小时的一天，还是七个长度未知的时期。 许多人认为，科学已经证明地球有数十亿年的历史，人类也有十多万年的历史。但我不相信这一点，因为对《创世记》第一章最自然的解读是，创世时有 6 个 24 小时。“晚上和早晨”的表达表明摩西说的是字面意义上的“日子”。 无论你是否同意我的观点，你都要明白上帝创造了天、地、植物、动物和我们的始祖。“日子”这个词对于理解这一点至关重要i。 其次，“日子”这个词对于理解这个人类历史的末日这个时期也至关重要。 “基督的日子”、“耶稣基督的日子”、“主耶稣的日子”和“我们主耶稣基督的日子”都是指基督的审判台的日子。 “基督的日子”在《新约》中出现过三次：《腓》1:10 ；2:16 ；《帖后》 2: 2（中文本）。前两次显然是指基督的审判台（贝玛）。第三个可能包括被提和贝玛。 “耶稣基督的日子”只出现过一次，在《腓》1:6 中。它也是指贝玛。 请注意，“基督的日子”和“耶稣基督的日子”在《腓立比书》中出现了三次。大多数注释者误解了《腓立比书》，因为他们误解了“日子”的含义。 “主耶稣的日子”在《林前》5:5 《林后》1:14 中出现了两次。《哥林多前书》5：5 指的是在贝玛时属灵生命的健康。如果信徒对神的管教的回应良好，那么他就会回到与神的关系中，属灵生命也是健康的。只要他在被提或死亡时仍与神相交，他在贝玛台时的属灵生命就会健康。《哥林多后书》1：14也与“贝玛”相符。 “我们的主耶稣基督的日子”也与贝玛有关。见《林前》1:8 。 “日子”（hemera）本身有时也指贝玛的日子。见《林前》3:13 ；4:3（英文为法庭）；《提后》1:12 ；4:8（另见《约》8:56 ；《来》10:25 […]

一位朋友给我发了一本杂志的电子版。其中一篇关于“救恩的确信”的文章给我留下了深刻的印象。 在文章中，作者说：“确信不仅仅是一个需要理解的神学真理。它是一种体验，而不仅仅是神学上的证明。”i 一个人如何经历 确信，尤其是当确信不仅仅是 “神学上证明 ”的东西时？ 这篇文章的作者继续作了如下解释， 作为一名牧师，我的门徒中经常有人告诉我，他们相信（理智上）《圣经》教导 “一次得救，永远得救”，但由于他们的挣扎（以及不良教导带来的情绪），他们仍在质疑自己的救恩。我们回顾福音。他们相信福音。他们相信永恒的保障。我可以告诉他们，他们应该相信耶稣已经完成的工作。但可悲的事实是，他们并没有体验到这种保障。这是多么大的损失啊！ii 有人在理智上相信《圣经》教导永恒的保障，但却不相信自己有永恒的保障，这种说法令人困惑。 作者并没有解释什么是 “不良的教导 ”让这个人无法 “经历保障”。 让我从几个方面来说明，一个人可能相信永恒的保障，但却不确定自己是否有保障。 首先，一个人可能相信选民有永恒的保障，但他不可能确定自己是选民之一。大多数加尔文主义者都面临着这样两难的选择。 其次，一个人可能会认为，虽然他目前是上帝的孩子，但如果他离弃了上帝，他就会失去这个身份。根据这种观点，这个人认为他现在得救了，但不是永远得救。大多数阿民念主义者都会面临这样的困境。 第三，一个人可能知道信耶稣的人彻底地得救了，但他们不知道信耶稣意味着什么。他们可能认为信耶稣包括降服、委身、悔改和顺服。由于这些事情都是主观的，所以这类人并不确定他们是否相信耶稣。 在文章的前面部分，作者说 “确信是得救信心的本质 ”的教导会导致一些人失去救恩的确信。我发现事实恰恰相反。通过向人们指出《约翰福音》 3：16或类似的经文，教导人们确信是得救信心的本质，我们可以帮助人们确信他们永远不会灭亡，反而会获得永生。只有作者所说的 “不良的教导 ” 才会让人对《约翰福音》 3：16的解释感到困扰。 确信是客观的。我们知道我们永远是安全的，因为我们相信耶稣关于永生的应许，就像《约翰福音》 3：16中的经文一样。 我们永恒命运的确定性取决于我们的信仰，而不是我们的经历。我们的经历是主观的，随时都在变化，而上帝的真理是客观的，亘古不变。 持续关注恩典。 […]

在最近一次与朋友的谈话中，我了解到撒旦教徒有一种仪式，他们公开亵渎上帝，作为崇拜仪式的一部分。他们在社交媒体上也这样做，不仅是为了嘲笑主和基督教，还因为他们想变得 “不可拯救”。他们被告知，如果亵渎了主，将来就永远无法从火湖中得救。许多人这样做是出于青少年时期的叛逆。 甚至在教会内部，也有一些人抱着这种想法。他们深信，他们过去亵渎主是如此严重的罪，以至于即使他们现在相信耶稣，也无法得救。结果就是，他们生活在恐惧之中，对自己的救恩没有把握，因为他们曾经因为年少轻狂或愚蠢而亵渎过主。值得庆幸的是，《圣经》讲述了一个不同的故事。简而言之，永生仍然提供给每一个人，即使是亵渎者。 根据《韦伯斯特词典》，“亵渎”的意思是 “以某种方式说话来表现出对上帝或神圣事物的不敬”。 其主要含义是对主说恶毒的话，嘲笑或诽谤主。撒旦教徒是一个明显的例子，他们嘲笑上帝和基督教。然而，应该指出的是，任何人——从嘲笑的无神论者到嘲笑 “廉价恩典 ”的加尔文主义者——严格来讲都可能是亵渎者。亵渎者形形色色。我们在主被钉十字架时就看到了这一点。殴打主的士兵当然是亵渎者（《路》22：63-65）。当耶稣被钉在十字架上时，马可记录了那些路过的人对祂的“亵渎”（《可》15：29），他们摇着头，讥笑主，要祂从十字架上下来。祭司长也这样嘲笑主，说祂既然救了这么多人，也应该能救自己（《可》15：31-32）。最后一群亵渎者是主身边的两个盗贼，他们也 “辱骂主”（《可》15：32b）。 在这最后一个例子中，我们发现了主对亵渎者的恩典这样一个美好的画面。根据《路加福音》，当第一个盗贼继续讥笑主时（《路》23：39），第二个盗贼随着时间的推移改变了看法。他最终为主辩护，并责备了另一个盗贼（第 40-41 节）。最后，在第42节中，盗贼转向主，请求主在进入祂的国度时记念他。充满恩典和真理的主回应了他的请求，并告诉这个曾经的亵渎者，他很快就会与祂同在天堂里。 另一个曾经亵渎神的人是使徒保罗。在《提前》1:12-13 中，使徒保罗描述了自己得救前的情形，他说： 12我感谢那赐给我力量的我们的主基督耶稣，因为他认为我可信任，派我服事他。 13 我从前是亵渎、迫害、侮慢上帝的人；然而我还蒙了怜悯，因为我是在不信、不明白的时候做的。 (着重部分由作者标明）。 在处理这个问题时，基督教内界的许多人都会说，如果某人后来信主了，这就意味着他们并没有 “真正 ”亵渎主。然而，使徒保罗的陈述却显示了不同的情况。他承认自己以前犯过罪，包括亵渎神。还应该注意到，保罗承认在他迫害早期教会的日子里，他让别人亵渎了主（《徒》26：9-11）。因此，保罗不仅是一个亵渎者，还是制造亵渎者的人。然而，尽管保罗在信主之前犯下了一系列的恶行，包括亵渎，但他仍然把自己作为那些为永生而信耶稣的人的榜样（第 16 节）。因此，所提供的永生并没有因为他的亵渎罪而失效。 无论一个人曾经是撒旦教徒、律法主义的法利赛人，还是杀人如麻的盗贼，我们主的恩典都会赐给我们所有人。即使你曾经亵渎过主，你仍然可以因着祂的怜悯而信主，接受永生的礼物。

在《路加福音》6：20 中，主开始了平地宝训（Sermon on the Plain），这是一个关于门徒训练的信息。这不是一个传福音的信息。我们可以说，它是指导信徒如何在基督的国度里成为伟大的人。到那日，在祂国里为大的，要更亲近祂。他们也是今生与祂更亲近的信徒。虽然所有信徒都有永生并且永远不会失去，但并不是所有的信徒都以同样的程度享受或经历到这种生命。基督徒可以在现在和永远都有丰富的永生经验（《约》10：10）。 因此，主在讲道一开始就谈到那种信徒是 “有福的”（6：20-23）就不足为奇了。耶稣说，为祂受苦的信徒会得到极大的奖赏。主让想要跟随祂的信徒知道，付出任何的代价都是值得的。 正如我们所预料的，这场布道会的听众都是信徒。《路》说，当耶稣开始讲道时，祂看着 “祂的门徒”（6：20）。《路》是为信徒写的，因此，在这本福音书中，像平地宝训这样的长篇布道理所当然会涉及针对信徒的教导。 然而，最近我看到了这些听众的不同之处。在传讲这些信息之前，主立即上山祷告。在彻夜祷告之后，祂选出了十二个使徒，他们是祂在地上的事工中最亲近祂的人。我们甚至知道他们的名字（6:12-16）。然后，祂召唤这十二个人上山与祂同在。 当祂和十二门徒下山来到平地时，我们得知有一群其他门徒与祂相遇。这些门徒并不是构成基督最亲密的圈子的那十二个门徒，但他们也是他的学生。 但还有另外一群人也在那里。与其他两组人不同，他们没有被称为 “门徒”。他们被称为 “一大群人”。马可说，他们是从各地赶来听祂讲道的人。那天，他们将在平地上得到这样的机会。其中有些人是从很远的地方赶来的。 这群人是由什么样的人组成的呢？那群人中肯定有信徒。耶稣曾传讲祂是基督，并以祂所行的神迹表明祂是基督。这些信徒是专程来聆听他们所知道的那位基督的演讲的。 我不认为我对这个故事做了太多的解读，而把听众中的信徒分成三组。第一组是与主最亲近的人。他们是十二门徒。我们可以说他们坐在前排。在他们后面是一群其他的 “门徒”。这个词的意思是学生，形容那些想要跟随主的人。他们不像十二门徒那样亲近主，但比不是门徒的信徒要更接近主。 在这一大群门徒的背后，还有一些不是门徒的信徒。路加没有这样称呼他们。这幅图画所描绘的是一群比所有被称为门徒的人更远离主的人。我们可以说他们坐在便宜的座位上。 换句话说，当主教导一群信徒时，有些人离祂很近，有些人离祂稍远，还有些人离祂更远。祂在讲道中谈到了那些将在国度里蒙福的人。这种祝福的一部分就是亲近祂的特权。在国度里，有些信徒会比其他人更亲近祂。那些与祂最亲近的人将会是那些听从并顺从祂对他们说的话的人。 在神的国度里，如果能坐在前排，岂不是很好吗？

亲爱的读者们： 恩典福音协会欣喜地宣布，我们将推出中文版本的免费电子书和小册子。这些资源将于2025年起在faithalone.org网站开放下载。我们的首本电子书——赞恩·霍奇斯所著《雅各书精要注释》——计划于2025年6月上线。 除这些新资源外，我们仍将保持每周发布一篇中文的博客文章。 期待很快能与各位读者分享这些书籍！

我领导 GES 近四十年了。在每年的夏季董事会上，董事会都会对我进行评估。为了迎接这一评判，我必须每天忠于职守。 如果我忽视了对自己的评价，我就会懈怠。这是人之常情。但如果我专注于我的评估，我就会加倍努力。 贝玛就是这样。主已经告诉了我们很多关于我们今生结束后将面临的考试的信息。我们要每天为它做准备。通过每日的忠心，我们就能很好地听到主说：“好，又良善又忠心的仆人，做得好”。 我想，你之所以读这篇文章，是因为你已经有了为基督而活的强烈动机，而你的动机之一就是 “末日审判”。你渴望听到 “做得好，又良善又忠心的仆人”。你渴望在来生与基督一同掌权。 我想谈谈我们对信仰中关于贝玛一个经常被忽视的应用。我们不仅要警醒祂很快再来和贝玛，而且还要教导他人这一至关重要的真理。 如果你不告诉你的家人和朋友我们即将举行的贝玛大考，你就会让他们对即将发生的事情毫无准备。 主耶稣命令我们将祂所吩咐的教导他人（马太福音 28：18-20）。祂命令我们把心放在天上的财宝上（《马太福音》6：19-21）。祂用许多比喻说明了儆醒等候祂的再来和随后的贝玛的重要性（如《马太福音》24：25-51；25：14-30；《路加福音》19：11-27）。 使徒保罗向所有信徒传讲了有关贝玛的信息（林前 3：5-15；4：1-5；9：24-27；林后 5：9-10；加 6：7-9；腓 3：14；4：17；提后 1：12；4：6-8）。 主和祂的使徒警告过不忠心的信徒在贝玛的负面后果（太24：48-51；25：24-28；路 19：20-26；林前 15：2；加 6：8；西 1：21-23；雅 2：13；3：1；5：7；约一 2：28；启 2-3）。 尽管没有任何经文命令我们向不信的人宣讲，我们也应该告诉不信的家人和朋友有关贝玛的事。 主在与不信的青年财主交谈时提到了贝玛。他向他许诺，如果他变卖所有的东西分给穷人，就会有财宝在天上（路加福音 18：22）。这个年轻人问的不是天上的财宝。他问的是继承永生的问题，他的意思是：”我必须做什么才能得到永生？(马太福音 19：16）。耶稣想让这个不信的年轻人知道，如果他相信耶稣，他就会得到永恒的保障；如果他跟随耶稣，他就会得到永恒的奖赏。 […]

所有基督教传统都拥有某些共同的信仰，但在最重要的问题上却存在巨大分歧： 信耶稣基督是什么意思？ 不同的传统对 “凡信祂的人 ”的含义有许多不同的理解。但它们大多归结为对基督的信仰是某种好行为或承诺去做好行为。 大多数传统认为，信基督不是简单地说服信徒相信祂的应许，而是道德上的改造，包括以下一些或全部： 从你的罪中回转 降服于基督 将你的生命交托给基督 开始跟随基督 接受洗礼。 约翰·麦克阿瑟博士在他的《信心的力量（Faith Works, ）》一书中这样定义得救的信心： 福音……要求的不仅仅是思想上的决定，而是[也是]心灵、思想和意志–整个人–向基督的降服……所有罪人……都需要面对上帝的要求，即他们必须离弃罪恶，拥抱基督作为主和救主（第 194-95 页）。 请注意，对麦克阿瑟来说，有一些东西需要相信。但不止于此。对他来说，得救的信心主要是完全的降服、离弃罪恶并拥抱耶稣作为主和救主。 柯蒂斯-克伦肖（Curtis Crenshaw）写了一本名为《主权救恩：唯一的救恩！（Lordship Salvation: The Only Kind There Is! ）》，在那本书中，他写道： 一个自称认识基督为救主却不向祂跪拜为主的人是在自欺欺人。他有雅各所说的魔鬼所拥有的那种信心(2:14)，就是认识祂而不顺服祂。这样的口称认识神的人（professors）——他们就是这样——把自己骗进地狱。真正的信心必然表现为顺服；否则，它就是一个表面现象，只有外表，是装出来的。罪人用他的整个灵魂、思想、意志和情感信靠基督（第 59 页）。 […]