忍受试探的人是有福的，因为他经过试验以后，必得生命的冠冕，这是主应许给那些爱他之人的。 当我们带着对他的爱忍受试炼时，神会奖赏我们。这是雅各在雅1:12中提到的关键点。 我们要以荣耀神的方式来处理试炼，并得到神的认可。比较罗5:3-4，在那里说忍耐生老练（proven/approved character被认可的品格，《新国王钦定本》），这个词在这里用来表示被认可(dokimos)。 这里的生命之冠可能指的是在来生中与基督一起统治。许多谈到未来可能得的冠冕的段落，都涉及到永恒的奖赏(例如，林前9:25;提后4:8;彼前5:4;启2:10;3:11)。生命之冠的确切表达在《新约》只另外出现过一次在启2:10。虽然在启 2:10中确实提到了永恒的奖赏，但在雅1:12中的上下文是不同的。 霍奇斯（Hodges）认为，生命的冠冕很可能指的是今生的祝福，原因是1:12和雅5:11相关联，在那里，在试炼中坚持不懈的约伯与今生的祝福相连。 霍奇斯评论道： 对他的基督徒读者来说，如果他们像约伯一样，在试炼中得胜地走到终点，生命就会更丰富、更深刻、更充实。事实上，每当我们成功地忍受了一段困难时期，生命的冠冕就会再一次授予我们。在这方面，正如在其他方面一样，义人的道路就像灿烂的太阳，越照越亮，直到完满的日子(箴4：18)(《雅各书》26页, 斜体强调)。 罗恩·布鲁（Ron Blue）在《圣经知识评论（The Bible Knowledge Commentary）》中赞同，正如他引用柯蒂斯·沃恩（Curtis Vaughan）的话，“所应许的生命很可能就是此时此地的生命，充实的生命，完整的生命”(《雅各书》1:4)(柯蒂斯·沃恩，《雅各书:圣经研究评论》，第28页)(<雅各书>，第821页)。 然而，一些评论家认为，永恒的救赎本身就是奖励。亚当森说:“冠冕是基督徒努力的奖赏，这种努力对邪恶力量的抵抗不亚于运动员对其他竞争者的对抗:作为他奖赏的王冠就是永生”(詹姆斯，第68页)。同样地，彼得·大卫写道，“真正的奖赏是救恩本身，因为(永恒的)生命当然是冠冕的内容”(<雅各书>，第80页)。理查森同意这一观点，他看到了现在的生命和将来生命之间的区别:“这些一生的考验在生命结束时得到了神性生命的奖赏”(詹姆斯，第77页)。 当然，如果生命之冠指的是永生，那它就不是免费的礼物;这不是单凭信心;在死亡之前没法收到;这就要求我们坚持行善至死。许多注释书作者公开说，他们所谓的末世救恩在死前是得不到的，这需要在信心和善行上有恒心，直到死。 我们不应该去看《雅各书》来决定我们对救赎信息的看法，然后把这种理解强加给《约翰福音》和保罗的书信。我们应该反相而行。应该从《圣经》中清晰的段落来确立我们对拯救信息的看法，特别是《约翰福音》，圣经中唯一的福音书(约翰福音20:31)。这样他们就能正确地理雅各了。 我要提到的是，有些注释书作者认为这不是指永生或现在的丰盛生命，而是指永生之外的永恒奖赏。例如，穆写道: 很明显，雅各在这一节的目的是鼓励信徒忠实地忍受试炼，这样我们就可以得到神所应许的奖赏。有些基督徒在奖赏上有困难，他们认为我们对基督的顺服应该是纯洁的、无私的、不被将来的奖赏这种愚蠢的考虑所驱使的。这种反对是可以理解的，而且确实有太多的基督徒带着自私和算计的“底线”心态来服侍主，他们在每一步都问:“这对我有什么好处?”。但是，在整个《新约》，对上天的奖赏的沉思是对我们在尘世艰难环境中保持忠诚的一种激励。当我们面对尘世生活的诱惑和苦难时，专注于奖赏可以激励我们保持属灵的正直。此外，正如米顿（Mitton）恰当地观察到的那样，“这种回报是只有真正的基督徒才能欣赏的”(穆, <雅各书>.第70-71页)。 无论生命的冠冕是指现在的丰盛生命，还是未来的丰盛生命 (或两者兼而有之)，很明显，接受这个冠冕的条件是我们对上帝的爱。我喜欢赞恩·霍奇斯关于我们在试炼中需要爱神的评论: 事实上，我们每一次不同的试炼都是考验我们对神的爱。每一次考验都有一个试探，就是要抗拒神把试炼赐给我们的旨意，或者，至少这试探让我们怨恨试炼，因此拒绝让神在我们身上做祂想要做的塑造品格的工作。只有当我们满怀爱地顺服神的大能之手，我们才能在试炼的最后找到生命的冠冕[<雅各书>，26页]。 如果我们记得神用试炼来培养我们的毅力和品格，试炼其实可以成为我们生命中的大祝福。当我们通过试炼来保持对主耶稣的爱时，我们的生命就在此时此地加冕(如果我们坚持对主耶稣的爱，我们就会在基督台前（Bema）前加冕)。

在准备关于介绍《雅各书》的一节课时，我研究了不同的主流保守派注释书作者对《雅各书》救赎的看法。 我找到的内容让人大吃一惊。 我熟悉其中三个观点。 读者是那些永远得救的信徒。 读者是那些得救了的信徒，但是他们的救恩可能失去。 读者是真正的信徒和只是嘴上自称是基督徒的混合群体，雅各想让他们检查他们的行为，来看看他们是否真的得救了。 但我发现了第四个观点： 4.读者是重生的基督徒，但是他们没有得救！i 关于读者重生的事实，大卫写道，“大多数最近的注释书作者[相信]重生的考虑是有意为之的[1:18] ”（彼得·大卫，詹姆斯，第89页）。同样地，穆说：“但在这里，支持救赎‘出生’的最重要的证据是‘真道’……这个‘道’是上帝使人复活的工具。这句话在《新约》中出现的其他四次都指福音是救恩的代理（林后6:7;弗1:13西1:5;提后2:15）”（道格拉斯·穆，詹姆斯，79页）。理查森评论说：“神藉著他真实的话语生下信徒。在这里，真道实际上是福音的同义词” （库尔特·理查森，詹姆斯，第87页）。希伯特同意这一观点：“过去时态回顾了我们皈依的时间，并将我们灵命诞生的事实记录为历史的现实”（ D.埃德蒙·希伯特，詹姆斯，第116页）。 尽管他们说读者是重生的信徒，但看看领先的保守派注释书作者是如何解释《雅各书》中关于救恩的四节（1:21;2:14;4:12;5:20），5:15除外，因为5:15讲的是医治。 《雅各书》1:21。所以，那你们要脱去一切的污秽和盈余的邪恶，存温柔的心领受那所栽种的道，就是能救你们灵魂的道。 救恩的提法要根据审判日的临近来解释（见《使徒行传》17:30）。它指的是《新约》的末世的紧迫性，包括(明显的)《雅各书》。在最后的审判之前，没有一个魂（soul）可以被称为得救或迷失；因此，雅各福音的信心继续发挥作用，希望在最后的审判中得到最终的认可”(亚当森，第81-82页)。 “救恩是将来的事，所以救恩是从神审判的末世时刻开始的，这符合《雅各书》的一般语气。这样，借着真理的道使基督徒重生的神，就会借着同样的道植入这人，拯救他，前提是这人领受了真理的道 。”(彼得·大卫，第95页)。 “一些习惯于将救赎等同于皈依或重生的基督徒，可能会对这种未来导向感到困扰。但事实上，这样的焦点在《新约》是相当常见的，《新约》中，动词“拯救”和名词“救恩”经常指的是信徒从罪和死亡中最终的拯救，发生在基督在荣耀中再来的时候(比如见罗5:9,10；13:11；帖前5:9；腓2:12；提前4:16；提后4:18；来9:28；彼前1:5, 9；2:2；4:18)。雅各对这个术语的其他用法也有同样的未来导向(2:14；4:12；5：20;在5:15，“拯救”适用于身体上的拯救，而不是属灵上的拯救)。如果我们要正确地理解雅各的神学，记住这个救恩的观点是很重要的”(穆, 88页)。 《雅各书》2:14。我的弟兄们，若有人说自己有信心，却没有行为，这有什么益处呢？这信心能救他吗? “在最后的审判中无用的是缺乏工作的信心…这种单单口上宣称的信心在《新约》并不新鲜。你只要简单浏览先知书，就会发现对仪式虔诚而没有为穷人提供实际公义的谴责”(大卫，120页)。 过去时 定式sosai(动词“拯救”)主要着眼于信徒救赎的未来结果。‘那时的标准将不是口头的宣称而是实际行动’”(希伯特，第177页)。 《雅各书》4:12。设立律法和判断人的，只有一位，就是那能救人也能灭人的。你是谁，竟敢论断别人呢？ 亚当森写道:“我们认为雅各指的是在最后的审判中的‘救恩’，或相反的。 (5:9)”(第178页)。 “上帝的审判是…对顺从者和不顺从者的最后审判”(理查森，196-197页，斜体强调)。 “‘拯救和毁灭’概括了上帝行使主权的权力……这句话是笼统的，这两种活动不必局限于它们的性质或时间。它们有一个目前的应用，但上帝作为法官的末世论判决似乎主要是在眼前”(希伯特，270页，斜体强调)。 《雅各书》5：19-20。我的弟兄们，你们中间若有失迷真道的，有人使他回转。这人该知道叫一个罪人从迷路上转回，便是救一个灵魂不死，并且遮盖许多的罪。 […]