Один из моих друзей недавно отлично описал веру. Он сказал, что это состояние. Её нельзя измерить. Мы обычно не используем такие слова, чтобы дать определение вере, однако они очень подходят. Большинство людей считают, что веру можно измерить; они думают, мы можем измерить, как сильно мы верим во что-то. Например, мы могли бы сказать: “Он действительно

我收到了一封来自得克萨斯州一名名叫埃里克的囚犯的信，他从阿民念主义转变为加尔文主义。在信中，埃里克解释了他为什么相信救恩的主权观是正确的原因： 我们这些坚守救恩的主权观的人与白白恩典的信仰者在一个根本问题上有所不同。我们相信福音会改变基督徒的生活，这表现在可观察到的果子上。而白白恩典则不这样认为。 埃里克强调了人们坚守救恩的主权观的主要原因之一。他们不认为坏人可以进入基督的国度。在他们看来，必须从坏变成好，才能获得他们所谓的“最终救恩”。 加尔文主义的救恩主权观认为上帝改变了我们。至少，他们是这么说的。但他们也承认了所有的命令和警告。因此，他们认为改变是上帝和人之间的合作努力。 阿民念主义的救恩主权观也表明改变是上帝和人之间的合作努力的结果。 实际上，无论是阿民念主义者还是加尔文主义者，救恩的主权观都是一样的。 关于要求改变才能进入基督的国度存在重大的问题。首先，主耶稣说，凡信祂的人都有永生（《约翰福音》3:16）。救恩的主权观就与主耶稣基督的教导相矛盾。其次，如果得救的保证，至少部分是基于生活中能看得见的改变，那么确信自己的救恩是不可能的。 根据救恩的主权观，确信自己的救恩是不可能的。 救恩主权观的信仰者认为，确信自己永恒的命运会导致放纵。他们认为缺乏保证是一件好事。因此，不断去寻找足够的可观察的果子是好事。对地狱的持续恐惧会使人们高度积极地去行善。 甚至使徒保罗也不确定基督是否会悦纳他（《哥林多前书》9:27）。只有在他去世的时候，他才知道自己已经打了美好的仗，当跑的路跑尽了，该信的道已经守住了（《提摩太后书》4:7-8）。救恩主权观的信仰者认为，重生和蒙悦纳是不可分割的。根据救恩的主权观，如果基督不悦纳你，你就不能进入祂的国度。 白白恩典神学认识到了这种差异。蒙悦纳不是保证，但重生是。 救恩主权观的悲哀之处在于：一个人必须终生担心自己将永远在火湖中度过。这是一种糟糕的生活方式。这不是上帝希望我们要有生活的方式。