偶尔，我会被问及《旧约》中的人是如何得到永生的。不幸的是，即使是坚持白白恩典的人有时也会说，《旧约》中的人是通过《旧约》的祭品、遵守摩西的律法，或者只是以某种非常普通的方式简单地相信以色列的上帝而得到永远的救赎。但永恒的救恩总是本乎恩典，因着信心得来的。保罗说，这个情况对亚伯拉罕也是如此，他对所有在《旧约》中得救的人来说是一个榜样（《罗马书》4:1-4）。所有这些人都相信将来的基督会带来永恒的国度。亚伯拉罕被应许基督将是他的后裔，亚伯拉罕相信了这一点。 与此相关的一个问题是《旧约》中的外邦人是如何得救的。他们是如何得救的呢？许多人会说，他们当中没有一个人听说过将来的基督。但这并不是真的。 的确，《旧约》是为以色列国写的。因此，《旧约》没有给与太多有关上帝向外族传递有关将来的基督的信息并不令人意外。但有例子表明犹太人确实将这个信息传播到周边的族群。 其中一个例子可以在《列王记下》20：12-13找到。犹大的国王希西家是一个非常公义的人，他得到了主的喜悦。并且主祝福了他。《列王记下》的作者对希西家给予了很高的赞誉，因为他对主的忠诚（18:3-8）。 上帝在回应希西家的忠诚时的一个祝福就是，当他被犹大和犹大的军队威胁时，上帝把他从亚述王的手中解救出来。亚述那时是世界上主要的军事力量，上帝就奇迹般地杀死了18.5万名亚述士兵。 当希西家患上重病时，主也奇迹般地拯救了他的生命，并告诉他“他还可以再活15年”。在这两个例子中，上帝之所以这样做，是因为希西家向祂祈祷，并通过先知以赛亚依靠上帝的话语。希西家非常了解上帝所立的应许，包括祂与大卫所立的约。这个约包含了将来的基督的应许，祂将永远统治（《撒母耳记下》7章；《列王记下》19:34；20:6）。 在上帝为犹大和希西家履行了这些奇迹后，这些事件的消息自然散布到周边的族群。他们也受到亚述的威胁，也会因以色列的上帝在犹大对亚述所做的事而感到高兴。在东方，另一个国家，巴比伦，正在崛起，与亚述作战。一位来自巴比伦的公侯前来犹大，想知道希西家是否会与巴比伦结盟一起对抗亚述。 这完全合理。犹大是一个在战争中击败了亚述的国家。巴比伦的公侯和随行的所有人都听说了上帝如何祝福了希西家和他的百姓（《历代志下》32:31）。他们知道希西家的上帝是如何奇迹般地拯救了他的生命（《列王记下》20:12）。他们还有什么更好的盟友吗？也许他们可以从希西家和他的百姓所经历的大能中获益。 当这些外族的带领者与希西家相处的时候，希西家告诉他们什么了？他是否向他们解释了他少数的军队是如何击败强大的亚述人的？他是否告诉他们上帝藉着以赛亚传达的话语，以及上帝对这个民族所做的应许，即有一天大卫的子孙会在耶路撒冷统治一个永恒的国度？他是否解释说，他击败亚述和他被奇迹般地医治是因为他是大卫的子孙，他相信上帝所说的话？ 虽然《旧约》并没有记录这些对话，但这些问题的答案是肯定的，这有什么疑问吗?这些外族的首领想要知道所有这些奇迹般事件的秘密。他们看到希西家在经历重病之后恢复了健康。他们想知道他们的死敌，强大的亚述，因为在犹大发生的事情而被严重削弱，尽管犹大的军队微不足道(《列王记下》18:23)。这样的奇迹是如何发生的? 希西家是一位公义的国王，他依靠上帝的话语。他会告诉这些人上帝所说和所做的事。他们会回到巴比伦，告诉更多的人他们所听到和看到的事。他们肯定知道以色列的上帝和祂对将要到来君王的应许。 我们不知道听到的人中有多少人相信了希西家所说的话，但有足够的证据表明他说的是事实—就在他们眼前。但有一件事是我们知道的：将要到来的基督的信息肯定传播到了各族。

Время от времени меня спрашивают о том, как люди получали вечную жизнь в Старом Завете. К сожалению, даже сторонники бесплатной благодати иногда утверждают, что в Старом Завете люди спасались через жертвоприношение, через соблюдение закона Моисея, либо же просто через веру в Бога Израиля в общих чертах. Но вечное спасение во все времена получалось по благодати

在2023年8月21日，GES发布了一段由Mike Lii录制的视频。你可以在这里观看。我们讨论了艾伦·帕尔（Allen Parr）的一个视频。目前，有79条评论。其中一个评论，实际上是一个问题，引起了我的注意：“你是否在暗示一个信徒被基督不赞许但仍然可以得救？” 是的。只有忠实的信徒才能获得基督的赞许。所有信徒都是永远安全的。但只有忠实的信徒才能与上帝相交并得到祂的赞许。 意为“赞许”和“不赞许”的希腊名词是“dokimos”和“adokimos”。这两个词汇很值得研究，因为它们不常出现在《新约》中。我鼓励你们自己去研究一下。 “Dokimos”，即”赞许”，在《新约》中出现了七次（《罗马书》 14:18；16:10；《哥林多前书》11:19；《哥林多后书》 10:18;13:7；《提摩太后书》2:15，AWANA（Approved workman are not ashamed 蒙称许、无愧的工人）提后2:15；《雅各书》 1:12）。 我们必须忠实地事奉基督，以便“为神所喜悦，又为人所赞许”（《罗马书 》14:18）。在《罗马书》 16:10中，保罗告诉我们有这样一个人：“问候亚比利，他在基督里蒙称许。”也就是说，在保罗写这封信的时候，亚比利是一个忠实的基督徒，得到了主的赞许。 保罗在《哥林多前书》 11:19中指出，哥林多教会内的分裂“好使那些经得起考验的人显明出来。”。并非哥林多所有的信徒都是被赞许的。可以对比《哥林多前书》 11:30。也请参考《哥林多后书》 10:18；13:7。 当地教会对教师的要求，比如提摩太，是需要被赞许的，保罗在《提摩太后书》 2:15中解释了这一要求，即“你应当竭力在神面前作一个蒙称许、无愧的工人，正确地讲解真理的道。”。 雅各说，被基督赞许的条件是“忍受试探”（《雅各书》 1:12）。 “dokimos” 的反义词是 “adokimos”。它在新约中出现了八次（《罗马书》 1:28；《哥林多前书》 9:27；《哥林多后书》 13:5, 6, 7；《提摩太后书》 3:8；《提多书》 1:16；《希伯来书》 6:8）。有人认为它用于指代不信的人。然而，几乎所有这个词出现的地方，它都清楚地指的是信徒。 在《哥林多后书》 9章的结尾，保罗说他为基督而过着一个有规矩的生活，部分原因是因为他担心“在基督的审判台前不被基督赞许”。保罗并没有怀疑自己永恒的命运，但他不确定是否能与基督一同作王，而这需要坚忍（《提摩太后书》2:12）。 几乎一半的 “adokimos” 的《新约》用法都出现在《哥林多后书》 13:5-7 中。保罗在警告哥林多的信徒，他们可能会是”被adokimos”，即“被不赞许”。他们应该试验自己，看他们是否忠实地事奉基督，就像保罗和他的团队一样。保罗说：“我们并不是可弃绝的（不够资格的）人”（《哥林多后书》 13:6）。 尽管并非每个人都以这种方式理解《希伯来书》6:4-8，但它指的是信徒（第4-5节），他们背弃了信仰，就像一个长满杂草的田地，被“拒绝（adokimos）并接近被咒诅，这些人的结局是被焚烧”（《希伯来书》 6:8）。《希伯来书》的作者是在谈论信徒跌倒的暂时审判。请注意，在“荆棘和蒺藜”被烧掉之后，这块地仍然存在。 有几个 “adokimos” 的用法可能指的是不信的人。保罗说，雅尼和佯庇反对摩西，并且他们在“真道上是可废弃的”（《提摩太后书》 3:8）。我们不知道这些人是谁，也不知道他们是信徒还是非信徒。 在《罗马书》 1:28 中，保罗提到男同性恋者和女同性恋者（请参见《罗马书》 1:26-27），指的是那些“上帝把他交给了一个品质恶劣（或者不赞许，adokimos）的思想”。这可能指的是同性恋的信徒或非信徒。参见《提多书》1:16。 我鼓励你研究诸如“十锭银子的比喻”（《路加福音》

21 августа 2023г. мы опубликовали видео (см. здесь), где я и Майк Ли (англ. Mike Lii) обсуждали видео Аллена Парра (англ. Allen Parr). На данный момент к нему было сделано 79 комментариев. Один из комментариев (точнее это был вопрос) привлёк мое внимание: «Вы что имеете ввиду, что верующий может не иметь одобрения Христа и при