文章作者是加尔文主义者乔恩–布鲁姆（Jon Bloom），他是 desiringGod.org 的撰稿人和联合创始人。 请点击此处查看题为 “上帝如何给予保证 “的文章（9/4/15）。 布鲁姆在文章的开头写道 “我真的是基督徒吗？很少比这个更让信徒们感到恐惧问题……” 以下是他的观点： “就像基督徒生活中的大多数事情一样，确信是一种需要培养的东西，并且会随着时间的推移而变得更深更强。牛顿认为，这是上帝通过频繁的考验逐渐赐予我们的礼物”。 布鲁姆关于确信的三个主要观点 1.确信在精神冲突中成长。 他的观点是，确信就像一个调光开关。当一个人重生的时候，就像一个 100 瓦的灯泡，由于调光开关被调到了低档，所以只能发出 10 瓦的光。当属灵冲突发生时，如果我们处理得当，我们的信心就会增强。否则，我们的信心就会保持不变，甚至减弱。 2.为什么确信会这样生长。 他引用牛顿的话给出了答案： “在我们对自己内心的邪恶和诡诈有了认识之前，我们不能放心地相信自己的确信，而这种认识只有通过痛苦、反复的经历才能获得”。他的观点似乎是——他没有解释牛顿的答案——对地狱的恐惧促使我们更多地仰望十字架，更多地仰望 “基督对我们的应许”。换句话说，他的观点是，如果我们确信自己的救赎，我们就不会亲近基督。我们需要不确定性来拉近我们与基督的距离，打开我们的调光开关。 当然，如果这是真的，那么一个人就永远无法确定自己永恒的命运，因为如果他确定了，那么他就没有任何东西可以吸引他接近基督了。 3.经历了许多危险、艰辛和陷阱。 他的结论很有意思： 我们对得救的确信并不是来自于对某种主观衡量的内心见证的信心，也不是来自于我们对上帝的情感在某一时刻有多么热烈。相反，我们的确信来自于对基督救赎工作不断增长的信心，基督的救赎工作使他对我们的所有伟大应许得以实现（彼得后书 1：4），并使他有能力信守这些应许。 更坚定的信念会带来更大的保障。而信心只有通过严格的考验才能变得更加坚定。 布鲁姆与许多加尔文主义者所相信的圣灵主观的内在见证相矛盾。然而他却接受了这样一种观点，即我们的主观行为对于调光器开关调到最大是至关重要的。 顺便说一句，“高 “绝不是 100 瓦特。加尔文主义者最多只能期望 “完全确信“，这是布鲁姆使用的一种表达方式。完全确信就像九十瓦特。 一个人必须不断怀疑自己的永恒命运，才能继续被基督吸引。 对布鲁姆确信观的评价 一方面，他告诉读者不要向内寻找一些主观的内心见证，这一点值得称赞。那不是《罗马书》8:16的教导。关于布鲁姆的博客，请看我在YouTube上录制的6分钟视频。 另一方面，他也应该受到批评，因为他暗示缺乏确定性是一件好事，对永生的确信可以随着时间的推移而增长，只有当我们很好地应对考验时，我们才有很大的希望，可能我们确实拥有永生。他错误地引用牛顿的话说，”确信[来自]经验”。 布鲁姆文章的一个主要问题是经文很少，而且从未引用过《约翰福音》。相反，布鲁姆引用了雅 1:2-3；罗 5:3-4；来 12:7-8；腓 3:9；林后 1:9；彼后 1:4（按此顺序）。所有这些都是讲作门徒的经文。没有一处涉及非信徒如何获得永生的保证（或失去保证的信徒如何重新获得保证）。 如果你想得到保证，也就是说，如果你想确信自己拥有永生且永不灭亡，请查阅《约翰福音》。主耶稣把这个问题说得非常清楚。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village,

斯蒂芬妮给我发了一篇文章的链接，作者是一位基督教信仰的捍卫者，一位护教人士。这篇 2018 年的文章由华莱士（ J. Warner Wallace） 撰写，题为 “当相信变成信靠（When Belief ‘That’ Becomes Belief ‘In）“。参见此处。另请参阅 gotquestions.org 上的这篇文章，其中提出了同样的论点。 斯蒂芬妮写道：“你能帮我理解这篇文章吗？感觉他是在信口开河。我希望得到您的帮助。先谢谢您了“。 华莱士在文章中没有提到任何经文。这本身就是一个警示。 他认为，信靠耶稣（believing in Jesus ）指的是得救的信心，而相信耶稣（believing that Jesus ）就是新约作者所说的并不指得救的信心： “虽然我对耶稣的长时间研究使我相信《新约》是可靠的，但它并没有使我‘信靠’耶稣（作为我的救主）”。 什么是 “信靠耶稣是我的救主”？他没有说。他说：“但这显然不仅仅是理智上的同意，而是一种自信的信任，是对认识到的需要的回应“。什么是自信的信任（confident trust）？什么是信任的信心（trusting faith）？如果它不仅仅是理智上的认同，那么怎么会有人知道他拥有这种信任呢？ 在希腊语中，“相信（信靠）某人 “用 pisteuō eis 加上人名来表示。“相信”是 pisteuō hoti 加上所相信的事实。这是我们在达拉斯神学院接受的有关约翰福音的教育： 相信耶稣就等于相信他是基督，是上帝的儿子。 在《约翰福音》中Pisteuō eis 等于pisteuō hoti 《约翰福音》3:16 和其他几十节经文都用 pisteuō eis 说，信祂的人就有永生，永远不会灭亡、饥饿、干渴、死亡或被驱逐。然而，还有其他经文，如《约翰福音》11:27 和《约翰福音》20:31，明确地把相信耶稣是基督，是上帝的儿子，与相信祂得永生划上了等号。 许多人注意到，在《约翰福音》20:31 中，凡相信耶稣是基督，是上帝之子的人，就有永生：“但记这些事，是要叫你们信耶稣是基督，是上帝的儿子，并且叫你们因信他，可以因他的名得生命”（斜体强调）。另见《约翰一书 》5：1a，“凡信耶稣是基督的，就是从神生的”。 相信耶稣是基督，是上帝的儿子，就等同于相信他能获得永生。否则，《约翰福音》的目的陈述就会与该书的其余部分（如《约翰福音》3:14-18, 36; 6:47; 11:25-27）相矛盾。

Статья кальвиниста Джона Блума [англ. Jon Bloom], штатного автора и со-основателя сайта desiringGod.org. Здесь опубликована статья под названием “Как Бог даёт уверенность” (4/09/2015). Блум начинает свою статью следующими словами: “Действительно ли я христианин? Не так много вопросов способны вызвать более ужасающую дрожь у верующих…” Его позиция звучит так: “Как и большинство вещей в христианской жизни,