提姆·莱希（Tim LaHaye）所著的《末日迷踪》（Left Behind）系列书籍以及基于这些书籍拍摄的电影，将“被提”神学带入了大众视野。尽管许多人听说过“被提”，但大多数自称基督徒的人并不相信这一教义。对“被提”教义的两大主要反对意见是：1）“被提”这个词在《圣经》中根本找不到；2）这一教义相对较新。 让我们来逐一分析这两种反对意见。 第一种反对意见是无意义的。许多关键的神学术语在《圣经》中也找不到，例如：永恒保障、三位一体、位格合一、责任、主权（在《新钦定本》中仅用于扫罗王，见撒上14:47）、全能（“全能者”在启19:6中出现过一次）、无所不在、无所不知、成圣和门徒训练。 如果一个概念准确反映了《圣经》的教导，那么这个词是否出现在《圣经》中并不重要，重要的是这个概念本身。 第二种反对意见同样没有价值。许多好的和坏的神学观点都比“被提”教义更新（安妮·哈钦森在1630年代的马萨诸塞湾殖民地教授这一教义，约翰·纳尔逊·达比在1830年代将其普及）。这些观点包括信徒的洗礼（在十六世纪之前，婴儿洗礼是常态）、主的晚餐、时代论、文本批判（批判文本和多数文本）、保罗新观（the New Perspective on Paul）、开放神论、平等主义、新正统主义和后现代性。 如果一个神学术语准确表达了《圣经》的教导，那么这一术语何时出现并不重要。 “被提”的教义在《旧约》和《新约》中都有广泛的体现。 《旧约》中的“被提”预表包括：以诺和以利亚被旋风活着带入天堂；挪亚和他的家人通过方舟从洪水中得救；罗得和他的妻子、女儿逃离所多玛。 《新约》中的“被提”预表包括：保罗被提到第三层天（林后12:2）；约翰被提到天上（启4:1-2）；以及主耶稣在门徒的注视下升天并消失（徒1:9-10）。 《新约》中也有关于“被提”的直接教导。 保罗在帖前4:13-18中的话语有力而清晰：在基督里死了的人必先复活，然后我们这些活着的人将被提到空中与主和已故的信徒相会（第17节）。 他还在帖前5:1-11中教导了“被提”。教会时代的信徒将通过“被提”得救，从而免于大灾难（神的愤怒）（帖前5:9）。 主耶稣在太24:40-42中也教导了“被提”。可以参考约翰·哈特博士（Dr. John Hart）的三篇优秀文章，其中提供了十个有力的证明（第一部分、第二部分、第三部分）。 启6-19章中没有提到教会，这也支持了“被提”的教义。约14:1-3也是如此。 那么，为什么相信“被提”很重要呢？ 首先，它让我们感到喜乐，因为我们知道主不会让我们经历大灾难的可怕时期。突然的毁灭将临到不信的世界（帖前5:3），但我们将从中得救（帖前5:9）。 其次，“被提”提醒我们，主耶稣可能随时再来。这促使我们警醒，等候祂的再来。它让我们渴望得到祂的赞许，并听到祂说：“好，你这又良善又忠心的仆人。” “被提”最重要的方面是它的迫近性。自从耶稣升天以来，“被提”一直是迫近的。雅5:9表明，在第一世纪上半叶，“被提”就已经迫近。约翰说：“如今是末时了”（约一2:18）。 看看太24:48，那个忠心的仆人因为认为“我的主人必来得迟”而变得不忠。彼后3:4也是如此：“主要降临的应许在哪里呢？因为从列祖睡了以来，万物与起初创造的时候仍是一样。”可悲的是，许多人拒绝“被提”和基督随时再来的观念。这样做，他们是在拒绝基督徒生活中的一个重要动力。我认为他们用“可能随时死亡”的观念替代了“被提”，尽管大多数人并不真的这样想。但如果我们理解了“被提”的真理，我们就会被“耶稣可能随时为我们再来”的事实所激励。 我在二十岁时信主，那时我学到了“被提”的教义。我记得有人说：“这一切都将被烧毁。”我记得我们当时期待“被提”。我们并不期待死亡，而是希望我们永远不会死。当我们离开某人并可能再也见不到他们时，我们常说的一句话是：“在这里，在那里，或在空中。” “被提”对你来说重要吗？如果重要，为什么？ 保持对“被提”的关注，有助于你保持对恩典的关注。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。