At kung ang matuwid ay bahagya ng makaliligtas, ang masama at ang makasalanan ay saan kaya magsisiharap? (1 Pedro 4:18).
Narito, ang matuwid ay gagantihin sa lupa: gaano pa nga kaya ang masama at makasalanan! (Kawikaan 11:31).
Si Tom Schreiner, isang pangunahing Calvinistang iskolar ng BT, ay nagbigay ng komentaryo sa 1 Pet 4:18:
Ang salitang molis ay maaaring mangahulugan ng “bahagya” (Rom 5:7) o “na may kahirapan” (Gawa 14:18; 27:7–8, 16), ngunit ang konteksto dito ay pabor sa huli. Hindi sinasabi ni Pedrong ang mga matuwid ay kaunti lamang ang naliligtas, na parang halos sila’y napapahamak at kinuha mula sa apoy. Ang ibig niyang sabihin ay ang mga matuwid ay naliligtas “na may kahirapan.” Ang kahirapang tinutukoy ay ang pagdurusang kailangang tiisin ng mga mananampalataya upang maligtas. Inililigtas ng Diyos ang Kaniyang bayan sa pamamagitan ng pagdadalisay at paglilinis sa kanila sa pamamagitan ng pagdurusa. Ipinapahiwatig ditong ang kaligtasan ay eskatolohikal, isang regalong matatanggap ng mga mananampalataya pagkatapos ng pagdurusa (cf. 1:5, 9). Kung ang mga matuwid ay naliligtas sa pamamagitan ng paglilinis ng pagdurusa, kung gayon ang paghatol sa “mga hindi matuwid at makasalanan” ay tiyak na kakila-kilabot. Ang pandiwang “magiging” (phaneitai) ay tumutukoy sa eskatolohikal na paghatol sa mga hindi mananampalataya. Isinulat ito ni Pedro upang hikayatin ang mga mananampalatayang magtiis sa pagdurusa, at nakita natin ang katulad na argumento sa 4:3–6. Ang pagdurusa ay maaaring mahirap ngayon, ngunit sa pamamagitan ng pakikilahok sa sakit ng pagsunod kay Cristo, ang mga mananampalataya ay makatatakas sa kaparusahang darating sa mga masama (1, 2 Peter, Jude, pp. 228-29, idinagdag ang diin).
Hindi iyan ang Calvinismong natutunan ko sa Dallas Theological Seminary. Ang Calvinismo ng huling bahagi ng dekada sitenta at unang bahagi ng dekada otsenta ay nagturong ang kaligtasan mula sa walang hanggang kaparusahan ay sa pamamagitan ng pananampalataya lamang, hiwalay sa mga gawa. Idinagdag pa nito, siyempre, na ang tinatawag nilang tunay na pananampalataya ay kinakailangang magresulta sa pagtitiis sa pananampalataya at mabuting gawa hanggang sa kamatayan. Kaya, kung ang isang mananampalataya ay hindi makatiis, kung siya ay mahulog mula kay Cristo sa panahon ng pagdurusa, ipinakita niyang siya ay isang huwad na propesor at siya ay hindi kailanman naligtas sa simula pa lamang.
Itinuturo ng mga bagong Calvinistang ang isang tao ay inisyal na naliligtas sa pamamagitan ng pananampalataya kay Cristo, hiwalay sa mga gawa. Ngunit upang makamit ang tinatawag nilang pinal na kaligtasan o eskatolohikal na kaligtasan, ang mananampalataya ay dapat makatiis sa pananampalataya at mabubuting gawa sa gitna ng lahat ng pagdurusang dinaranas ng disipulo ni Cristo.
Si Dr. Schreiner ay napakalinaw sa kaniyang mga komento. Kung ang isang mananampalataya ay hindi magtitiis ng pagdurusa para kay Cristo, siya ay walang hanggang hahatulan. Ang pagtitiis ng pagdurusa ay isang kondisyon ng tinatawag niyang eskatolohikal na kaligtasan.
Ang interpretasyong iyan ay sumasalungat sa mahigit isang daang sitas sa Biblia (hal., Juan 3:16; 5:24; 6:35, 47; 11:25-27; Gawa 16:30-31; Roma 4:1-5; Gal 2:16; Ef 2:8-9; Pah 22:17). Hindi iyan ang pakahulugan ni Pedro.
Pero ano, kung gayon, ang ibig sabihin ni Pedro?
Ang sagot ay simple. Ang salitang iligtas sa 1 Pedro ay hindi tumutukoy sa kaligtasan mula sa walang hanggang kaparusahan. Ito ay tumutukoy sa pagliligtas mula sa pansamantalang paghatol sa buhay na ito at sa pagpili upang mamuno at magharing kasama si Cristo sa darating na buhay.
Sinisipi ni Pedro ang Kaw 11:31 mula sa Griyegong LT (ang LXX), na naiiba sa kahulugan ng Hebreong teksto. Tingnan ang salin ng NKJV sa 1 Ped 4:18 sa itaas.
Si Hodges ay nagkomento sa 1 Ped 4:18:
4:18. Ang pahayag ng v18 ay mula sa bersyon ng LXX ng Prov 11:31. Muli, ang mga konsepto ng kaligtasan at kaluluwa ay inilalapit (cf. v 19). Sa hirap (molis) at pagdurusa, natatamo ng mga matuwid ang kaligtasan ng kanilang mga kaluluwa (o buhay). Ang kaluluwa ng mga makasalanan, sa pamamagitan ng panghihinuha, ay nalulupig sa paghuhukom. Wala silang karapatan o pag-aangkin kapag sila’y humarap (pou phaneitai) sa harap ng Diyos (1 & 2 Peter and Jude, p. 59).
Si Raymer, bagaman hindi kasinlinaw, ay may parehong pananaw:
Ang mga pagbabago-bago ng buhay ay bahagi ng patuloy na pag-aalaga ng Diyos, ngunit mula sa pananaw ng tao, ang disiplina ay palaging “mahirap.” Hindi itinuturo ni Pedrong ang kaligtasan ay nakukuha sa pamamagitan ng mga personal na pagsubok o gawa, kundi simpleng sinasabing ang mga naligtas ay hindi malaya sa mga temporal na paghatol ng disiplinang mga natural na bunga ng kasalanan. Sinusuportahan din si Pedro ng manunulat ng Hebreo: “Na dahil sa ito’y parusa kayo’y nagtitiis; inaari kayo ng Dios na tulad sa mga anak” (Heb. 12:7) (“1 Peter” sa BKC, p. 855).
Hindi tayo muling ipinanganak nang may kahirapan. Ang bagong kapanganakan ay kaloob ng Diyos at hindi bunga ng mga gawa (Juan 4:10; Ef 2:8-9). Gayunpaman, tayo ay naliligtas nang may kahirapan mula sa pansamantalang paghatol at para sa kasaganaan ng buhay sa kaharian. Ang unang epistula ni Pedro ay tungkol sa pagdurusang dapat tiisin ng mga tapat na disipulo ni Cristo upang mailigtas ang kanilang mga buhay.
Isang malaking pagkakamaling isiping ang “matuwid” ay mga mananampalataya at ang “hindi matuwid at makasalanan” ay mga hindi mananampalataya. Sa parehong LT at BT, lalo na sa mga akdang puno ng karunungan tulad ng Kawikaan, ang “matuwid” ay yaong mga namumuhay nang matuwid, at ang “hindi matuwid” ay yaong mga hindi. “Ang mga hindi matuwid” ay kinabibilangan ng mga mananampalataya na naligaw ng landas. Kabilang sa “mga matuwid” ang mga mananampalatayang hindi namumuhay nang matuwid (halimbawa, si Cornelio ay tinawag na masipag sa kabanalan sa Gawa 10:2, nang siya ay hindi pa mananampalataya; cf. Gawa 11:14).
Bagaman tila nanghahawak sa pananaw na ang mga mananampalataya ay dapat magdusa upang makapasok sa darating na kaharian, tama ang pagkakita nina Jamieson, Fausset, at Brown sa koneksyon sa masaganang pagpasok sa kahariang binanggit sa 2 Ped 1:11: “Ang matuwid na tao ay palaging may humigit-kumulang na pagsubok, ngunit tiyak ang kinalabasan, at ang pagpasok sa kaharian ay masagana sa wakas” (Commentary on the Whole Bible, Vol. 2, p. 512).
Mahusay ang komento ni Hodges tungkol sa 2 Pet 1:11 na naaangkop din sa 1 Pet 4:18:
Ang kaligtasan mula sa impiyerno ay hindi nakikita. Ang gantimpalang makalangit ang tunay na tema. Ang banal at masaganang pamumuhay ng v3-8 ay maaaring maging isang patunay—isang beripikasyon—na ang isang indibidwal na Cristiano ay hindi lamang “tinawag,” kundi talagang “pinili,” para sa malaking gantimpala sa hinaharap na kaharian ng Diyos. Habang masigasig niyang tinatahak ang landas na ito, ginagawa ang mga bagay na iniutos ni Pedro, maiiwasan niya ang anumang seryosong espirituwal na pagkadapa (hindi ka matitisod). Kaya’t ang kaniyang landas ay maaaring magtapos sa isang masaganang pagpasok sa walang hanggang kaharian ng ating Panginoon at Tagapagligtas na si Jesucristo. Walang hangang kayamanan ay maaaring maging kaniya sa isang walang hangang kaharian (1 & 2 Peter and Jude, pp, 83-84).
Ang mungkahi ni Hodges na ang katapusan ng 1 Ped 4:18 na paglitaw sa harap ng Diyos ay tumutukoy sa pagkakaroon ng katayuan o paghahabol sa harap ng Diyos na tumutukoy sa parehong Hukuman bu Cristo (ang Bema) at ang Paghuhukom ng Dakilang Puting Luklukan (ang GWTJ). Ang mga hindi makadiyos na mananampalataya ay manliliit sa kahihiyan sa harap ni Cristo sa Bema (1 Juan 2:28), kahit na makakapasok sila sa kaharian dahil, sa kanilang mga buhay, nanampalataya sila sa Kaniya para sa walang hanggang buhay. Ang mga hindi nanampalataya, sa kabilang banda, ay manliliit sa harap ni Cristo sa GWTJ (cf. Mat 7:21-23).
Manatiling nakatuon ang biyaya at hindi mo uunawain ang anumang talata bilang nagtuturong kailangan nating magtiis sa pananampalataya at mabubuting gawa upang mapanatili o makamit ang walang hanggang buhay.
