加尔文主义的奥秘经文盒

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我正坐在飞机上等待从达拉斯-沃斯堡机场飞往佛罗里达州奥兰多，参加6月8-9日以”加尔文主义符合圣经吗？”为主题的地区会议。 我拿出会议日程查看，开始准备当晚要分享的信息。 这时发生了一件不寻常的事。 如今飞机邻座乘客除了打招呼外很少交谈。但这次坐在我旁边的男士看着我的资料说：”这问题真棒。加尔文主义符合圣经吗？” 他期待回答。于是我告诉他我们正在举办相关主题会议，虽然加尔文主义出于善意，但答案是否定的——它不符合圣经。 他随即给出深刻见解： “我发现当加尔文主义者遇到不符合其体系的经文时，会将其放进我称之为’奥秘盒子’的容器。他们解释说这些经文是奥秘，我们无法完全理解。这些经文看似与加尔文主义矛盾，但既然不可能是真矛盾，就归类为奥秘。” 我认为这观察非常精准。我在与加尔文主义者交流时也常听到类似说法：虽然许多经文显示信心是永生的条件，但我们知道重生先于信心；有些经文看似教导未重生者能相信，但我们知道死人不能信；有些经文说基督为众人死，但我们知道祂只为选民而死等等。虽然他们不直接提及”奥秘盒子”，实则将这些经文归入其中。 我在奥兰多进行了三场演讲，每场都提到”奥秘盒子”的概念。听众反馈这个比喻非常具启发性。 五点（或六点）加尔文主义的问题在于其”奥秘经文盒子”的体量——实在过于庞大。当有数十处经文需要放入”奥秘盒子”时，这个体系就该被抛弃，转而接受神的话语明确教导：主耶稣为世人的罪而死，叫一切信祂的都得永生（《约翰福音》3:16）。他们应当从加尔文主义者转变为圣经主义者。 后来得知这位年轻人参加达拉斯-沃斯堡都会区一间福音派教会。当我阐述”永生是凭信心而非行为领受的礼物，且不需要靠行为持守”的《圣经》观点时，他深表认同。我递上名片邀请他浏览我们网站。这位极具洞察力的年轻人提供的”奥秘盒子”比喻实在宝贵，如今通过我的分享已成为我们共同的财富。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。  
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恩典的力量

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我不确定我是否见过他，但我就读的神学院的这位教授让我着迷。他叫杰克·迪尔。他在《旧约》系任教。我知道这是一种刻板印象，但在我看来，《旧约》学者是所有《圣经》教师中最坚韧克己的人。在我看来，他们总是比其他人更学术化，更不容易感情用事。他们让我想起很久以前一个节目中的警探，他有一句著名的台词： “只说事实，先生。” 当我得知迪尔要离开神学院是因为他开始相信 “神迹奇事 ”时，我感到非常惊讶。据我所知，他加入的这场运动异常情绪化。这场运动采用了灵恩派运动的许多过激行为。相信赶鬼、说方言、接受预言和神奇的医治。几乎所有人都在这场运动中宣扬行为的福音。信徒必须行善，才能保住他们永恒的救恩。我怎么也想不通，达拉斯神学院一位性格坚韧、勤奋好学的《旧约》系教授会是这样一个团体的成员。达拉斯神学院拒绝接受所有这些东西。他显然是掉进了错误教导的巢穴。 我没有关注迪尔在离开神学院之后的职业生涯。我偶尔会听到他以前的学生谈起他的所作所为。我听说他已经陷入了他所信奉的运动中的一些极端和非正统的教义之中。他相信一些事情，比如上帝正用可以听见的声音对不同的人说话。每次听到这样的报道，我都只是摇摇头就走开了，我无法理解迪尔是如何走到这一步的。 最近，我读到了迪尔为宣传他的新书而进行的一次采访。这本书描述了他的一生。在书中，他谈到了他所经历的困难。这些困难是我所不知道的。他讲述了多年前他父亲自杀给他带来的痛苦和创伤。这对他的影响从幼年就开始了。 但他的生活中还发生过其他毁灭性事件。他的妻子酗酒数十年。妻子的疾病对他们的家庭造成了严重破坏，几乎要了她的命。他有一个儿子是个瘾君子，吸毒后结束了自己的生命。迪尔对自己的挣扎非常坦诚。 在谈到他的父亲时，迪尔曾写道，他期待着在国里见到他的父亲。很显然，在他父亲去世几十年后，他仍然想念父亲。在采访中，他说有人写信给他告诉他，他的父亲不会在天国里。迪尔不会在那里见到他，因为任何自杀的人都会被关进火湖。这意味着他的儿子也会在火湖当中。 这样的评论并不让我感到惊讶。绝大多数参与“神迹奇事”运动的人都持这种观点。他们认为，救恩是可以失去的，自杀的人犯了很大的罪，无法悔改。 迪尔对这些评论的回应让我感到惊喜。虽然他已经花了数年时间参与那场运动，甚至还写了书来支持该运动。但他说他父亲是个信徒。我不知道他的父亲相信什么，但迪尔说，每个信徒都有永远不会失去的永生。他父亲自杀的事实并不能改变这一点。迪尔说，主的恩典确保他确实会在天国里见到他的父亲。 我不得不说：”哇！” 我不知道迪尔怎么能持有这样一个《圣经》信仰，同时又在一个否认这一信仰的运动中担任领导者。这也让我看到了基督的恩典。尽管迪尔接受了这么多奇怪的信仰内容和做法，但他知道自己拥有永生。 他让我着迷。我不理解他。但是，即使我们拒绝了合理的教导，但如果我们相信耶稣会赐予我们永生，那么这份礼物就是我们的。没有什么能改变这一点。这就是主对我们的恩典（《提摩太后书》 2：13）。
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牙医与悔改

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本周早些时候，我去看牙医。牙科保健师从我以前的就诊经历中得知，我因工作经常出差。她开始说起她有多讨厌飞机。因为她在我嘴里放了一个奇怪的装置来拍 X 光片，所以我只能点点头，偶尔发出哼哼声。然后，她说了一些我意想不到的话。她说： “圣经告诉我们要悔改。“ 她接着解释说，她有两次忏悔： 当她去看脊椎按摩师时，以及当她坐上飞机时。我再次感到惊讶。起初，我以为她的意思是，当她去看脊椎按摩师或上飞机时，她决定转身离开。她从这些活动中 “转身 “回家。然后她解释说，她害怕按摩师，担心他会在治疗过程中扭断她的脖子。她在乘坐飞机时也有同样的问题。她害怕飞机会坠毁，所以一上飞机就忏悔。 她的话再次让我感到困惑。她的意思是她不够信任上帝，所以需要忏悔后才能相信上帝会保护她吗？然后她澄清说，她想确保自己为自己的罪行感到难过，以防万一。对她来说，悔改就是说对不起。她有一个向上帝道歉的仪式，就像最后的 “万福玛利亚（hail Mary,”）“，以防她在飞行过程中或脊椎按摩师做矫正时死去。换句话说，为了从地狱中获救，她需要在死前说对不起。 我无言以对。这个女人显然知道《圣经》和耶稣，但她却一直生活在对自己永恒地位的恐惧之中。她认为她必须不断地为自己的罪感到抱歉，甚至在她死的那一刻；否则，她就会下地狱。简而言之，她不相信耶稣会赐予她永生。她认为自己必须不断地为自己的罪孽感到悲伤，然后才有可能上天堂。 在过去的几周里，GES 在摩尔多瓦举行了一次牧师会议，在格鲁吉亚举行了一次地区会议。在这两次会议上，都提到了悔改的问题。在格鲁吉亚，我们花了整整一节课来讨论悔改这个词。悔改的意思是 “改过自新“，从来都不是获得永生的必要条件。未信者不是因为悔改才得救的。未信者只需相信耶稣就能获得永生（约翰福音 3：16；5：24；6：47；11：25-26）。 遗憾的是，这一点常常被误解。许多人把悔改定义为对罪感到抱歉、改变对罪或上帝的看法、或承认自己的罪—而这只是其中的几个定义。此外，大多数人把悔改作为得救的必要条件，导致基于行为的救赎。就像我的牙医一样，许多人生活在恐惧之中，认为他们必须先洗清自己的罪才能得救。 在两次会议上，我们都被问到了类似的问题： 一位牧师认为，这只是传统语言，我们不应该如此教条地使用它。只要我们相信上帝，就没有问题。这是反对白白恩典神学的常见论点。当我们希望用词准确时，“白白恩典 “的拥护者是否是律法主义者？ 我的牙医为这个问题提供了答案，因为她就是一个再普通不过的、令人警醒的例子。我们的言语很重要，而正确使用《圣经》中的言语尤为重要（雅 3:1）。我的牙医就是一个例子，她说明了当我们未能定义我们的术语或使用不当时所带来的危险。如果她不解释，我就不会明白她所说的悔改是什么意思。对我们传福音的人来说也是如此。许多（如果不是大多数的话）非信徒认为，悔改意味着他们必须洁净自己的生活或为自己的罪感到抱歉。如果我们用这个词来传福音，就会让非信徒感到困惑。此外，我的故事也清醒地提醒我们，在我们周围和我们的教会中，有无数的人不知道，他们只需相信耶稣就能得到永生，这是他们现在就拥有的。如果他们从未为永生而相信耶稣，他们就没有得救。他们把自己的行为、悲伤的感觉或仪式当作得救的手段。他们没有仰望基督。他们没有保证，生活在对按摩师和飞机的恐惧之中。我们发现，如果没有明确界定的话语，人们就会寻求迷信，而不是向基督寻求保证。 这不是一个吹毛求疵的问题，当我们花时间澄清悔改等词语的含义时，我们也没有强迫症。我们希望我的牙医知道她拥有永生，因为主希望她知道这一点（《约翰一书》 5：9-13）。我们要让未信者知道，耶稣赐予永生是一份永远不会失去的免费礼物。因此，我们应该努力准确地分享这一信息。撒旦是制造混乱的始作俑者。因此，让我们反映主在传福音时所用的话语；让我们告诉人们信祂得永生。
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儿童，烟草及确信

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十岁那年，我参加了在肯塔基州举行的一次家庭聚会。有两个非常远的表亲来参加团聚。他们是兄弟，和我差不多大。我从未见过他们，但我们在州立公园玩得很开心。 他们人都很好，但却与众不同。他们嘴里都嚼着一大团烟草，还不停地吐烟草汁。他们的牙齿都很糟糕，有的已经掉了。其他的牙齿已经腐烂，沾满了烟草汁。我见过很多男人嚼烟草，但从未见过像我这么大的孩子这样做。我问他们嚼烟草有多久了。他们说从五岁开始。 我想，今天很多人听到这个消息都会想，怎么会发生这样的事情呢？为什么这两个男孩的父母没有因为虐待儿童而被捕？我只能说当时的时代不同。不仅发生了这样的事情，而且我敢肯定，在那次聚会上没有人向这对父母质问这个问题。 我非常自信知道其中的原因。父母是一家人。一家人在一起很开心。父母很爱他们的孩子。我虽然不知道他们来自哪里，但我肯定是来自肯塔基州或田纳西州的某个地方。我想象他们的家就在森林的后面。在那样的环境里，其他孩子也在做同样的事情。人们有不同的背景。我们有什么资格去评判呢？告诉父母如何教育他们的孩子是不礼貌的。甚至指出父母正在伤害他们的孩子也会让人感到非常不舒服。我们所有参加聚会的人都是大家庭的一员，我们应该和睦相处。而且，也许他们的父母以后会明白这一点，并让孩子们改掉他们肮脏而不健康的习惯。 由于当时我只有十岁，我没有在聚会上和大人们聊过这个话题。我忙着和我的表兄弟玩捉迷藏、捉人和其他游戏，包括那两个到处吐烟草汁的表兄弟。我认为，大人们讨论过这些事情，但都只限在他们大人之间。 大人们的做法对吗？他们明知孩子们受到了伤害，却什么也没对那对他们家长说，这样做对吗？ 我看到了我的故事与 “得救的确信 “问题之间的相似之处。在教导 “得救的确信 “时，人们给出的理由与很久以前不解决那些男孩健康问题的理由如出一辙。尽管我们知道这是符合《圣经》的教义，但我们还是会遇到不相信它的好人。他们爱自己的孩子。他们去教堂。他们的家庭背景中没有人相信永恒的保障。如果告诉他们他们的宗教传统是错误的，那就太无礼了。这会让我们所有人都感到不舒服。这只会让他们决定避开我们。我们凭什么评判他人？难道我们就不能和睦相处吗？而且，也许他们以后会明白真相。让他们自己去想吧。 我们自由恩典运动的成员经常被告知这些，说这才应该是我们的态度。但我认为我们应该重新考虑。我想，至少本博客的一些读者认为，我们家的成年人应该面对我远房表亲的父母。他们的牙齿健康正在受到破坏。有朝一日，他们的牙齿护理将花费他们一大笔钱。一个人的牙齿影响着整个身体的健康。这些孩子患舌癌、唇癌、下颌癌或胃癌的几率简直是天文数字。这就是烟草对这些男孩的危害。 没有确信甚至比烟草更致命。GES 正确地认为，如果你从未相信过，你就没有永生。但即使我们暂时抛开这一点不谈，想想缺乏确信会给人的生活带来什么影响。如果你与教会的人交流五分钟，你很快就会看到缺乏确信给他们的属灵生命带来的灾难性伤害。我们每天都会遇到这样的人。他们害怕死亡。他们因恐惧而瘫痪。他们梦见在地狱中醒来。他们无法出于喜乐事奉主，因为他们甚至不知道自己是否是主的儿女。没有确信，就不可能有属灵的成长和健康。不相信确信，一个人就无法理解神的话语，而只能歪曲它。一本本应带来生命和祝福的书却带来了恐惧。 如果我们能够回到我的家庭聚会，我们中的许多人可能会当面质问父母，他们对自己的孩子造成了怎样的伤害。我们会指出事情的真相。同样，当我们了解了 “确信 “教义的严重性之后，我们就会毫无疑问地知道我们应该怎么做。当我们遇到有人因否认这一教义而伤害他人时，我们需要把他们叫出来，说出真相。
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撒迦利亚和拉德在阴间是因为他们有成瘾的罪？

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美国著名神学家拉维·撒迦利亚于 2020 年 5 月去世。他在全球范围内的事工重点是护教学，即捍卫基督教信仰。他是福音派世界广受欢迎的作家和演讲者。数百万福音派信徒视他为宝贵的伙伴。 这一切在他去世后不久就发生了变化。人们发现他是个伪君子。他有性欲罪的问题。他的私生活与他的公众形象并不相符。包括许多按摩师在内的许多女性都讲述了他对她们性虐待的故事。他深陷色情行业也就不足为奇了。 另一位神学家于 1982 年去世。他不像撒迦利亚那样为大众所熟知，但在福音派学者中却非常有名。他的名字叫乔治·拉德。我记得在神学院时，有人告诉我，他的书《新约神学》是必读书。如果你听说过神的国度是 “已然/未然“，你可能不知道这个词起源于拉德。一家大型基督教刊物将他的书评为 20 世纪最有影响力的基督教书籍第二名。许多福音派学者都称自己得益于他和他的《圣经》知识。我在就读神学院期间，从未听到过关于他的负面评价。他总是被誉为最高级别的《新约》学者。他长期担任富勒神学院的教授，德高望重。 然而，我不知道基督教学术界众所周知的一件事： 拉德并非表里如一。我直到最近才发现，他和撒迦利亚一样，是个伪君子。最近出版的一本拉德传记讨论了他生活中不光彩的细节。这些细节并非未经证实的流言蜚语，而是拉德自己欣然承认的。 在约翰·德埃利亚（John D’Elia）撰写的传记《餐桌上的一席之地》（A Place at the Table）中，读者被告知拉德酗酒成性。因此，他虐待妻子和孩子。他的女儿恨他，因为他对她生病的哥哥没有爱心。他与妻子关系疏远，几乎对她不闻不问。 他还喜欢世人的掌声。拉德寻求学者的认可，甚至是自由派学者的认可。一旦得不到认可，他就会陷入抑郁之中。他是一个痛苦的人。约翰·派博（John Piper）是一位福音派人士，他说自己从拉德的教导中受益匪浅。对拉德来说，这表明世界认可他的作品。 为什么福音派世界对这两个人的评价截然不同呢？当撒迦利亚的罪恶和虚伪被揭露出来时，我经常听到有人说他显然没有得救。没有一个真正的信徒会做他所做的事。 但我听到的关于拉德的说法并非如此。尽管他的罪恶和虚伪众所周知，但在我看到他最近的传记之前，我从未听说过这些。甚至在传记出版后，一位评论家还评论说，拉德是 “一个有缺陷的基督徒，但上帝却大有用武之地。“i 另一位评论家则指出，整个福音派世界都得益于他的圣经学术研究。尽管我相信有些人是这样认为的，但我从未听到有人质疑拉德的永恒命运。 这两位神学家都是伪君子，都是肉体的奴隶。为什么在评价拉德的一生时，似乎对他给予了恩典和怜悯，而对撒迦利亚却没有呢？也许是因为拉德是一位曾在哈佛大学学习的福音派学者，而撒迦利亚的学术资历充其量也只是微不足道。也许是因为拉德公开抨击世代主义和白白恩典神学，赢得了许多赞同这些信条的神学家的支持。对许多人来说，这可能是因为加尔文主义者和主权救恩论的信徒认为撒迦利亚的罪比拉德的罪更严重。性欲和性虐待使人失去成为上帝儿女的资格。吸毒成瘾、虐待家人、贪恋世界和骄傲则不会。至少如果你是一位受人尊敬的神学家的话不会。 这是无稽之谈。如果说虚伪、属肉体的信徒意味着撒迦利亚不能进入神的国度，那么我们就应该保持一致。拉德也是如此。 然而，还有一种更好的方法来看待这两位神学家。那就是《圣经》中的方法。如果这两个人中的任何一个人或两个人都相信耶稣有永生，那么他们就是上帝的儿女。他们将进入神的国度。 这称之为 “白白恩典“。随你怎么叫它。但在主的国度里会有许多属肉体的伪君子。如果他们信了，那就包括撒迦利亚和拉德。 __________ i Trevin Wax，https://www.thegospelcoalition.org/blogs/trevin-wax/book-review-a-place-at-the-table/。另见 Changyoung Lee 在《神学院研究》（2010 年春季号）上发表的评论： 123-25.
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救恩的确据必须建立在耶稣的应许上吗?

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M. H.问了一个很好的问题: 我最近看了你的几篇博客，其中你谈到一个人只需要相信耶稣就可以得救，包括永恒的安全。 如果有人相信他们不会失去救恩(永远不会灭亡，永远不会被定罪，等等)，如果这种信仰不是基于耶稣的应许，就像《约翰福音》3:16所说的那样，那这算是真正的信仰吗? 如果有人说，他们相信因为耶稣他们有永生，并且永远不会失去它，是因为他们知道耶稣在十字架上为他们的罪而死吗? 或者如果他们说他们相信耶稣赐下永生，是因为祂的死遮盖了他们的罪，并且祂在第三天复活了吗? 一个人相信他永远安全的原因重要吗? 当然重要。 如果一个人因为错误的理由而相信他是永远安全的，他就不相信耶稣有永生/不可挽回的救恩。 考虑一下我听到的这些实际例子: “我知道我会坚持行善，因为我永远不会背弃基督。”这是一个错误的理由，让一个人相信他永远安全。除非这个人先前相信生命的应许，否则他不会重生。 “上帝是爱，每个人都会得救，包括我。”这个理由是错误的。这个人还没有重生，除非他先前已经相信生命的应许。 “上帝对我说，我要坚持下去。”同样，这是一个错误的理由。除非他事先相信耶稣永生的应许，否则他不会重生。 M. H.给出的例子在永生的确据方面并不十分清楚。如果有人说: “我有永生” ，他的意思可能是我现在有永生，但我可能会失去它。同样, “耶稣赐下永生”并不表示永生是安全的。这两种说法都可能出自不相信自己的救赎是不可挽回的人之口。 然而，M. H.的意思似乎是说，这个人确信他是永远安全的，但不是因为耶稣的应许。我将继续这个假设。 任何一个人——因着耶稣为他的罪死在十字架上并从死里复活——说他知道自己永远有保障的人，也知道并相信祂对信徒的永生的承诺。否则，他不会知道他是永远安全的。有24亿自称是基督徒的人相信耶稣为他们的罪而死并从死里复活。然而，其中90%的人不相信他们是永远安全的。 最后一点。周六，在一次10英里的散步中，我和Mike Lii聊了聊，他提出了一个有趣的观点。他说，大多数假设性问题并不是基于提问者的实际经验。例如，“如果有人相信一只叫耶稣的青蛙有永生，他会重生吗?”其实并没有这样的例子。“如果有人相信，他的园丁Jesús，保证了他永恒的命运，他得救了吗?”再说一遍，没有这样的人。 我从来没有遇到过一个不相信耶稣对生命的应许就相信自己永远安全的人。我怀疑M. H.也没有。相信耶稣的死和复活应该可以引导人们相信祂有永生。但是，可悲的是，很多人相信耶稣的死和复活，却不相信祂永生的应许。
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得救的是少数还是多数?

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在《路加福音》13：23，有人问主，得救的人是否很少。在这个上下文中，主谈论的是与以色列国有关的救恩。但这个问题通常是在更广泛的意义上提出的。世界上的大多数人会成为上帝国度的一部分吗? 或者这个数字会小得多? 这个问题与关于白白恩典（或免费恩典）神学（Free Grace theology）的讨论有关。多年来，我的普遍经验是，当人们听到白白恩典的宣讲时，他们会说: “你相信每个人都会在天堂。你鼓吹“简单相信主义（easy believism）”。这是我遇到的每一个主权救恩（Lordship Salvation）信徒的回答。白白恩典的永生福音是一份免费的礼物，没有任何附加条件，永远不会丢失，这还不够难。如果白白恩典的福音是真的，那么拥有永生是如此容易，以至于每个自称为基督徒的人都将进入天国。 这绝对是我从其他国家的人那里得到的最常见的反应。他们通常用“超级恩典”这个词来形容“白白恩典”。在许多这样的国家，“上天堂”意味着一生的委身。救恩是可以失去的，但只有付出很大的努力，才可以重新得到。如果你犯了罪，尤其是“大”罪，它就会再次失去。 但是最近发生了一件奇怪的事情。在这里，至少在美国，人们经常会发现完全相反的反应。当一个人宣讲说，不信的人必须相信耶稣给了他们永生，在信的那一刻，这个礼物就永远得到了，许多人说这太难了。他们指出，很少有人相信这一点。很少有人确知永生。教会里的绝大多数人认为你必须通过各种方式来获得它。如果白白恩典福音是把人从火湖里救出来的福音，那么只有很少的人会在天国里。 我觉得这很有趣。当人们理解白白恩典福音时，不同的人会从不同的角度来看待它。有人说这太容易了，如果是真的，每个人都会得救。还有人说，这太难了，如果是真的，几乎没有人能得救。是什么导致了对同一信息的不同看法? 也许我们这些宣扬白白恩典信息的人并不清楚。我们都可以做出更好但沟通，把神向所有相信祂的人保证得永生的奇妙信息传达给他们。我们都可以进一步解释，当你相信祂的应许时，你就有永生的保证。我们需要提醒自己，有许多坐在教堂长椅上的人从来没有相信过这个信息。 关于白白恩典信息的不同观点的另一个原因可能是文化。在世界上的一些地方，阿民念主义的影响非常严重。失去救赎被认为是很容易的事。那些生活在那种环境中的人会对一个人知道他有永远不会失去的永生的想法感到震惊。在这种情况下，“白白恩典”的信息被视为过于宽松，让太多人“进入”，并给出虚假的保证。 在一个不同的神学环境中，白白恩典的信息在另一个方面被视为丑闻。我们都知道“好”的基督徒总是拒绝白白恩典福音。教会历史上有很多这样做的教派。我们怎么可能认为所有这些团体和优秀的人都错了，而我们是对的呢?如果这些人不相信恩典的福音，我们怎么能不想到他们被排除在天国之外的可能呢?白白恩典的人一定认为他们是唯一在那里的人。在这种环境下，“白白恩典”的信息被视为过于严格;它没有让足够多的人进入。 太神奇了，不是吗?人们可以听到同样的信息，正确地理解传达信息的人，并得出完全相反的结论。然而，只要稍加思考，“白白恩典”的支持者就不会觉得这令人惊讶。那恶者能以各种方式蒙蔽人的心(《哥林多后书》4:4)。对一些人来说，他会说这不可能是真的，因为这意味着太多人会得救。对其他人，他会说这不可能是真的，因为得救的人太少了! 这整个讨论让我想起了另一件事。在神学世界里，白白恩典神学是最受欢迎的替罪羊，几乎每个人都喜欢抨击它。在围绕福音的神学辩论中，我发现一些安慰，因为知道那些反对恩典信息的人在他们为什么这样做的问题上强烈地反对对方。也许是因为这些反对者的传统和文化——而不是《圣经》本身——驱使他们得出的结论。
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他们是信徒，但他们得救了吗？

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弗兰克说, 我读圣经越多，然后读那些写注释的人的评论越多，结果就越困惑。难怪会有邪教。我认为教会开始邪教是因为有一天，你因相信而得救。第二天，你因相信和行为而得救。我认识很多信基督的朋友。有些人去教会，有些人不去。有这么多的教会，很难说该去哪一个。他们是信徒，但他们得救了吗?  弗兰克问题的答案取决于两件事:1)什么是信心?2)得救信心的目的是什么? 相信是被说服某事是真实的。 当弗兰克说，“他们相信基督，”他似乎是说他们相信耶稣的拯救信息。然后他又问:“他们得救了吗?” 得救或重生，要求我们相信得救的信息。 但得救的信息是什么? 约3:16告诉我们。相信耶稣的人永远不会灭亡，反而有永生。这就是他拯救的信息。当我确信相信耶稣的人已经永远得救时，我就是一个信徒。 信徒是相信救赎信息的人。 假设弗兰克的朋友杰瑞相信耶稣死在十字架上又复活了。但他不相信约3:16是真的。相反，杰瑞认为，要得到永生，一个人必须坚持行善直到死。这样的话，杰瑞不是一个信徒，也没有得救(除非他过去相信，后来不再相信拯救的信息)。 这里有十个关于耶稣基督的真理，一个人可以相信，但却没有永生: 他是处女所生。 他过着无罪的生活。 他医治病人，使死人复活。 他在水上行走。 他用一个小男孩的午餐喂饱了5000个男人、妇女和儿童。 他为我们的罪死在十字架上。 他的身体死而复生。 他复活后向五百多人显现。 他升回了天堂。 他很快就会再来建立他公义的国度。 相信这些事情应该引导人们相信他有永生(约20:30-31)。然而，如果我们还没有相信永生的应许，我们还没有成为一个相信他的人。 弗兰克的朋友们得救了吗?我不知道。他没有给我足够的信息来回答那个问题。他们相信什么?他说”他们相信耶稣”是什么意思? 有一个问题可以告诉我们一个人是否是信徒。它是这样的:“假设从现在起四十年后你死了，在以后的十年里你一直是个酒鬼，二十多年来没有去过教会。你会去哪里，天堂还是地狱，为什么?” 如果一个人说他们会下地狱，他们不相信拯救的信息。如果他们说他们会去天堂是因为他们相信耶稣在约3:16中的应许，那么他们相信拯救的信息(除非他们出于某种原因对你撒谎)。 任何一个在约3:16中相信的人都是一次得救并且永远地得救了。 你相信吗?
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如果基督徒领袖都不确信，那平信徒怎么能确信呢？

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多年来，我每天早上上班前都会看几分钟的Newsmax。突然间，我们的有线电视供应商断了。 今天早上我在看福克斯新闻。布莱恩·基尔米德正在采访纽约大主教多兰枢机主教。那是耶稣受难日的采访。 采访的结尾给我留下了深刻印象。 基尔米德问多兰枢机是否希望成为教皇。 多兰枢机主教回答说:“我73岁了。我在这里很开心。就像我之前说的，我想做的就是去天堂。” 基尔米德笑着说:“你已经在路上了。” 令人遗憾的是，多兰枢机主教的回答低于我们的预期:“我希望如此。” 我以前从加尔文主义和阿民念主义牧师和神学家那里听说过。 我和三四个著名的加尔文主义者辩论过。他们都承认，他们不确定死后会去哪里。他们相信只有那些坚持信仰和行善的人才能成功。他们也不确定自己能否坚持下去。 我也和几个阿民念派牧师和神学家辩论过。同样的回答。他们不确定自己的最终目的地，因为他们不确定自己是否会坚持到死。 如果新教和天主教的高层都不确定自己永恒的命运，那么普通信徒怎么能确定呢? 答案很简单。我们需要把信心和坚忍分开。我们永恒的命运并不取决于我们对基督忠心事奉的程度和连续性。 就在今天——耶稣受难日——我最后通读了一本即将出版的书，书名是《福音仍在围困之下（ The Gospel Is Still Under Siege）》。这是赞恩·霍奇斯1981年出版的《被围困的福音（The Gospel Under Siege.）》的续集。我今天下午给排版人员发了邮件。希望它能在5月22-25日的年度会议上印刷出来。布莱恩·基尔米德对多兰枢机主教的采访提醒了我，福音仍在遭受围攻。 别误会我。我并不是说，不确定自己得救的基督徒领袖是在故意攻击福音。他们不是。他们真的不确定。他们与那些愿意倾听的人分享他们的不确定性。但不管他们的意图如何，他们的传统——无论是加尔文主义、天主教、阿民念主义还是东正教——都与对任何相信主耶稣基督的人就有永生应许相冲突。 你确定你会永远与主和他的百姓在一起吗?这并不需要很大的信心。这只需要相信。相信耶稣的话，你就可以一劳永逸地解决你永恒命运的问题。请看《约翰福音》3:16。为此祷告吧。这真的很简单。 星期日复活快乐。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。
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我的见证寻常还是不寻常?

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凯瑟琳•莱特和我最近在播客里进行有关见证的教导。一位听众叫马可，他发来了自己的见证。你觉得他的见证寻不寻常？ 马可写到： 我听了见证三步走的这个播客。我觉得很有意思。我在瘾君子和滥用各种药物的环境中长大。我有创伤后应激障碍。我曾在军队服役，有过恐慌症，当时一团糟，想要逃离我的第一任妻子和继子——所以我是那些混乱生活故事中的一个。约3:16让我对基督有了得救的信心，那时我就像相信太阳明天会升起一样确信我得救了。 之后的清教徒的书籍，改革宗神学，主权神学（Lordship）让我开始怀疑甚至崩溃。我是通过GES网站了解到白白恩典神学，通过参加各种会议，广泛阅读。认识了赞恩（Zane），勒内·洛佩兹（René Lopez）约翰·尼梅拉（John Niemelä），鲍勃等人。我的确信又被点燃了。 我的问题是:我的故事普遍吗?我曾经在相信和确信之后审视我的生活，然后怀疑，然后一切都崩溃了。离婚，心理健康危机和自杀想法。但在这一切的背后是一种可怕的信念，我不安全，当时我觉得每个人都在质疑我。我摔得很重，花了好几年时间，重新振作了精神，才恢复了1981年的状态。 只是好奇你是否听过类似的证词。谢谢。 马可没有描述他在理解并相信约翰福音3:16之前对救恩的信仰状况。凯思琳和我建议你最好在见证中提到这一点。但让我们假设他所知道的关于耶稣的一切就只是是圣诞节和复活节，以及典型的教导，如果你遵循黄金法则，那么你就有很好的机会进入天堂。 然后，在1981年，马克开始相信信基督能得永生。在那一刻，他确信了自己永恒的命运。 然而，在信主后不久，他就因阅读清教/改革宗神学/主权神学的教导而失去了确信。因为永生不能丧失，他仍然得救，但失去了得救的确据。 在那之后的一段时间，他参加www.faithalone.org和GES会议。他重新确信自己会得到永恒的救赎。他又一次得救了，并且他知道这一点。 是的，马可，我听过类似的见证。经常听到。 清教神学，也是大多数改革宗牧师、神学家和所有主权救恩倡导者的神学，根据大卫·恩格尔斯玛(David Engelsma)的说法，是“怀疑的福音”——他自己是加尔文主义者，但他相信生命的应许，并确信他的救恩。 马可的见证就是我们所说的USUS见证，U代表不确定，S代表肯定。他从不确定到确定再到不确定再到确定。我们可以再加几个字母，说他是UuSbUbSb的见证，在这里u代表不信，b代表信。他从一个不确定的不信的人变成一个确定的信徒i，再变成一个不确定的信徒，再变成一个确定的信徒。 另一个主要的证词模式是UuSb。这就是我的故事。1972年9月，我从一个不确定的无神论者变成了一个坚定的信徒。从那以后，我从未怀疑过自己永恒的命运。我想原因是，在我信主之前，被一种过度的行为救赎(无罪的完美主义)所灌输，以至于当我开始相信只有借着信而非借着行为才能得到永生的承诺时，我对任何误导我多年的神学都非常怀疑。改革宗思想与我年轻时的靠行为得救的教导非常相似。从某种意义上说，我对这种思想免疫了。 这两种见证都很普遍。 我认为马可的见证是对所有新信徒或尚未受过训练来确信的信徒的警告。你对自己永恒的命运深信不疑。但是你的确信可能会丧失，特别是如果你开始沉浸在改革宗思想中。你要小心你读的东西，小心你参加的教会和圣经学习。你被灌输的想法很重要。 i 在信靠基督的那一刻，所有信徒都确信自己的永恒命运。原因很简单。为了重生，我们必须相信赐予者耶稣，因为上帝的礼物，永生不可能失去 (约翰福音4:10-14)。如果我们不相信神的恩赐，那么我们还没有相信耶稣能给我们永生。然而，确信可能会丧失。许多重生的人失去了确信，生活在怀疑甚至绝望中。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。
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