如今在教会中流传的一些流行语引发了很多困惑。其中有一个这样说：“没有根基，就没有果子。”意思是：如果一个人没有产生属灵的果子——也就是说，他们没有按照正道生活，没有遵从主的教导去顺服——那么他们就尚未真正重生。如果没有明显的属灵果子，那就意味着没有根基，这表明上帝并没有在他们的生命中发挥作用。在一次关于果实生成的布道中，约翰·麦克阿瑟说道： 一个基督徒绝不能毫无作为。听着，如果上帝的灵存在于你体内，就会有成果产生。你或许会试图将其压抑、压制、重新引导，但无论如何它都会显现出来[粗体由作者添加]。（约翰·麦克阿瑟，https://www.gty.org/library/sermons-library/1305/ if-you-abide-in-me） 这种观点反映了加尔文主义的论点，即如果主已将某人预定赐予永生，那么这人必然会持续行善，并且会有明显的属灵果子。在这种思维体系中，如果上帝已将某人预定下来，那么上帝就不可能在那个人的生活中不产生成果。如果上帝参与其中，那么在那个人的生命中就一定会产生好果子；如果没有果子，那说明上帝没有在其生命中发挥作用。如果没有果子，那就意味着主没有拣选这个人。简而言之，没有根基，就没有成果；因此，也就没有上帝。 这种观点存在很多问题。比如，它假定上帝总能从人们那里得到祂想要的东西。换句话说，如果上帝付出了努力，那么他的子民就一定能有所收获。但事实果真如此吗？ 在《以赛亚书》第五章中，这位先知所谈论的是以色列这个民族，也就是上帝所拣选的子民。以色列被描述为是主的葡萄园（第 1 节）。 这段文字首先描述了主为他的葡萄园所做的一切，而且——说得更合适点——他做了很多。他将葡萄园安置在一片富饶的山坡上（第 1 节）。他将山坡开垦平整，清除石块，以便葡萄园能够不受阻碍地生长。他在其中建造了一座塔楼，以保护它，并且还为它建造了一个压酒池（第 2 节）。完成这一切工作之后，他期望它能结出优质的葡萄（第 2 节 b 部分）。在此需要指出的是，不仅这个国家在主的照管下能够结出优质的果实，而且主也已经预见到了这一点。 根据加尔文主义的观点，这个民族别无选择。上帝将他们安置于此，所以他们理应结出丰硕的果实。然而，他们却结出了不成熟的（或酸涩的）葡萄。与其预期的优质果实，这个民族反而结出了劣质的果实。可悲的是，尽管上帝为以色列做了那么多的事——将她从埃及解救出来，在旷野为她提供食物，赐予她应许之地，并滋养她（《以赛亚书》 1：2）——但人民还是背叛了上帝（1：2b-4），并转向了偶像崇拜（2：8）。 对此，主发出悲叹： 3 “耶路撒冷的居民和犹大人哪， 请你们现今在我与我的葡萄园中断定是非。  4 我为我葡萄园所做之外，还有什么可做的呢？ 我指望结好葡萄，怎么倒结了野葡萄呢？”（《以赛亚书》5章3-4节）（粗体强调作者添加） 值得注意的是，这个国家没有结出果实并非是因为主没有努力。以色列的悲剧在于，尽管主为他们做了那么多，他们却仍然背叛了主。主积极参与其中，并期望这个国家能结出果实。然而，他们却选择了背叛。换句话说，缺乏属灵的果实并不能证明主没有付出努力或参与其中。 如今的信徒们同样容易背离主，尽管主一直在努力引导他们。我们被赋予了所有必要的属灵恩赐，以便能够忠实地追随主并成功地遵行主的旨意，就如同以色列人被赋予了所需的一切来取得成功一样。我们也能够选择世俗的生活方式，就像那个民族选择反抗他们的神一样。如果一个信徒没有展现出明显的成果，这并不能证明这个人没有得救，或者主没有在他的生命中发挥作用。然而，正如他对以色列民族所做的那样，主期望他的子民能产生属灵的成果。如果像以色列人那样，信徒选择在肉体的层面行事并违背命令，我们不会失去永生，但我们可以预期主会在我们的生命中施行管教，以及失去永恒的奖赏（《以赛亚书》5:5-6）。

我们大多数人都遇到过被囚禁在神学牢笼中的人。加尔文主义者相信，上帝在创世之前就已经拣选了谁会进入祂的国度。如果你被拣选了，那你就没问题了；如果你没有被拣选，那你将永远被丢在火湖里。加尔文主义者和“主权救恩”信徒认为，如果你是那些幸运的被拣选者之一，你就会过一个敬虔的生活，而且会一直持续到你死去。可既然每个人都会犯罪，即使是被拣选的人，也总会有人质疑你是否真的达到了那个标准。 想象一下生活在那样的神学牢笼中。你不知道自己是否被拣选了；你不知道自己的生活是否足够圣洁；你也不知道自己是否能一直维持下去。你就像被困在一个可怕的牢房里，被关押在一个残酷的监狱中。如果你能够正确理解并相信像《约翰福音》3:16这样的经文，你就可以从这个牢笼中获得释放，但你的神学传统却不允许你相信它。 我最近听说了史蒂夫·劳森（Steve Lawson）的事例，这正是这种悲惨处境的一个典型例子。四十多年来，他沉浸在这样的神学牢笼中。他讲道、授课、写书来支持这些信念。他最亲密的同工也都是如此。 但去年，有人揭露他并没有活出他所传讲的生活。他对妻子不忠，与另一名女子长期有婚外情。四十年来，他一直宣讲一个被拣选的人绝不会这样做。一个通奸者达不到进入神国所需的圣洁标准。可以想象他那时内心有多么恐惧。他别无选择，只能得出结论：他不是那些幸运的被拣选者之一。 不出所料，他曾被尊敬的同工纷纷转而攻击他，称他是个伪君子。他多年的朋友公开表示，他几乎肯定会在地狱中永远受苦。 当我听到这件事时，我在想劳森是怎么想的。他是否意识到那些定罪他的人也是罪人？他是否知道，他的一些学生可能也沉迷于色情或与骄傲等其他罪挣扎？他又如何看待那些也曾有外遇的朋友？那些审判他的人，自己是否活出了他们要求劳森达到的圣洁标准？他是否明白我们每个人都是有罪的，我们的脚都是用泥土做的？我们都不愿自己内心所有的想法和行为被暴露在公众面前接受谴责。 他的这些“审判官”的虚伪也许会促使像劳森这样的人离开那个牢笼。如果他的罪能让他意识到他永远无法靠行为达标，那将是一件好事。他可以去读《约翰福音》3:16，真正明白它的含义：“凡信耶稣得永生的人就有永生。”信徒无需担心自己是否被上帝拣选了；信徒也不必因自己众多的罪而怀疑自己的生命是否达到了那些自义又虚伪之人的标准。我们得永生是本乎神的恩典，只因信祂的儿子而得。如果劳森真的明白这一点，那就等于把牢房的钥匙交到了他手里。他本可以获得自由。 然而，本周劳森在社交媒体上发文说，他并没有经历那样的转变。他等了大约七个月才公开回应发生的事。他承认了自己的罪，但作为一名“好加尔文主义者”，他解释了为何花了这么久的时间。他说，他“需要反思自己的灵魂，以确认自己的悔改是否是真诚的。” 他仍然困在他的牢房里。在他心中，单单信靠基督得永生是不够的。他还必须确认自己的悔改是否真诚。只有被拣选的人才有可能真诚悔改。但这是什么意思呢？他是否足够悔改？他是否自责得够多？他是否对妻子表达了足够的歉意？他是否彻底清除了脑中的色情画面？他是否仍然对那个女人心存爱慕？这些东西要怎么衡量？他的同工们几乎肯定会说，他的悔改不是真诚的。他太老了，也太晚了。他已经显明自己是个“未被拣选的人”。只要他还坐在那个牢房中，他就会不停地质疑自己。 信靠恩典的人应当对劳森怀有怜悯。他的行为确实令人痛心，我相信他深深伤害了他最亲近的人，让他们备受痛苦。我也毫不怀疑他非常后悔自己所做的事。 谴责他是件很容易的事，但我希望我们都明白，我们每个人都同样可能犯下那样的罪。 劳森所做的确实很糟，但那并不是他人生中最悲哀的部分。他甚至没有意识到，自己真正的悲剧是什么——他被困在一个残酷的神学体系中。他尊敬的人都说他会下地狱，他自己也认为他们可能是对的。我希望神恩典的光能照进他心灵黑暗的牢房。

我正坐在飞机上等待从达拉斯-沃斯堡机场飞往佛罗里达州奥兰多，参加6月8-9日以”加尔文主义符合圣经吗？”为主题的地区会议。 我拿出会议日程查看，开始准备当晚要分享的信息。 这时发生了一件不寻常的事。 如今飞机邻座乘客除了打招呼外很少交谈。但这次坐在我旁边的男士看着我的资料说：”这问题真棒。加尔文主义符合圣经吗？” 他期待回答。于是我告诉他我们正在举办相关主题会议，虽然加尔文主义出于善意，但答案是否定的——它不符合圣经。 他随即给出深刻见解： “我发现当加尔文主义者遇到不符合其体系的经文时，会将其放进我称之为’奥秘盒子’的容器。他们解释说这些经文是奥秘，我们无法完全理解。这些经文看似与加尔文主义矛盾，但既然不可能是真矛盾，就归类为奥秘。” 我认为这观察非常精准。我在与加尔文主义者交流时也常听到类似说法：虽然许多经文显示信心是永生的条件，但我们知道重生先于信心；有些经文看似教导未重生者能相信，但我们知道死人不能信；有些经文说基督为众人死，但我们知道祂只为选民而死等等。虽然他们不直接提及”奥秘盒子”，实则将这些经文归入其中。 我在奥兰多进行了三场演讲，每场都提到”奥秘盒子”的概念。听众反馈这个比喻非常具启发性。 五点（或六点）加尔文主义的问题在于其”奥秘经文盒子”的体量——实在过于庞大。当有数十处经文需要放入”奥秘盒子”时，这个体系就该被抛弃，转而接受神的话语明确教导：主耶稣为世人的罪而死，叫一切信祂的都得永生（《约翰福音》3:16）。他们应当从加尔文主义者转变为圣经主义者。 后来得知这位年轻人参加达拉斯-沃斯堡都会区一间福音派教会。当我阐述”永生是凭信心而非行为领受的礼物，且不需要靠行为持守”的《圣经》观点时，他深表认同。我递上名片邀请他浏览我们网站。这位极具洞察力的年轻人提供的”奥秘盒子”比喻实在宝贵，如今通过我的分享已成为我们共同的财富。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。  

有时我们听到人们说，我们不应该担心神学上的分歧。这些差异并不重要。但是我们的神学影响着我们看待世界和世界上的人的方式，即使我们没有意识到这一点。 我最近在读一本美南浸信会杂志时想起了这一点。该教派一位领袖写的一篇文章引起了我的注意，因为它提到了皮特·罗斯。我现在不是棒球迷，但我十几岁的时候是。我祖父是辛辛那提红人队（the Reds）的超级球迷，他会听比赛。他听力不好，所以收音机的音量开得很大。如果你在房子里，你别无选择，你必须得听比赛。 皮特·罗斯是那个时代红人队的明星。最终，他成为了有史以来最伟大的棒球运动员之一。事实上，他比历史上任何球员都有更多的安打，打破了几十年前由泰·科布创造的记录。当他有资格进入棒球名人堂时，他被担保会入选。 但这不是命中注定的，他违反了棒球的一条基本规则。当他的球员生涯结束后，他自然成为了一名教练。但作为教练，他会在某些比赛上下注。因此他被终身禁止参加棒球比赛，也没有资格进入名人堂。许多人说他坏话，说他是个混蛋。他后来被判偷税漏税，最后被关进了监狱。 在我读的这篇文章中，作者思考了皮特·罗斯的一生。他陈述了一个显而易见的事实:罗斯“有一些严重的性格缺陷”。但他随后得出了一些不明显的结论。但很明显，这些结论来自作者的神学。他说他多年来一直在祈祷罗斯“在忏悔和信仰中，奋力跑到万王之王那里”(<信使(The Courier)>，2023年6月版，第3页)。 我被这样的话惊呆了。他显然认为罗斯是一个不信的人。我经常听到这样的观点:为了得到永恒的拯救，不信的人必须从他的罪中回转(悔改)，并实践“真正的”信心。但作者的神学理论将这一结论推到了合乎逻辑的地步。皮特·罗斯不可能是一个信徒，因为在作者看来，任何信徒都不可能逃税或在工作中做一些违法的事情，比如教练在棒球比赛上下注。 我很难想象用这样的标准来评判一个人——甚至是我不认识的人——的永恒命运。难道作者没有看到自己生命中的罪吗?他怎么可能知道皮特·罗斯是否相信过基督的永生呢?我不得不承认，皮特·罗斯的罪恶在我看来是相当平常的! 这位南方浸信会的作家，属于一个据说相信信徒永恒安全的教派，怎么会对一个他只在电视上见过的人抱有这样的看法呢?他没有明确地说，但他确实给出了一个强有力的线索。他列出了一些他最喜欢的神学作家。他们包括约翰·麦克阿瑟、R. C.斯普劳尔、约翰·派珀、阿尔伯特·莫勒、约翰·加尔文和马丁·劳埃德·琼斯。事实上，他说麦克阿瑟对《圣经》的注释，对他自己释经影响比任何人都大。 本博客的许多读者会认识到，这些人都持有一种神学，认为真正的信徒必须坚持行善，不能以太坏的方式犯罪。因此，像皮特·罗斯这样的人不可能是上帝的孩子。 这有多可怕? 我不知道皮特·罗斯是不是信徒。但我知道，偷税漏税，违反工作规则，或者在监狱里呆过一段时间。 这对我们是一个警醒。我们需要小心地去听关于神学理解的内容。它将影响我们看待世界的方式。永远不要认为神学不重要。它可以使我们歪曲恩典的福音。它可以使我们对自己罪恶的深度视而不见，从而使我们极其严厉地评判别人。它甚至能使我们为素未谋面之人的属灵得救祷告数年。我们的神学可以让我们如此骄傲，以至于我们甚至不考虑皮特·罗斯可能也被上帝的恩典所拯救。