我把《创世记》第49章命名为“雅各的审判台”。雅各（又名以色列）对他的众子作出评断，并分配赏赐。在这一章中，我们可以看到对基督徒而言“基督审判台”的预表。 雅各审断他众子的次序，与他们的母亲相对应。首先提到的六个儿子是雅各与利亚所生的；接下来的四个是他与妾所生的；最后蒙祝福的两个儿子，则是拉结所生的。 最后的七个儿子都只得到了非常简短的祝福评语（13–21节，以及第27节，平均每人略多于一节）。这七个分别是：西布伦、以萨迦、但、迦得、拿弗他利和便雅悯。 便雅悯最后蒙祝福，因为他是拉结最小的儿子。 三位年长的儿子——流便、西缅和利未——却从父亲那里领受了责备。这想必是令人十分痛心的。 第3节一开始语气很好：流便是他的长子，是雅各的力量，是他能力的起首，尊荣超众，权势超群。 但在第4节，情况急转直下。流便被说成是不稳定的，“你必不得居首位”。为什么呢？“因为你上了你父亲的床”（见《创世记》35:22）——他与父亲的一个妾同寝。 流便玷污了他父亲的床。 西缅和利未同样受到了责备：“他们的刀剑是残忍的器具。”又说：“我的灵啊，不要与他们同谋；我的心哪，不要与他们联结；因为他们趁怒杀人”（创34:26）。“他们的怒气暴烈可咒；他们的忿恨残忍可诅！” “我要使他们分散在雅各中，使他们散住在以色列里。” 对于这三个儿子，几乎没有一句好话。 虽然他们被剥夺了继承权，却仍然是以色列民族的一部分，并没有失去这个身份。尽管利未支派被分散、没有自己的地业，他们却成为了祭司的支派。流便支派和西缅支派在许多方面也蒙了祝福，只是他们的将来，远没有本可以达到的那样伟大。 在这三位兄弟的身上，我们都看到：一次重大的罪，对他们本人以及他们的后代都产生了深远的影响。 这三位兄弟也形象地说明了这样一类信徒：他们将在贝玛（Bema）前经历责备，但仍然会在国度里，并且永远事奉主。虽然不能完全确定，他们甚至可能预表那些得胜却仍要承受某种责备的信徒。毕竟，经文并没有显示这三位兄弟在晚年离弃了主或背离了信仰。 有五节极其美好的经文是对犹大说的（创49:8–12）。只有他和约瑟得到了如此高度的称赞和如此丰富、详细的祝福。 犹大是那位“你弟兄们必赞美你”的人。 旧约中最著名的经文之一就是《创世记》49:10：“圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗来到。” 圭是君王所持的权杖，象征着他们的能力和权柄。 这里的要点是：以色列的君王将出自犹大支派。 第11–12节展望了弥赛亚国度的景象，那将是永恒喜乐与欢欣的时代。酒象征着昌盛与喜乐。 西布伦和以萨迦（13–15节）：这可能意味着将来西布伦的地业会通向海岸，并靠近西顿；也有可能希伯来文的意思是“朝向”海（而非“在”海边），表示其地理位置足够接近海域，可以与海上来的人通商贸易。 但（16–17节）：名字“但以理”的意思是“神是我的审判者”，第16节正呼应了这一点。然而，第17节对但支派的描述却非常负面。《士师记》18章记载，但支派成了拜偶像的支派，有自己的偶像和自己的祭司。 令人惊讶的是，在《启示录》7:5–8中并没有提到但支派。这对但支派意味着什么，我并不清楚。以法莲支派也没有被提及，尽管约瑟被提到，可能是间接指以法莲。 第18节很可能并不是专门针对但支派说的，反而更可能是雅各个人的期望，而这也是每个支派都应当怀有的期望。 第18节所说的“拯救（或救恩）”并不是指永生，而是指从外邦人统治下得释放，是在弥赛亚君王统治下拥有自己的土地。 迦得和亚设（19–20节）：迦得将遭受邻邦的侵扰，但他终必得胜。 亚设将拥有极其肥沃的土地，成为一个非常富饶、多产的支派。 拿弗他利（21节）：这是巴拉所在的支派，他与底波拉同工，打破了外邦人的辖制（士师记4–5章）。这是一个居住在高地的支派，这里的形象描绘的是一个强健有力的山地民族。NKJV中译为“言语”的词，更可能应译为“小鹿”，正如KJV所译。 约瑟也得到了极其丰盛的祝福。他的两个儿子已经先前被雅各祝福过了，如今雅各又亲自祝福约瑟（创49:22–26）。 从他而出的两个支派将结果累累，并从神那里领受许多祝福。约瑟经历了许多逼迫和苦难，当他在千禧年国度之前由弥赛亚审判时，他本人和他的后裔都将得着赏赐。 便雅悯被比作一只贪食的狼，吞吃猎物，又分掠所夺的（创49:27）。这可能是积极的形容，但便雅悯支派的历史显示，这一特质也曾被滥用。 许多注释家指出《士师记》19–21章，来说明这个支派的暴力倾向。那段经文记载了便雅悯境内基比亚城的人，凌辱并杀害了一名利未人的妾，这件事引发了便雅悯支派与其他支派之间的战争。便雅悯支派几乎被灭绝，直到为幸存的少数男子提供妻子，这个支派才得以延续。 保罗在《哥林多后书》5:10 中说，所有信徒都必须显现在基督的审判台（Bema）前，为着我们在肉身中所行的事受审，无论是善是恶。 我们也从主在福音书中的教导知道，这审判将是公开的（太6:4、6、18——那些“暗中”所行的事，“你父必在明处报答你”；另参路19:16–26，其中三个仆人都是在众人面前受审）。 我们同样知道，有些人将得着喜乐和称赞，而有些人却要面对责备和羞愧（路19:16–26；约一2:28）。 在我看来，雅各在这里所做的，有点类似主将来在基玛台前所要做的事。当然，那里的审判将涵盖我们整个基督徒的一生，而得着治理的资格，则要求我们一生持守对基督的承认，直到生命的终点。 雅各是一个有信心的人。他善终，死在信心之中。他仰望弥赛亚的来到——也就是我们所说的第二次再来。他渴望弥赛亚在应许之地作王，治理以色列。 雅各一个一个地为他的儿子们祝福。 愿我们也能如此生活，叫我们的生命荣耀并尊荣我们的主和救主，使我们在祂审判我们的时候，能够听见那句话：“好！良善的仆人。”（路19:17） ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn

在本系列的第二部分中，我讨论了理解基督十字架上的黑暗的两种流行方式。虽然这些观点有一些道理，但我认为还有更好的选择。这个选择更符合《马可福音》15章的背景。要接受这种观点，有两个关键。第一个是在《马可福音》15:34中对基督被父所弃的正确理解。第二个是审判的概念。 可15:34中主的呼求直接来自诗22:1。基督大声呼喊，疑惑天父为何离弃他。（这篇《诗篇》在15:24和15:29-32中有提及)。诗22:14-17描述了钉死在十字架上的场景。值得注意的是，这诗篇的结尾是上帝在第一节(《诗篇》22:22-25)中拯救了那个呼喊的人。这是对可16:1-8中基督复活的期待。当基督引用诗篇的第一节时，整个诗篇就在眼前。这呼求是为十字架上义人的胜利呼喊，不是为被神离弃而呼求。 《诗篇》22:4-5特别重要。它讲述了上帝如何将犹太人从埃及解救出来。其中一种方法就是通过埃及的黑暗瘟疫(出埃及记10:22)。它持续了三天。在十字架上，黑暗持续了三个小时。在黑暗的瘟疫之后，埃及人经历了长子的死亡。神的长子死在十字架上。埃及的黑暗是上帝审判这个国家的征兆。在这里，由于基督的死，以色列民族拒绝了他们的王。所发生的一切都指向十字架，所发生的一切，都呼求着审判。地上的黑暗是因着他们罪而将要临到他们的审判的记号。这次审判发生在公元70年。 《马可福音》以施洗约翰开始，然后耶稣自己将神的国给了那一代犹太人(1:15)。然而，从他们的领袖开始，很明显他们会拒绝这个提议(3:6，22；6:6，27；8：31；9：31；10:33-34)。因为他们的拒绝并且他们杀死了王，神将严厉审判这个国家。这是约翰和耶稣号召整个国家悔改的内在要求。如果他们悔改，他们就会得到祝福。如果他们不这样做，神就会管教这个国家。 但黑暗不仅仅是即将的审判信息要临到这个国家。它还涉及到一个审判，涉及到门徒的生命。 当主开始祂的事奉时，祂不仅把国赐给以色列人，还遇到了撒旦(可1:12-13)。当然，撒旦是把罪带到世上的罪魁祸首。从那时起，人类就被罪恶的力量所奴役。罪也意味着每个人都会死。这是人因罪所受的咒诅。 很明显，在十字架上，基督承担了世人的罪(约1:29；林后5:21)。在路22:53中，当基督离开客西马尼园去完成祂被派去完成的工作时，祂把那个时刻称为“黑暗掌权了”。这几乎可以肯定是指撒旦。正如主在开始祂的事奉时面对撒旦一样，祂将在事奉结束时再次面对撒旦(创3:15)。 在《马可福音》10:45中，主告诉门徒们在作门徒这件事上跟随祂的代价。祂说自己是一个仆人，献出自己的生命作为“赎价”。这个词的意思是为将某人从奴役中解放出来而付出代价。这指的是在十字架，主付出代价，把祂的子民从罪的奴役中解放出来。 正如十字架上的黑暗指向这个国家将要受到的审判一样，黑暗也指向基督对罪的审判。黑暗的力量给这个世界带来了诅咒。当那位付上代价将祂的子民从诅咒中解救出来时，黑暗将笼罩大地，这是多么恰当啊! 祂来解除黑暗和诅咒(加3:13)。 在祂的复活时，祂当然就战胜了死亡。但这里还有另一个重点。《马可福音》是关于门徒的。如果信徒要跟随基督做门徒，他们就需要从罪的权柄中被释放。主的复活表明信徒现在可以活出义来，因为罪的权柄已经被打破。信徒不必再服事它(彼前2:24;罗5:8-10)。罪恶的力量，黑暗的力量，已经被打破了。 对所有看着十字架的人来说，黑暗中有审判的信息。对不信的以色列人来说，这预示着审判将临到他们。对于相信的门徒来说，它描绘了对罪的掌权的审判。