第五篇

《面对加尔文主义(Confronting Calvinism)》的作者托尼·巴杰博士(Dr. Tony Badger)这样论述所谓的“圣徒坚忍”: 圣经中没有任何一处经文……证明一个相信基督得永生的人……必须在道德和教义上保持正确和纯洁……直到肉身生命的终结,从而证明自己永远是神的儿女。相反,圣经中充满了重生之人在教义和道德两方面失败的例子。(第283页) 巴杰的观点是:无论一个信徒是否坚忍到底,永恒的保障都是真实的。信徒并不一定会坚忍到底。如果他没有坚忍到底,他将失去与基督一同作王等永恒的奖赏,但他的永恒归宿不会因此受到影响。他仍然是神的儿女,正如主在《约翰福音》3:16以及许多其他经文中所应许的(例如约4:10-14;5:24;6:35、37、39、47;11:25-27)。 在我的书《加尔文主义合乎圣经吗?(Is Calvinism Biblical?)》中,我讨论了两段可以反驳“圣徒坚忍”的经文:《启示录》20:11-15和《约翰福音》11:25-27。 《启示录》20:11-15。根据这些经文,历世历代所有不信的人都要“照他们所行的受审判,案卷都展开了”(11节)。他们所行的事将决定他们各自所当受的、不同程度的刑罚(太10:15;11:22)。然而,没有任何人会因为自己的行为被扔进火湖。相反,“若有人名字没记在生命册上,他就被扔在火湖里”(启20:15)。人是借着相信主耶稣所应许的永生而被记在生命册上的。在《启示录》20:11-15所描述的白色大宝座审判中,“坚忍”并不是问题。 我在《加尔文主义合乎圣经吗?》第120页写道: 如果加尔文主义是真的,那么《启示录》20:15应该写成:“若有人所行的没有证明他真正信了耶稣,他就被扔在火湖里。”这样一来,问题就在于案卷中记载了什么,而不是生命册上有没有记载这个人的名字。 然而,根据《启示录》20:15,永远定罪的依据不是一个人的行为,而是他的名字没有记在生命册上。行为与此毫无关系。生命册所记载的是所有得永生之人的名单。凡没有永生的人都要被扔进火湖;凡有永生的人都要进入基督永恒的国。 我们从主耶稣的教导中知道,一个人必须做什么才能被记在生命册上。祂教导说,凡信祂的人都有永生,并且永远不会经历《启示录》20:14所说的第二次的死(例如约3:16;5:24;6:35;11:26,其中“永远不死”就是“永远不会经历第二次的死”)。 戴夫·亨特(Dave Hunt)准确地评论说:“任何永远留在火湖里的人(启20:14),都是因为拒绝了神凭恩典白白赐给他的救恩,而把自己送到那里去的。”(《这是什么爱吗?加尔文主义对神的误表(What Love Is This? Calvinism’s Misrepresentation of God)》,第二版[俄勒冈州本德:庇哩亚呼唤(Berean Call)出版社,2004年],第312页) 《约翰福音》11:25-27。一个人因信就可以确信自己将得荣耀,永远与主一同住在祂的国度里,这完全是因信而得,并不在乎行为(约11:25)。一个人确信自己“永远不死”(属灵意义上的不死),唯一的根据就是相信祂:“信我的人,虽然死了,也必复活;凡活着信我的人必永远不死。”约11:25-27中没有提到或暗示“坚忍到底”。 加尔文主义者把这些经文解释为:凡持续相信直到生命终结的人,都必得荣耀,并且永远不会在属灵上死亡。但这种解释有三个无法解决的问题。 第一,这意味着一个人必须一直坚忍相信直到生命终结,才能重生。在加尔文主义对“坚忍”的定义下,因为没有一个活着的人已经“坚忍到底”,所以世上根本不会有任何一个已经重生的人。 第二,这意味着主使用“喝这水就永远不渴”和“吃这生命的粮就永远不饿”这样的比喻时,是在误导人(约4:10-14;6:35)。然而,主显然是在应许一个人一旦相信祂,就得到永远的生命和永恒的保障。 第三,现在时在陈述语气中并不表示持续不断的行动。究竟是什么性质的行动,要由上下文来决定。《约翰福音》3:16;4:10-14;5:24;6:35-47和11:25-27的上下文都表明,一个人是在相信耶稣的那一刻就获得永恒的保障。 还应当注意,“在信心上坚忍”与“在善行上坚忍”并不是一回事。然而,加尔文主义者却说,一个人必须在信心和善行上都坚忍到底,才能证明自己已经重生(传统的加尔文主义者),或者才能获得“最终的救恩”(新的加尔文主义者)。 […]

¿Es la seguridad de la salvación nuestro mejor barómetro respecto a la probabilidad de perseverar en la fe y las buenas obras (1)

介绍 福音派的世界今天在很多问题上有很大分歧,包括救恩的教义。对于一个人必须做什么才能得救,人们有很多困惑。牧师和神学家在神学上的总有不同意见。尽管出发点是好的,但他们在一些基本真理上误导了许多人。 有很多这样的问题。我把我自己的内容限制在救恩方面的五个现今问题。 第一个问题就是我们说的救恩的确信( assurance of salvation)是什么意思。 很多学校和很多的牧师今天都教导符合圣经的救恩的确信是不确定的,反而有不同级别的信心。取决于你的基督徒生活过的有多好,你的信心级别能从10%到99%。 话说回到1991年,当时我与达拉斯神学院的教授Ken有一场辩论,关于得救的信心和确信。在这场辩论过程中,我问他,他是否确信他有永生。他说他99%确信。我接着说使徒们是确信的,因为耶稣保证他们会坐在12个宝座上统治以色列的12个支派(太19:28)。友阿爹,循都基和革利免也同样,因为保罗说他们的名字在生命册上(腓4:3)。为什么他们可以确信,但是我们不能呢?他回答说我们不能确信是因为我们的名字没有出现在《圣经》里! 因为今天大多数自称的基督徒相信,只有那些坚持信仰和善行的人才能进入天国,他们认为,对得救的保证只是你对你坚持信仰和善行的可能性的最好猜测,直到你死的那一天。 这一观点的问题在于,符合《圣经》的确信是肯定,这确信是从神的应许中找得到的,不是在我们行为上来找(约11:25-27;约一5:9-13)。 在Desiring God网站,一篇题为“帮助人有救恩的确信(Helping People Have the Assurance of Salvation)”的文章中,John Piper博士说这个确信需要“痛苦的自查工作(the painful work of self-examination)”并且这个“确信是一场直到死亡的斗争(assurance is a fight until the day […]

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