我们在 YouTube 频道上发布了年会的许多信息。我们每周上传一段。 我喜欢看这些视频并阅读评论。 我们 9 月 6 号的视频名为“白白恩典神学的变化状态”，作者是迈克–李。一条匿名评论引起了我的注意： “迈克–李在这里是说一个人必须坚持永恒安全的教义才能得救吗？这是恩典福音协会（GES）的立场吗？如果是这样的话，我对恩典福音协会（GES）这个组织的信心就动摇了，因为这太疯狂了。” 《圣经》中没有“ （eternal security ）”这一说法。《圣经》中找到的是“永生”。永生是永远的。它不会失去。主耶稣应许说，信祂的人永不灭亡，反得永生（《约翰福音》 3：16）。你能相信这一点，同时又相信你可能会灭亡吗？不能。 在我为永生而信基督之前，我相信耶稣是神、祂在十字架上为我的罪而死、祂从死里复活、祂给所有离弃自己的罪并开始跟随祂的人暂时的救赎。我以为救恩在死之前是没有保障的。我必须过无罪的生活，才能保住救恩。只要犯一次罪，我就会永远失去它。(是的，我相信的是一种极端的 “主权式救恩“）。 我以为我相信《约翰福音》 3:16。但我不相信。我不理解它。 我必须相信，只要相信耶稣，我永恒的命运就有了保障。我曾是一个自以为是的现代法利赛人，直到上帝打开了我的眼睛，让我明白了这样一个真理：任何人一旦相信耶稣，就永远不会灭亡。他拥有永生，不会失去。 为什么这会引起争议？ 为什么评论者会说“这太疯狂了”？ 原因是，这将把许多相信耶稣的神性、死亡和复活，并尽力在死后配得上天堂的好人排除在外。耶稣真的会把那些从未信过他的人排除在天国之外，不让他们得到永生的担保的礼物吗？ 是的，祂会。祂会的。在白色大宝座的审判中，许多人都会称祂为 “主“，并用他们的行为来证明他们应该进入祂的国度（《马太福音》7：21-23）。然而，祂会把他们排除在外，因为他们从未为了永生而信祂（《约翰福音》5：39-40）。 雅各和使徒们在耶路撒冷大公会议上宣布，救恩与行为无关，只因信（《使徒行传》 15：1、5、7-11）。 对我们来说，主耶稣将那些认为自己必须足够好并一直好下去才配进入祂的国度的人排除在祂的国度之外似乎并不公平。我们可能会认为这太疯狂了。 然而，问题的关键在于我们将在哪里度过永恒。如果你对救恩信息的看法有可能是错误的，那么为此祷告难道不是明智之举吗？再看看《约翰福音》 3：16，这难道不是明智之举吗？ […]

美国著名神学家拉维·撒迦利亚于 2020 年 5 月去世。他在全球范围内的事工重点是护教学，即捍卫基督教信仰。他是福音派世界广受欢迎的作家和演讲者。数百万福音派信徒视他为宝贵的伙伴。 这一切在他去世后不久就发生了变化。人们发现他是个伪君子。他有性欲罪的问题。他的私生活与他的公众形象并不相符。包括许多按摩师在内的许多女性都讲述了他对她们性虐待的故事。他深陷色情行业也就不足为奇了。 另一位神学家于 1982 年去世。他不像撒迦利亚那样为大众所熟知，但在福音派学者中却非常有名。他的名字叫乔治·拉德。我记得在神学院时，有人告诉我，他的书《新约神学》是必读书。如果你听说过神的国度是 “已然/未然“，你可能不知道这个词起源于拉德。一家大型基督教刊物将他的书评为 20 世纪最有影响力的基督教书籍第二名。许多福音派学者都称自己得益于他和他的《圣经》知识。我在就读神学院期间，从未听到过关于他的负面评价。他总是被誉为最高级别的《新约》学者。他长期担任富勒神学院的教授，德高望重。 然而，我不知道基督教学术界众所周知的一件事： 拉德并非表里如一。我直到最近才发现，他和撒迦利亚一样，是个伪君子。最近出版的一本拉德传记讨论了他生活中不光彩的细节。这些细节并非未经证实的流言蜚语，而是拉德自己欣然承认的。 在约翰·德埃利亚（John D’Elia）撰写的传记《餐桌上的一席之地》（A Place at the Table）中，读者被告知拉德酗酒成性。因此，他虐待妻子和孩子。他的女儿恨他，因为他对她生病的哥哥没有爱心。他与妻子关系疏远，几乎对她不闻不问。 他还喜欢世人的掌声。拉德寻求学者的认可，甚至是自由派学者的认可。一旦得不到认可，他就会陷入抑郁之中。他是一个痛苦的人。约翰·派博（John Piper）是一位福音派人士，他说自己从拉德的教导中受益匪浅。对拉德来说，这表明世界认可他的作品。 为什么福音派世界对这两个人的评价截然不同呢？当撒迦利亚的罪恶和虚伪被揭露出来时，我经常听到有人说他显然没有得救。没有一个真正的信徒会做他所做的事。 但我听到的关于拉德的说法并非如此。尽管他的罪恶和虚伪众所周知，但在我看到他最近的传记之前，我从未听说过这些。甚至在传记出版后，一位评论家还评论说，拉德是 “一个有缺陷的基督徒，但上帝却大有用武之地。“i 另一位评论家则指出，整个福音派世界都得益于他的圣经学术研究。尽管我相信有些人是这样认为的，但我从未听到有人质疑拉德的永恒命运。 这两位神学家都是伪君子，都是肉体的奴隶。为什么在评价拉德的一生时，似乎对他给予了恩典和怜悯，而对撒迦利亚却没有呢？也许是因为拉德是一位曾在哈佛大学学习的福音派学者，而撒迦利亚的学术资历充其量也只是微不足道。也许是因为拉德公开抨击世代主义和白白恩典神学，赢得了许多赞同这些信条的神学家的支持。对许多人来说，这可能是因为加尔文主义者和主权救恩论的信徒认为撒迦利亚的罪比拉德的罪更严重。性欲和性虐待使人失去成为上帝儿女的资格。吸毒成瘾、虐待家人、贪恋世界和骄傲则不会。至少如果你是一位受人尊敬的神学家的话不会。 这是无稽之谈。如果说虚伪、属肉体的信徒意味着撒迦利亚不能进入神的国度，那么我们就应该保持一致。拉德也是如此。 然而，还有一种更好的方法来看待这两位神学家。那就是《圣经》中的方法。如果这两个人中的任何一个人或两个人都相信耶稣有永生，那么他们就是上帝的儿女。他们将进入神的国度。 这称之为 […]

玛拿西，犹大的一位国王，他不是一个好人。他给自己的国民带来了极大的痛苦。他在犹大统治了55年，被《列王记下》的作者描述为民族历史上最邪恶的国王（《列王记下》21:1-16）。 当上帝把应许之地交给犹太人时，祂赶走了那里的外族，因为他们自己的罪孽。但玛拿西却做了那些异教国家所做的一切，甚至更糟。他在犹大地重建了敬拜偶像的场所。他推崇拜巴力，甚至敬拜天上的万象。上帝在耶路撒冷的圣殿也变成了一个偶像敬拜的场所。 玛拿西甚至把自己儿子中的一个献祭给偶像。他不依靠上帝的话语来作引导，而是求助于巫术，并寻求死人灵魂的建议。《列王记下》的作者说，玛拿西流了许多无辜的血。虽然没有给出具体细节，但这可能意味着他欺压了弱势群体，他很可能迫害并杀害了上帝的先知。一个犹太人的传说，称是他杀害了以赛亚并把他用锯子锯成了两半。 以色列，犹大北部的犹太姊妹国，被敌人打败并被掳。尽管玛拿西知道以色列人因悖逆所遭遇的事，却不从中吸取教训。当神把迦南地赐给他的子民的时候，神已经因迦南人的罪把他们从迦南地赶出去了;出于同样的原因，祂驱逐了以色列人。玛拿西却犯了更严重的罪，显然应该受到上帝的愤怒。但更糟糕的是，作为国王，他为他的人民建立了一个范例。那就是他使整个民族都背叛了主耶和华，使他的子民受到上帝的愤怒。结果，神宣布祂要把他们全都赶出应许之地，他们将在仇敌的手中经历巨大的灾难。 很难在《旧约》里找到比他更令人憎恶的人了。五十年后，玛拿西使他的百姓陷入毁灭的坑中。由于他的行为和他建立的邪恶的范例，许多男人、女人和孩子都失去了他们的生命。 《列王记下》的作者没有提供玛拿西一生的所有细节，但《历代志下》的作者补充了一些细节。在他生命的最后，上帝因为他的众多罪孽而惩罚了他，并使用亚述王来做这些。亚述将玛拿西掳去，用铁链捆绑他。这是可以预料的；玛拿西因为他的罪孽而受到应得的惩罚（《历代志下》33:10-11）。读者可能会说，“我希望他在监狱里死去。”他是一个邪恶、杀人的、崇拜偶像的人，他导致许多人走向毁灭的行为和死亡。 但是随后发生了令人惊奇的事情。《历代志下》记录了玛拿西，他在锁链中呼求上帝并在上帝面前谦卑自己。他向上帝祷告，上帝听了他的祷告。主就把他带回了耶路撒冷，使他重新坐在在王位上。他高调地结束了他在耶路撒冷的统治。他除去了他在犹大和上帝的圣殿中设立的偶像。他向上帝献祭，感谢祂的恩典和怜悯（《历代志下》33:15-16）。 显然，玛拿西告诉我们，任何人，我是指“任何人”，都可以成为上帝恩典的接受者。任何不信的人——不管他做过什么——都可以相信基督并得到永生。任何信徒——不管他犯了什么罪——都可以承认他的罪，得到赦免，并与主相交。我在神学院有一位老师，他很好地总结了这些事实：从来没有人超越上帝的恩典而犯罪。 但这里还有另一个教训。《历代志下》的作者提供了关于玛拿西生平的另一些信息。尽管他呼求了主并获得了赦免，但他五十年的邪恶对他的国家产生了毁灭性的影响。在他生命的最后，他侍奉耶和华。但经上说，百姓却不效法他。他们继续效仿玛拿西长达五十年所行的恶事。这也将导致整个国家在不久的将来被俘虏。 五十年的恶行也影响了玛拿西的家庭。玛拿西去世后，他的儿子亚们继承了王位。在他的大部分生活中，亚们看到了他父亲的堕落。经上记着，他也像他的父亲一样是个邪恶的国王（《列王记下》21:20）。 教训是什么？尽管任何人都可以蒙主的怜悯和恩典，但罪孽的后果仍然存在。罪孽的赦免是可得到的。但这不是纵容罪恶的借口。如果玛拿西没有过去五十年的邪恶生活，犹大的人民和玛拿西的家庭会过得多好！

这对平民来说可能听起来很奇怪，但我可以证明，当我们的国家开战时，军队精英部队的成员渴望成为战斗的一部分。他们认为保卫自己的国家并消除任何威胁是一种荣誉。他们认为自己是在保护自己的家人和朋友。 总有一天会有一场战争——哈米吉多顿之战——世界上所有的军队都会参战。虽然听起来令人难以置信，但当主耶稣基督来审判世人的罪，施行公义，并建立一个公义的国度时，他们将组成一个联盟来对抗祂。即使祂不需要军队，也会有一支为祂而战的军队。 《启示录》17:14描述了那些将在那一天同主一起打那美好的仗的人。约翰说他们是“是蒙召、被选、忠心的人。”。这些人是谁？ 有可能约翰说的是那些在大灾难结束时还活着的，信主的犹太人。他们都是忠心的，他们在7年可怕的时间里受了许多的考验。 然而，我认为大多数人会将这些与主站在一边的士兵视作教会。在《启示录》19:14中，约翰说，当主从天上降下来与哈米吉多顿争战时，“天军”与祂同在。在17:14和19:14、16中，耶稣都被称为“万王之王、万主之主”。 当基督再来时，地上信主的犹太人不会从天上下来。教会会这样做。 如果我们假设这些士兵是教会，那么他们具体是谁？他们的数量是否包括所有教会成员，还是只有一些？ 我一直设想并被教导认为《启示录》19:14是在讲述所有的基督徒。但当我仔细观察时，情况似乎并非如此。并非所有信徒都可以被称为“忠心的”。例如，耶稣讲了一个比喻，说明有些信徒是忠心的，而有些不是（《马太福音》24:45）。 通常听到的都是所有信徒都“蒙召和被拣选”。通常，这用来描述一种教义就是上帝拣选和召唤一些人在属灵上得救（获得永生），而不呼召其他人的。然而，正如许多人指出的，更好的做法是将这些词语描述为那些以特殊方式被拣选和蒙召来服侍的人。这些词语与宣告与谁将成为信徒和谁不会成为信徒无关。 在《罗马书》8章中，保罗谈到与基督一同受苦和与祂一同作王。这是那些按照圣灵而行的信徒（第14、17-18节）。并非所有信徒都按照圣灵而行；因此，他们不会与主一同受苦。并非所有信徒都将与基督一同作王。那些与基督一同受苦的信徒蒙召为与祂一同作王（第30节）。 我认为，当约翰在哈米吉多顿大战中谈到那些“蒙召、被选、忠心的人”的人时，他并不是在谈论所有信徒。他是在谈论那些将在基督的国度中与祂一同作王的人。他们将受到奖赏。其中一个奖赏将是在祂回来击败祂的敌人时与祂一同骑马（riding）的特权。 有些人可能会对基督徒参与战斗的想法感到反感，但我们必须记住，基督祂自己正在带领前进。这不可能是罪恶的。自堕落以来，创造本身和所有忠心的信徒都渴望公义降临。这必然涉及对邪恶的审判。基督是公义的审判者，祂会执行应得的判决。成为被拣选的和蒙召参与其中的信徒是一种极高的荣誉。 回到我的举例中，战争中总会有精英的士兵。我们称他们为特种部队、海豹突击队和游骑兵等。他们被分配一些其他士兵不会被分配到的任务。理所当然地，他们受到军队领导的高度重视。他们会因他们的服务在很多方面都得到了奖赏。 被认为是基督的“特种部队“的一员不是很棒吗?当祂作为公义的审判官和祂军队的指挥官的身份回来审判世界的不义时，想象一下蒙召和被拣选来参与祂所回来的任务的荣誉。被认为是一个忠心于指挥官的人是多么的荣幸啊!

偶尔，我会被问及《旧约》中的人是如何得到永生的。不幸的是，即使是坚持白白恩典的人有时也会说，《旧约》中的人是通过《旧约》的祭品、遵守摩西的律法，或者只是以某种非常普通的方式简单地相信以色列的上帝而得到永远的救赎。但永恒的救恩总是本乎恩典，因着信心得来的。保罗说，这个情况对亚伯拉罕也是如此，他对所有在《旧约》中得救的人来说是一个榜样（《罗马书》4:1-4）。所有这些人都相信将来的基督会带来永恒的国度。亚伯拉罕被应许基督将是他的后裔，亚伯拉罕相信了这一点。 与此相关的一个问题是《旧约》中的外邦人是如何得救的。他们是如何得救的呢？许多人会说，他们当中没有一个人听说过将来的基督。但这并不是真的。 的确，《旧约》是为以色列国写的。因此，《旧约》没有给与太多有关上帝向外族传递有关将来的基督的信息并不令人意外。但有例子表明犹太人确实将这个信息传播到周边的族群。 其中一个例子可以在《列王记下》20：12-13找到。犹大的国王希西家是一个非常公义的人，他得到了主的喜悦。并且主祝福了他。《列王记下》的作者对希西家给予了很高的赞誉，因为他对主的忠诚（18:3-8）。 上帝在回应希西家的忠诚时的一个祝福就是，当他被犹大和犹大的军队威胁时，上帝把他从亚述王的手中解救出来。亚述那时是世界上主要的军事力量，上帝就奇迹般地杀死了18.5万名亚述士兵。 当希西家患上重病时，主也奇迹般地拯救了他的生命，并告诉他“他还可以再活15年”。在这两个例子中，上帝之所以这样做，是因为希西家向祂祈祷，并通过先知以赛亚依靠上帝的话语。希西家非常了解上帝所立的应许，包括祂与大卫所立的约。这个约包含了将来的基督的应许，祂将永远统治（《撒母耳记下》7章；《列王记下》19:34；20:6）。 在上帝为犹大和希西家履行了这些奇迹后，这些事件的消息自然散布到周边的族群。他们也受到亚述的威胁，也会因以色列的上帝在犹大对亚述所做的事而感到高兴。在东方，另一个国家，巴比伦，正在崛起，与亚述作战。一位来自巴比伦的公侯前来犹大，想知道希西家是否会与巴比伦结盟一起对抗亚述。 这完全合理。犹大是一个在战争中击败了亚述的国家。巴比伦的公侯和随行的所有人都听说了上帝如何祝福了希西家和他的百姓（《历代志下》32:31）。他们知道希西家的上帝是如何奇迹般地拯救了他的生命（《列王记下》20:12）。他们还有什么更好的盟友吗？也许他们可以从希西家和他的百姓所经历的大能中获益。 当这些外族的带领者与希西家相处的时候，希西家告诉他们什么了？他是否向他们解释了他少数的军队是如何击败强大的亚述人的？他是否告诉他们上帝藉着以赛亚传达的话语，以及上帝对这个民族所做的应许，即有一天大卫的子孙会在耶路撒冷统治一个永恒的国度？他是否解释说，他击败亚述和他被奇迹般地医治是因为他是大卫的子孙，他相信上帝所说的话？ 虽然《旧约》并没有记录这些对话，但这些问题的答案是肯定的，这有什么疑问吗?这些外族的首领想要知道所有这些奇迹般事件的秘密。他们看到希西家在经历重病之后恢复了健康。他们想知道他们的死敌，强大的亚述，因为在犹大发生的事情而被严重削弱，尽管犹大的军队微不足道(《列王记下》18:23)。这样的奇迹是如何发生的? 希西家是一位公义的国王，他依靠上帝的话语。他会告诉这些人上帝所说和所做的事。他们会回到巴比伦，告诉更多的人他们所听到和看到的事。他们肯定知道以色列的上帝和祂对将要到来君王的应许。 我们不知道听到的人中有多少人相信了希西家所说的话，但有足够的证据表明他说的是事实—就在他们眼前。但有一件事是我们知道的：将要到来的基督的信息肯定传播到了各族。

在2023年8月21日，GES发布了一段由Mike Lii录制的视频。你可以在这里观看。我们讨论了艾伦·帕尔（Allen Parr）的一个视频。目前，有79条评论。其中一个评论，实际上是一个问题，引起了我的注意：“你是否在暗示一个信徒被基督不赞许但仍然可以得救？” 是的。只有忠实的信徒才能获得基督的赞许。所有信徒都是永远安全的。但只有忠实的信徒才能与上帝相交并得到祂的赞许。 意为“赞许”和“不赞许”的希腊名词是“dokimos”和“adokimos”。这两个词汇很值得研究，因为它们不常出现在《新约》中。我鼓励你们自己去研究一下。 “Dokimos”，即”赞许”，在《新约》中出现了七次（《罗马书》 14:18；16:10；《哥林多前书》11:19；《哥林多后书》 10:18;13:7；《提摩太后书》2:15，AWANA（Approved workman are not ashamed 蒙称许、无愧的工人）提后2:15；《雅各书》 1:12）。 我们必须忠实地事奉基督，以便“为神所喜悦，又为人所赞许”（《罗马书 》14:18）。在《罗马书》 16:10中，保罗告诉我们有这样一个人：“问候亚比利，他在基督里蒙称许。”也就是说，在保罗写这封信的时候，亚比利是一个忠实的基督徒，得到了主的赞许。 保罗在《哥林多前书》 11:19中指出，哥林多教会内的分裂“好使那些经得起考验的人显明出来。”。并非哥林多所有的信徒都是被赞许的。可以对比《哥林多前书》 11:30。也请参考《哥林多后书》 10:18；13:7。 当地教会对教师的要求，比如提摩太，是需要被赞许的，保罗在《提摩太后书》 2:15中解释了这一要求，即“你应当竭力在神面前作一个蒙称许、无愧的工人，正确地讲解真理的道。”。 雅各说，被基督赞许的条件是“忍受试探”（《雅各书》 1:12）。 “dokimos” 的反义词是 “adokimos”。它在新约中出现了八次（《罗马书》 1:28；《哥林多前书》 9:27；《哥林多后书》 […]