大约二十年前，在福音神学院的年会上，我听到了一位演讲者介绍关于耶和华的使者（使者-耶和华Malak Yahweh）的信息。演讲者认为，《圣经》表明，耶和华的使者绝不是道成肉身的主耶稣基督。 演讲结束后，我问在场的阿诺德·弗罗肯鲍姆（Arnold Fructenbaum）博士对演讲有何感想。他说：“我知道我的弥赛亚曾多次作为耶和华的使者出现在信徒面前。”我表示同意他的观点。 我们知道，“耶和华的使者 ”通常指的是肉身的上帝，因为经文是这样告诉我们的。因为《圣经》也告诉我们，从来没有人见过父神（《约》1：18），所以在这些情况下，“耶和华的使者”一定是神子。在旧约中，有几个这样见面的例子。 耶和华的使者与基甸见面后，基甸就说：“哎呀，主耶和华啊！因为我真的面对面看见了耶和华的使者。”（《士》6：22）。主告诉基甸不要害怕，因为 “你不会死”，因为你见过主（《士》6：23）。 在怀上参孙之前，耶和华的使者曾与玛挪亚和他的妻子会面。之后，玛挪亚对他的妻子说：“我们一定会死，因为我们看见了上帝！”（《士》13：22）。 摩西在燃烧的荆棘中见到了耶和华的使者（《出》3：2）。然后我们读到：“上帝从荆棘里呼叫他说：ʻ摩西，摩西！ʼ”（《出》3：4）。耶和华的使者就是指上帝。摩西被要求脱下脚上的鞋，“因为你所站的地方是圣地”（《出》3：5）。 耶和华的使者与以实玛利的母亲夏甲面对面（《创》16：7-11）。摩西记录说：“她就称那对她说话的耶和华为ʻ你是看见的上帝ʼ；因为她说：ʻ他看见了我之后，我还能在这里看见他吗？ʼ”(《创》16：13）。她知道自己见到了耶和华上帝。 亚伯拉罕也见过耶和华的使者。当他准备在摩利亚山上取以撒的性命时，使者说：“不可在这孩子身上下手，一点也不可伤害他！因为你没有将你的儿子，你独生的儿子，留下不给我。现在我知道你是敬畏上帝的人了。”（《创》22：12）。耶和华的使者自称是上帝。 艾塞伦（Eiselen）在对《撒迦利亚书》12：8 的注释中写道： 任何天使都可以被称为 “耶和华的使者”（《王上》19:7；《撒下》24:16），但在《旧约》中，这个短语有其特殊的含义（《创》31:11-13；《出》23:20、21 等）。这节经文（《撒下》12:8）就属于后一类。在这些经文中，“耶和华的使者”是指“不是被造的天使；他就是耶和华自己”，在人之外显现自己，即在人以外的事件中显现自己，正如在《旧约》中 “耶和华的灵 ”是耶和华在人里面显现自己一样（《小先知书》，第九卷，第 610-11 页）。 “耶和华的使者”这一说法在《新约》中只出现过一次。一位天使与约瑟会面，告诉他不要与马利亚离婚，因为她从圣灵怀了孕，这与《赛》7:14 的预言一致（《太》1:20-25）。然而，由于该天使第一次被称为 “主的使者”（《太》1：20），在《太》1：24 中的定冠词仅指与约瑟会面的特定天使。i Gotquestions.org（见此处 here）说： 耶和华的使者的显现有可能是耶稣道成肉身之前的证明。耶稣宣称祂自己在 “亚伯拉罕之前 ”就已经存在（《约》8：58），因此祂在这个世界上活跃和出现是合乎逻辑的。无论如何，无论耶和华的使者是基督道成肉身之前的显现（基督的显现）还是父神的显现（上帝的显现），“耶和华的使者 ”都很有可能通常指的是上帝肉身的显现。ii 我同意弗罗肯鲍姆博士的观点。弥赛亚在祂道成肉身之前曾多次向信徒显现，这让我深受鼓舞。祂的显现表明了祂对我们的爱。 继续关注恩典。   i 当时马利亚已经怀孕，所以这不是道成肉身前的显现。如果使者是耶和华的天使，那就意味着看似不可能的事： 耶稣以祂的肉身同时出现在两个地方。 ii 如前所述，《约》1：18 说没有人见过父神。这意味着所有的上帝的显现都是基督的显现。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn

在《路》6：12-15 中，主拣选了十二个人作为祂的门徒。乍一看，这些经文似乎是随意放在书中的。事实上，它们似乎格格不入。主一直在奇妙地医治患有不同疾病的人，并与反对祂的宗教领袖进行互动（5：12-6：11）。在选出十二门徒之后，祂将医治更多人（6：17-19）。路加似乎打断了这些叙述，向我们提供了十二门徒的名字。这样做的目的是什么？ 此外，主为什么要指定十二个人作祂的门徒呢？通过祂的教导和能力，祂表明了祂有能力做天父差祂来做的事。祂不需要他们的帮助。事实上，当我们阅读其余的福音书时，我们会发现这些人并不是抽屉里最锋利的刀。 我对汽车一无所知。如果我的一位朋友是一位机械大师，而一辆汽车需要修理，那么他叫我来 “帮忙 ”修车就毫无意义了。他不需要我。主在这里似乎就是这样做的。 然而，当我们从更大的背景来看，我们就会明白主为什么要呼召这十二个人，为什么要在祂的事奉中，祂在这个时刻这样做。在祂与宗教领袖的最后一次互动之后，紧接着在祂拣选这十二个人之前，领袖们 “怒气填胸”，讨论如何处置主（第 11 节）。马可补充说，他们想杀了祂（马可福音 3：6）。 这些领袖将带领全国拒绝并杀害基督。当然，主知道这一点。祂知道，当祂离开时，祂需要门徒来继续祂的工作。甚至在主死之前，这些人就会被派往以色列国宣布基督已经降临（《路》9：1-6）。 换句话说，这些人将做主的工作。他们将成为祂的手、脚和嘴。即使主与他们同在，祂也不可能在以色列的每一个地方传讲天国即将来临的好消息。因此，祂将这一信息的传递增加了十二倍。当祂复活后升天归父，肉身不再在世上时，这些人将把祂的信息带到地极。 这十二个人是独一无二的一群人。今天，没有人属于他们所属的群体。他们对以色列国有独特的信息和事工。他们将坐在特定的宝座上，在来世审判以色列。他们的工作成为了教会的根基（《太》19：28；《弗》2：20）。今天没有使徒了！ 但我们在其他方面与他们相似。其中之一就是我们可以成为基督的门徒。我们可以继续祂的工作，在我们生活的时代和地区侍奉祂。我们有祂的话语，只要有机会的时候，我们就可以宣讲祂的话语。我们可以告诉他人永生的礼物，只要单单相信基督，就永远不会失去永生。我们可以用祂赐给我们作为信徒属灵的恩赐服侍祂的肢体。当我们做这些事时，我们就是祂的手、脚和声音。 十二使徒被拣选，在一个充满敌意、拒绝上帝的世界中继续主的工作。作为信徒，这对我们来说也是如此。他们享有特权。我们也有。

“亚伯兰信耶和华(主LORD)，耶和华就以此算他为义。”（创 15:6）。 圣经中最重要的一百个词是什么？i 在我的列表中，按字母顺序排列的第一个词是亚伯拉罕。在主日学讲授亚伯拉罕时，我给出了六个证据，证明亚伯拉罕相信耶稣基督的救恩。这些证明不需要希腊语或希伯来语知识，但很多人都没有意识到它们。 证据一：保罗说亚伯拉罕因信耶稣而称义。在《罗马书》4:1-5 和《加拉太书》3:6-1中，保罗都引用了《创世纪》15:6 来证明，因信基督称义，与行为无关，这是真实的。如果亚伯拉罕只是普通地相信上帝的存在，甚至相信上帝是他的救主，那么他就不能成为因信耶稣基督称义的榜样！ 证据二：雅各断言亚伯拉罕因信耶稣称义。主的同母异父的兄弟也引用了《创》15:6 来证明亚伯拉罕因信主耶稣基督而称义：“这正应验ii了经上所说：“亚伯拉罕信了上帝，这就算他为义”；他又得称为上帝的朋友。“（《雅》2:23）。 证据三：耶稣肯定了亚伯拉罕信祂是为了他永恒的命运。主刚刚带领了一小群犹太人信祂（《约翰福音》8：30-32）。然后，更多的人开始与祂争论并嘲笑祂，最后他们拿起石头要杀死祂（《约翰福音》8：33-59）。他们自称是亚伯拉罕的后裔（《约翰福音》8：33）。他们说：“亚伯拉罕是我们的父”（《约翰福音》8：39）。主耶稣反驳说，亚伯拉罕信了祂： “你们的祖宗亚伯拉罕看见我的日子，就欢喜快乐。当主说 “你们的祖宗亚伯拉罕 ”时，祂的语气中很可能带着讽刺。如果亚伯拉罕是他们属灵的父亲，他们看到耶稣的日子就会欢喜。 “我的日子”指的是耶稣再次降临，建立祂在地上的国度。当我们祷告 “愿你的国降临 ”时，我们也在为看到耶稣的日子而欢欣鼓舞。 证据之四：《希伯来书》的作者指出，亚伯拉罕相信耶稣是他永恒的归宿。《希伯来书》第 11 章是 “希伯来名人堂”。关于亚伯拉罕，作者写道：“ 因着信，他就在所应许之地作客，好像在异乡，居住在帐棚里，与蒙同一个应许的以撒和雅各一样。因为他等候着那座有根基的城，就是上帝所设计和建造的。”（《希伯来书》11：9-10）。亚伯拉罕为了自己永恒的命运而相信弥赛亚，包括与祂一起生活在新耶路撒冷iii。 证据 5：亚伯拉罕多次与耶稣基督面对面。亚伯拉罕每次与上帝见面，他都是与道成肉身之前的主耶稣基督见面。亚伯拉罕在《创》12:1-3 中与耶稣基督交谈，当时他得到了因信弥赛亚而称义的应许（参见《加》3:8）。亚伯拉罕在《创》15:1-6 中再次与祂交谈，当时祂应许弥赛亚将从他和撒拉而出。主耶稣在《创世纪》17 章与亚伯拉罕会面，祂给了他割礼的记号，并再次应许他和撒拉会有一个儿子。在摧毁所多玛和蛾摩拉之前，主耶稣曾与亚伯拉罕会面，甚至同吃（《创世纪》18 章）。以撒出生后，主耶稣与亚伯拉罕会面（《创》21：12-13）。当以撒十岁左右时（长大到可以扛柴献祭），主耶稣会见了亚伯拉罕，命令他把儿子 “当作燔祭 ”献上（《创》22：2）。亚伯拉罕顺从了，主耶稣在他 “伸手拿刀，要杀他的儿子”之前止住了他的手。（《创》22：10-11） 证据六：亚伯拉罕死后，与阴间中的财主分享了他对耶稣基督的信仰。《路加福音》16：19-31 几乎可以肯定这不是一个比喻，因为其中提到了亚伯拉罕和拉撒路。任何比喻都不包括专有名词。主讲述了亚伯拉罕与财主的互动，财主认为悔改是避免在阴间受苦的方法。亚伯拉罕纠正了他。通往天堂的道路就是相信耶稣基督，也就是摩西和众先知所记载的那一位iv（《路加福音》16：31）v。 亚伯拉罕被称为神的朋友（《雅》2:23），因为他是神子主耶稣基督的朋友。 我们没见过耶稣。亚伯拉罕见过。很多次。他相信祂会带来永生。 持续关注恩典。 __________ i. 当然，经文中的每一个字都值得仔细关注。但有些词却具有特别的意义。 ii. 霍奇斯评论说：”亚伯拉罕的行为使这段古老的经文充满了意义，可以说，它表明了《创》15:6 中的信心可以发展到何种程度，并为一种顺服的生活奠定了基础。亚伯拉罕称义的信心起初虽然简单而不复杂，但却具有潜在的影响，只有他建立在信心之上的行为才能揭示这种影响”（《雅各书》，第 69 页）。 iii. 《希伯来书》12：1-2 将《旧约》得胜者的信心与对基督的信心联系起来。祂不仅是我们信心的创始者和完成者，祂也是他们信心的创始者和完成者。 iv. 亚伯拉罕在摩西和先知们写作之前就死了。当他在天堂时，他了解了他们所写的内容，并运用了这些知识。 v. 主耶稣也说过摩西和先知为祂作过见证（《路》24：27，44；《约》5：39，46）。

二人正沿路往前走，到了有水的地方，太监说：“看哪！这里有水，有什么能阻止我受洗呢？” 腓利说：‘你若是一心相信，就可以。’他回答：‘我信耶稣基督是上帝的儿子。’（《使徒行传》8：36-37）。 今天，我读了一本小册子，其中它引用了《使徒行传》8：37 作为论据。在引用了这段话之后，作者写道：“救恩是全心全意的运动。这是一件充满激情的事。它不是三心二意的 ”i。 学过至少两年新约希腊文的人都知道，大多数手稿中都没有《使徒行传》8：37的内容。关键的文本和多数的文本都省略了这一段。只有少数希腊文手稿和一些译本（拉丁文、科普特文（Coptic）、格鲁吉亚文、斯拉夫文和埃塞俄比亚文）包含这一段。参见 CARM 的文章中分析的证据。公认文本（Textus Receptus）是首个希腊语新约。丹·华莱士（Dr. Dan Wallace）博士对公认文本的两分钟讨论，请参见此处（https://zondervanacademic.com/blog/textus-receptus）。伊拉斯谟使用了三到五个希腊文手稿，其中一些包含了《使徒行传》8:37。由于 （KJV）英王钦定本和新版英王钦经本（NKJV） 是基于 公认文本而不是多数文本(Majority text)或批判文本（Critical Text），因此它们包含了《使徒行传》8：37，但大多数英文译本都不包含。 多数文本(Majority text)的所有版本中都没有《使徒行传》8：37。 在引用了除《使徒行传》8：37 以外的所有内容后，F. F. Bruce 写道： 这是原文的记载。但在很早的时候（可能是在第二世纪），一位编辑认为这还不够。腓利肯定已经确信埃塞俄比亚人的信仰是真实的。(毫无疑问，腓利感到很满意的，但有些人却不愿让事情仅仅停留在猜测的层面上）。于是，腓利又加了几句话，试探这个人的信心….. （《使徒行传》，第 178 页）。 对照研究显示，整本《圣经》中唯一提到全心全意相信的经文是《使徒行传》8：37ii，而这节经文并非圣经iii。 “相信“一词在《约翰福音》中出现了 100 次，这是《圣经》中唯一一本传福音的书（《约翰福音》20:31）。主或使徒约翰没有一次对它加以修饰。他们从未说过全心全意的信心、真正的信心、真诚的信心，或是今天的传道人经常使用许多的修饰词。 许多人不相信除行为之外的唯独因信称义。但他们来自一个个口口声声说要这样做的传统。因此，他们对“信”的含义进行了修饰。因此，他们才会说以下这些都是永生的条件：转离罪恶、降服、委身、顺服和坚定不移。如果信心就是所有的这些事情，那么，除了行为之外，唯独因信称义就是因悔改、降服、委身、顺服和坚定不移的称义。 很难相信称义，只靠信心，不靠行为。对我来说确实如此，因为我成长在一个无罪完美的圣洁团体。对于今天大多数在福音派教会中成长起来的人来说也是同样困难。这与人们对正义的普遍看法不符。上帝怎么会无条件地赐予永生呢？一个人当然必须过敬虔的生活才能进入祂的国度。如果《圣经》的教导与我们理解的不同，那么《圣经》就必须符合我们对什么是正确的理解。 不，你不需要全心全意地相信耶稣才能获得永生。没有任何经文是这么说的。信心没有程度之分。要么你相信，要么你不信。加上 “全心全意 ”这样的修饰语会让人感到困惑。他们不知道自己的信心是否足够。 你全心全意地相信2+2=4吗？这意味着什么？你全心全意地相信耶稣生于伯利恒吗？祂为我们的罪死在十字架上？祂从死里复活了？没有人会问你是否全心全意地相信这些事情。 你要么相信，要么不相信。不要无谓地把永生的应许复杂化。主和祂的使徒们没有这样做。Sola fide，只凭信。 关注恩典。   i 大卫·W·克劳德，《救恩有区别吗（暂译Does Salvation Make a Difference？）》第19页，这本小册子主张主权救恩观。 ii 有两节经文提到 “在你的心里”相信（《罗》10:9）和 “心里”相信（《罗》10:10）。还有一节经文提到 “心里相信得迟钝”（《路》24：25），不过这节经文是针对迟疑不信耶稣从死里复活的信徒说的。心里信或用心信是指内心相信（与用口承认不同，这是外在的）。心并不是指字面意义上的心，而是指信仰发生的内在自我。在《新约》中，“心 ”和 “意念 ”可以互换使用（如《来》8：10；10：16；《雅》4：8）。

《创世记》第 37 章和第 38 章表明，犹大是一个属肉体的信徒。他差点害死自己的兄弟约瑟。他同意把约瑟卖为奴隶。他娶了迦南女子为妻。他的两个年长的儿子是恶魔，上帝杀了他们。他拒绝把儿媳他玛嫁给小儿子。犹大的妻子死了。一个又一个悲剧因他的肉欲而发生。 然后，犹大在为妻子哀悼了一段时间后，以为自己找了一个妓女，便与他玛发生了关系。只有当他发现自己才是有罪的一方时，他才做了正确的事。他承认了自己的罪，并承认她比他更义。 然而，尽管他心怀肉欲，上帝还是选择祝福他。他是被选中成为弥赛亚支系的兄弟： 圭必不离开犹大， 杖必不离他两脚之间， 直等细罗来到 万民都必归顺。（创49:10） 以色列的三个年长的儿子因为道德上的重大缺失而被排除在这一祝福之外（创 49：3-7）。以色列对犹大说：“你是你弟兄们所要称赞的”（创 49：8a）。虽然犹大还是一个道德败坏的婴孩信徒，但他承认自己的罪，承认他玛的义，这表明他并没有悖逆上帝。相反，犹大的信仰还不成熟。关于其他婴孩信徒的例子，请参阅林前 3:1-3 和该信的其余部分。 《创世纪》37 至 50 章讲述的是约瑟的故事。那么，摩西为什么要插入关于犹大的一章呢？首先，它有助于解释犹大支派如何被选为弥赛亚的后裔。其次，犹大的故事与约瑟早年在埃及的故事形成了绝妙的对比。 约瑟曾两次梦见上帝，告诉他自己将成为一家之主。然而，他却发现自己成了波提乏家里的奴隶。上帝赐福约瑟，让他成为波提乏家的管理者，这部分表明了梦境的真实性。上帝利用灾难来预备约瑟将来的统治–就像祂今天对我们所做的一样。正如拉德马赫（Radmacher）博士喜欢说的：“今生是统治时间的训练时间”。 犹大寻求与他认为是妓女的人发生关系，而约瑟则受到波提乏妻子的引诱。不止一次，她日复一日地试图引诱他。与他的兄弟不同，约瑟没有屈服于肉欲。他逃避了青春期的情欲（提摩太后书 2：22）。他的回报是什么？他被关进了地牢！ 约瑟在沦为奴隶和地牢囚犯时，是否对上帝关于未来统治者的应许失去了信心？《创世记》 39 章并没有暗示这一点。在狱中，上帝再次赐福于他，他站起来治理监狱。 我们都会面临考验：癌症、通货膨胀、失业、亲人离世、与家人和朋友发生冲突。我们可能不会被卖为奴隶，不会因为自己没有做的事情而被送进监狱。但我们都会面对困难。 “我们若忍耐，就必与他一同作王”（《提摩太后书》 2：12）。永生是白白得来的礼物，当我们为此相信主耶稣基督时，就能得到永生（《约翰福音》 3：16）。永生的奖赏是靠忠诚赢得的。“所求于管家的，是要他有忠心”（林前 4：2）。 关注恩典 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。

一群牧师和《圣经》学者推出了一部反对 “一次得救，终身得救”（OSAS）的纪录片。他们认为，对主的敬畏包括害怕一旦沉沦就会被送入地狱（见此处）。 这是真的吗？我们是否应该害怕，如果我们开倒车，上帝就会把我们送进地狱？让我们来看看《圣经》中对敬畏耶和华的理解。 Gotquestions.org 是这样定义对上帝的敬畏的（见此处）： “信徒不应该害怕上帝。我们没有理由害怕祂。我们有祂的应许，没有什么能使我们与祂的爱隔绝（《罗马书》 8：38-39）。我们有祂的应许，祂永远不会撇下我们或离弃我们（希伯来书 13：5）。敬畏上帝意味着对祂的崇敬，这种崇敬会极大地影响我们的生活方式。敬畏神就是尊重祂、顺服祂、服从祂的管教、敬畏崇拜祂”。 这是一种相当普遍的理解，与《圣经》相符。 敬畏上帝和敬畏耶和华是同义词。 前者在旧约中出现五次，在新约中出现三次。后一种表达方式在旧约中出现 26 次，在新约中出现一次。(如果我们把那些没有使用确切表达方式但却表达了这一观点的文本也包括在内，那么这两种表达方式出现的次数会更多）。 在旧约提及敬畏耶和华的 26 处经文中，除一处外，其余都是指作为立约之国一部分的犹太人。它们都是成圣的经文。没有一处提到永生的条件。 与外邦不信者有关的一处记载表明，他们敬畏犹大的神，害怕与之对抗。代下17：10 说：“犹大周围的诸国都惧怕耶和华，所以不与约沙法争战。”从这个例子中可以看出，敬畏耶和华确实包括害怕当我们与祂对抗，可能带来的结果。 敬畏耶和华就是对他的尊敬和惊叹。我们的上帝何等伟大！ 你敬畏上帝吗？你在祂面前屈膝吗？你尊敬他吗？你尊崇祂的名吗？你会唱 “我们的神是可畏的神 ”并且是真心实意的吗？你害怕反抗神的后果吗？ 敬畏耶和华是基督徒成长和前进的关键。但它并不是永生的条件 因为神已经应许信徒永不灭亡，所以敬畏神并不意味着害怕永恒的定罪（约翰福音 3：16；5：24；6：35、37、47；11：26）。但敬畏上帝确实包括害怕与上帝作对的后果。我们不想成为浪子。我们知道，他在属灵远方的经历是痛苦的。与神相交远胜过罪中短暂的快乐。 关注恩典。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。

因此，若有人在基督里，他就是新造的人（he is a new creation），旧事已过，看哪，万物都变成新的了（新国王钦定本NKJV）。 因此，若有人在基督里，新造的人就已经来了（the new creation has come）： 旧的已经过去，新的已经来到！(新国际版NIV）。 所以，人若在基督里，就有了新造的人（[there is] a new creation）；旧事已过，万物都变成新的了（Darby达比）。 保罗是否在说，当一个人重生后，他所有的罪欲都停止了？他是说一个人在信的那一刻，灵性就成熟了吗？ 这很难说。请看保罗自己在《罗马书》 7:13-25 中的见证，他讲述了基督徒早期与肉体情欲作斗争的经历。 另外，请阅读保罗写给哥林多人的两封信。他们的行为是突然发生了翻天覆地的变化？还是他们需要成长？另请参阅保罗写给加拉太和帖撒罗尼迦的书信。成长需要时间，而且无法保证。 林后 5:17 第一部分的希腊文是这样的： Hōste ei tis en Christō kainē ktisis。值得注意的是，原文中没有 ‘他是 ’或 ‘有 ’这样的词，这对我们的解释有很大影响。 NIV 和达比译本建议在 “新的创造 “之前插入 “有 “字。<新日内瓦研究圣经(The New Geneva Study Bible)》也是如此。 保罗是说，当我们重生时，我们的世界观就会改变。我们突然意识到，我们是新世界的一部分。有些人拥有永生，是上帝永恒家庭的一部分。我们将永远在一起。另一些人则没有永生，除非他们在死前信主，否则他们将永远与我们分离，与上帝的国度和家庭分离。 重生并不是说我们的行为或欲望发生了改变。而是我们意识到，上帝正在带来全新的事物。虽然王国尚未到来，但王国的子民已经到来，主耶稣很快就会回来建立王国。 《哥林多后书》 5：17 前后的经文支持这一解释。在第 16 节中，保罗说我们不再按肉体看人。我们不再以犹太人或外邦人、富人或穷人、男人或女人来看待人。人们要么是上帝的家人，要么不是。在第 20 节中，保罗说我们恳求不信的人与神和好。 当你信主时，你有过这样的经历吗？你开始关心你的朋友和亲人的得救了吗？你是否开始祷告他们能够信主？你期待基督早日再来吗？如果是这样，你就经历了这种新创造世界观的一部分。