大多数人都听说过四福音书——《马太福音》、《马可福音》、《路加福音》和《约翰福音》。但你是否知道，许多圣经学者将《以赛亚书》称为“第五福音书”？这个昵称的由来有多种原因。 与《马太福音》、《马可福音》、《路加福音》和《约翰福音》一样，《以赛亚书》也讲述了基督的生平。祂的第一次降临、死亡和第二次降临都在书中被预言。它为即将到来的救主描绘了一幅相当全面的图景。从这个角度来看，“第五福音书”这一别称是贴切的。 由于对基督生平的强调，加上这个别称，《以赛亚书》的目的常常被视为传福音。例如，哲罗姆（Jerome）曾说，先知以赛亚是一位传福音者，因为他描述了基督的奥秘。人们通常认为，《以赛亚书》中的“好消息”或“福音”指的是通过基督得永生的救恩。 然而，这种对《以赛亚书》的应用存在许多问题。首先，《以赛亚书》是写给以色列民族的，他们是上帝的选民，其中包括信徒和非信徒（1:1-3，40:1）。书的前半部分（1-39章）主要涉及暂时的审判。由于犹大的悖逆，上帝允许亚述人，后来是巴比伦人，压迫并将这个民族掳去。以赛亚所传讲的信息是审判，而不是因信称义的永生。这是这个民族不愿听的信息，他们心硬（6:9-10），导致圣殿被巴比伦人毁坏，并经历了七十年的被掳。 然而，从第40章开始，信息发生了转变，宣告了好消息。但这好消息是什么呢？以赛亚写道： 9报好信息给锡安的阿、你要登高山‧报好信息给耶路撒冷的阿、你要极力扬声‧扬声不要惧怕、对犹大的城邑说、看哪、你们的神。 10主耶和华必像大能者临到、他的膀臂必为他掌权‧他的赏赐在他那里、他的报应在他面前。 11他必像牧人牧养自己的羊群、用膀臂聚集羊羔抱在怀中、慢慢引导那乳养小羊的。（《以赛亚书》40:9-11） 先知告诉以色列人要传扬这好消息，或福音。当第40章开始时，以色列民族正在巴比伦。在这里，先知向这个民族传达了安慰的话语（第1节），即上帝会将他们从巴比伦聚集回来。在被掳七十年后，上帝不会丢弃他们（41:8-9）。上帝将伸出膀臂拯救他们，首先是从巴比伦，如书的后半部分所描述的，最终，通过即将到来的弥赛亚的统治。因此，《以赛亚书》中的救恩是以色列余民的集体的和身体上的拯救，首先是从巴比伦，后来是在大灾难期间。 “第五福音书”确实讲述了好消息。它讲述了一位即将到来的君王的好消息。这位君王将首先通过童女出生，然后受苦并死亡。然而，《以赛亚书》的好消息超越了主的第一次降临，因为它也展望了祂的第二次降临，那时祂将带来一个公义的国度。这位君王将把以色列民族从压迫者手中拯救出来。祂也将复兴以色列，使她成为一个公义的国度。这就是“第五福音书”中所说的救赎和好消息。然而，如果读者试图在《以赛亚书》中找到因信称义的永生信息，他会发现这并不容易。《以赛亚书》有好消息要分享，但不是为不信的人。 为什么这很重要？ 《以赛亚书》是一本关于罪、悔改和行为的书。上帝因以色列的失败而责备这个民族。以赛亚呼吁这个民族离弃罪恶，以便从上帝的愤怒中被拯救出来。这种愤怒将在外邦人的入侵中显现。因此，如果一个人将这本书视为传福音的书，他可能会在救恩信息中加入行为，这是危险的。 此外，这还影响我们如何解释某些《新约》经文，例如施洗约翰的事工。正如以赛亚呼吁这个民族通过悔改进而从上帝的管教中被拯救一样，约翰也呼吁这个民族离弃罪恶，为基督的事工做准备。如果他们这样做，他们将免于耶路撒冷的毁灭。遗憾的是，以赛亚和约翰都被忽视了，这个民族先是被巴比伦人分散，然后在公元70年被罗马人分散。然而，《以赛亚书》的好消息仍然真实。上帝并没有丢弃这个民族，有一天祂将再次回来聚集祂的子民。

“我曾是法利赛人；论热心，我逼迫教会；论律法上的义，我无可指责”（腓 3:6）。 在有关救赎论的 Zoom 课上，一位学生问我关于腓 3：6 的问题。保罗在重生之前真的在上帝面前无可指责吗？ 翻译为 “无可指摘 ”的词是 amemtos。这个词在《新约》中只出现过四次。施洗约翰的父母 “在神面前都是义人，遵行主的诫命和律例，无可指摘”（《路加福音》 1：6）。在《腓立比书》中，保罗希望腓立比的信徒在基督审判台前成为并保持无可指责的（腓 2:15）。保罗对帖撒罗尼迦的信徒也有同样的希望（帖前 3：13）。在《歌罗西书》中，他用了一个不同的词来形容没有瑕疵。他说，如果我们在信仰中继续前进，基督就会在审判台（贝玛，Bema）前发现我们是无可指责的（amōmos）。 但在《腓 3：6》中，保罗说的是他自己作为一个非信徒的身份。我们该如何解释呢？ 我在课堂上的回答是，保罗是说在法利赛人中，他被认为是无可指责的。也许一个现代的例子会有所帮助。一个为了永生而信奉基督的摩门教徒可能会说，他在后期圣徒（Latter-Day Saints）的公义方面是无可指责的。 保罗说他是一个模范法利赛人。他的法利赛同胞认为他无可指责。他并不是说上帝认为他无可指责。他不是说他在上帝眼中是公义的。这是以人为中心的公义和无可指责。 费（Fee）的注释也有帮助： “至于律法上的公义，无可指责”。这最后一句将这一系列的列举推向了高潮；其他所有内容都指向这里。但这一条也在后来的读者中引起了长时间的争论，因为它似乎与保罗在其他地方所说的关于一个人遵守律法的能力相矛盾。这种用法的关键在于三点—术语“义”、修饰语 “在律法上 ”和 “无瑕无疵”–这三点共同表明，他指的是遵守摩西五经，也就是可观察到的行为。 ……就遵守摩西五经而言，保罗的记录上没有任何 “瑕疵”，这意味着他严格遵守法利赛人对律法的解释，以及对遵守安息日、食物法和洁净礼仪的精细规定…… 这就是说，这里的 “义 ”不是指上帝的品格，也不是指在上帝面前的正确地位，而是指 “在律法上 ”的 “义”。虽然在保罗那里，“律法 ”的定义并不总是那么狭隘，但在这里，他可能指的是 “饮食 ”和 “守安息日 ”的问题，因为在他的书信中，每当讨论到遵守摩西五经的问题时，这两项就会和割礼一起被挑出来…… 当然，保罗现在要说的不是他的无罪，而是他没有犯犹太教徒坚持遵守摩西五经所要求的那种义。但他的观点是，这与义有什么关系呢？他说，他在这里做得很好，但却发现它空洞无意义；因此，为了腓立比人的利益，他坚持认为 “在它里面没有未来”（《腓立比书》，第 309-310 页，斜体为作者所加）。 具有讽刺意味的是，如果我们继续坚持信仰，就能在贝玛大祭司面前无可指责。在末日审判时的无可指责并不是指没有罪；否则，就不会有人被认定是无可指责的。此外，地方教会对长老的要求之一就是无可指责（提摩太前书 3：2；提多书 1：6-7；参提摩太前书 6：14）。它指的是忠心的人（林前 4:2）。我们若能忍耐，就必与基督一同作王（提摩太后书 2：12）。主的许多比喻都传达了这一真理（如《马太福音》24：45-51；25：1-13；25：14-30；《路加福音》8：13-15；19：11-27）。 在贝玛审判中无可指责。我喜欢这个说法。如果主耶稣基督发现我们在末日审判时是无可指责的，那该有多好！ 关注恩典 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace

我在神学院的一位教授，也是按立我的人查尔斯·雷厉（Charles Ryrie）博士有一句名言：如果永生可能会失去，那么它的名字就不对。不相信永恒安全的人有各种方法来回避雷厉博士的反对。 这里有两种常见的： 1) 永生是永恒的，但在我们死之前可能会失去。这种观点认为，永生是一种商品，就像汽车一样。你拥有它并不能保证你能保住它。即使是永恒的商品，也有可能丢失并被送给别人。2) 永生在我们死后才开始。在相信的那一刻，我们获得了最初的救赎。如果我们坚持信仰和行善，就会获得最终的救赎，也称为永生i。 那么，我们如何知道永生是永远的，是不会失去的，而且从我们相信耶稣的那一刻起就开始了呢？ 首先，“永生”（zōēn aiōnion）一词的意思是 “没有尽头的生命”。主要的新约希腊语字典说，翻译为永生（aiōnion）的词有三种意思：（1）“很久以前，在时间开始之前”；（2）“与没有开始或结束的时间有关，永恒的”；（3）“与没有终点的持续阶段有关，没有尽头”。在信基督的语境中，它指的是第三类，生命，没有尽头。这就是为什么说 “永远的生命（everlasting life） ”比说 “永恒的生命（eternal life）”更好。与上帝不同，我们的生命不会永恒地延续到过去。它始于我们第一次信耶稣得永生之时。 其次，这个词出现的上下文证明它指的是不能失去的生命。看看《约翰福音》中的三个例子： 约4：14 主说：“但凡喝我所赐之水的，就永远不渴。我要赐给他的水，要在他心里成为泉源，直涌到永生。” 井边的妇人明白他说的是永恒的东西： “先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不来汲水”（约 4：15）。 约5：24。耶稣说：“我实实在在地告诉你 们，那听我话，又 信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。”。没有未来的审判来决定信徒永恒的命运。一旦我们信了，我们就有了永生，我们永远不会因永生而受审判，我们已经出死入生了。 约11：26 耶稣说：“活着信我的人必永远不死”。这就是他，生命，对信徒的承诺。信徒在灵性上永远不会死亡。 《约翰福音》中的许多经文都提到永生是现在就拥有的，而不是坚持不懈将来就能得到的。ii 任何相信生命应许的人在那一刻都知道，他拥有永远不会失去的永生。只要他继续相信他有这确信。虽然如果我们的目光离开应许就会失去确信，但永生却不会失去。 由于传统和人的推理，人们拒绝接受永生的不可逆转性。对许多人来说，仅仅通过对基督的片刻相信就能使我们得到保障是说不通的。他们的教会传统也拒绝永生的不可逆转性。 可悲的是，许多人不是根据约 3：16 理解永生，而是错误地解释《雅各书》 2：14-26。他们没有转向约 5：24，而是转向对《希伯来书》 6：4-8 的错误理解。然后，他们将自己错误的神学解读为《约翰福音》3：16 和《约翰福音》5：24，从而误解了这两节经文。对基督的相信转变为离弃罪恶、委身并跟随基督。 上帝赏赐殷勤寻求祂的人（来 11:6）、愿意相信耶稣的人（约 5:39-40）和愿意接受生命恩赐的人（徒 13:48）。如果仅仅相信耶稣的人就能获得永生似乎好得不像真的，那么不妨为此祷告并阅读《约翰福音》。只要你虔诚地寻求，上帝就会向你显明真理（《马太福音》7：7-11）。 关注恩典。   i 在布隆伯格博士和卡梅尔·科瓦利辛博士（Drs. Blomberg and Kamell Kovalishyn）的《雅各书》视频研究中，布隆伯格博士就《雅各书》 1：21 说道：”我们需要谦卑地[接受话语]。第 21 节还提到了接受这个可以拯救我们的话语的方式，正如《雅各书》中一贯提到的救赎的最终目标：今生结束后永生与耶稣一起”。 ii 有几处提到永生是未来可能的奖赏。见《马太福音》19:29；《约翰福音》4:36；《加拉太书》6:8；《提摩太前书》6:12,

麦克问了很好的问题： 下午好。我最近收听了你们在 8 月 7 日播出的广播节目，题为 “如果我失去了确信，我会失去永生吗？在这期节目中，讨论了对白白恩典立场的常见问题或反对意见，即确信/OSAS（一次得救永远得救）给了人们犯罪的许可，让人们可以随心所欲地生活而不承担任何后果。我认为这种指责是稻草人论证。我所看到的证据并不能证明这一点。我在生活中经历过白白恩典和温和的主权救恩教导，我的经验表明，持白白恩典立场的人更有可能委身和坚持不懈。主权救恩不可能达到的标准会让人精疲力竭，许多人在发现自己无法达到要求时就会离开。我相信这是可能的，但我从未见过一个相信白白恩典神学的人也认为自己有犯罪的许可。我想听听你们对这个问题的看法。 我同意迈克尔的观点，即 “犯罪许可 ”是一个稻草人。即使是无神论者也不认为他们有犯罪许可。每个人都知道，如果吸食芬太尼，除非通过戒毒，否则很快就会死亡。每个人都知道吸毒（包括酗酒）是可怕的。没有一个白白恩典的人相信你可以离开主而不承担任何后果。种瓜得瓜，种豆得豆。 的确，许多坚持行为救赎（包括 “主权救赎”）的人最终都会精疲力竭，一走了之。对地狱的恐惧会使人瘫痪。 白白恩典立场认为，我们一旦得救，就会永远得救。无论我们如何生活，都是如此。但我们也教导说，种瓜得瓜，种豆得豆。因此，如果我们成为浪子，我们就会发现自己处于饥荒之中，除非并直到我们回到天父身边（路15：11-24）。如果我们不与主相交，我们就会在基督的审判台前蒙羞（约一 2：28），错过与主永远统治的机会（提后 2：12），尽管我们将与主永远同在（帖前 5：10）。 我认识一些拥护白白恩典的，他们几乎相信自己有犯罪的许可。这样的人不多。但也有几个。 我曾经遇到过一个人，他在电台做传道工作。他自称主张白白恩典。他说，如今信徒不受任何律法约束。一切都是合法的。我们不需要认罪。无论如何，我们都能与神相交。认罪是律法主义。 他在节目中（和报刊上）举了一个例子：一个国王娶了一个妓女，然后宣布卖淫在他的国家合法。他认为既然妓女不再是非法的，她就不会再做妓女了。他的观点是，当信徒意识到没有什么是非法的，罪就失去了吸引力，我们就会乐于顺服上帝。 具有讽刺意味的是，几年后，他在一次钓鱼执法中因嫖娼被捕，在这次行动中，一名女警官假扮成妓女。他们录下了他提出支付性费用的录音。他不认罪。后来，他说自己是无辜的，但认罪是为了节省事工里的钱。他的解释并没有让数十家电台信服，这些电台纷纷放弃了他的节目。 我相信，即使是那个人和他的追随者也知道，种瓜得瓜，种豆得豆。当他被逮捕、拘押、审判，并在法庭上被定罪时，他肯定体会到了这一点。 即使只是粗略地研究一下新约中的律法（nomos）一词，也会发现信徒是在 “基督的律法 ”和 “至尊的律法 ”之下（加 6:2；雅 2:8）。虽然我们不再在摩西律法之下，但我们在新约的诫命之下。 白白恩典教导我们，种瓜得瓜，种豆得豆，不仅在今生，在来生也会结出今天所种下的果子。（路加福音 15：11-24；19：16-26；加拉太书 6：7-9；启示录 2：26）。 有白白恩典的人有跌倒的吗？当然有，但也有很多加尔文主义者和阿米念主义者跌倒。我同意迈克尔的观点。白白恩典的比那些相信主权救恩的人更不容易迷失。 关注恩典。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。

如果你想被震撼，不妨读一读迪特尔·登格勒的故事，他是越战期间逃脱的三十三名战俘之一。我保证你会说 “我永远做不到他那样”。他的故事，尤其是在那些服过役的人中间，堪称传奇。 二战期间，登格勒在德国长大，童年非常艰苦。后来，他认为正是这些艰辛使他在越南完成他所做的一切事情。 18 岁时，他移民到美国。不到一年后，他应征入伍，最终成为一名海军飞行员。 1966 年，登格勒在老挝上空被击落。他和一小群战俘被关在丛林中的笼子里，忍受了长达六个月的严刑拷打。他们只得到很少的食物。他被疾病折磨得憔悴不堪。但就在这种情况下，面对必死的命运，他带领大家越狱。这群虚弱的囚犯制服了看守，分成两人一组，逃进了丛林。 登格勒和他的伙伴没有穿鞋，在茂密的灌木丛中穿行。他利用自己在二战期间学到的经验，四处寻找食物。他的朋友几乎失去了行动能力，但登格勒让他们俩都活了下来。将近三周后，丛林中的一些当地人看到了他们，并砍下了同伴的头。登格勒跑进了丛林深处，因为当地人要以同样的方式杀死他。 虽然濒临死亡，但登格勒还是找到了一些材料，向一架从头顶飞过的美国飞机发出了信号。美军派出一架直升机将他从丛林中救出。当他们把他拉上飞机时，他已经病入膏肓，骨瘦如柴，完全不像往日的样子了。 他成了所有参战人员心目中的英雄。他的故事在媒体上广为流传，成千上万的人以他为榜样。 我从未见过登格勒。但当我听到他的故事时，当讲述者以这样的话结束故事时，我感到非常难过： “2001年，迪特尔·登格勒去世”。 我想知道是什么最终结束了这样一个看似坚不可摧的人的生命。我不得不去查了一下。结果令我大吃一惊。登格勒被诊断出患有绝症。他把轮椅推到当地的一个消防站，在那里自杀身亡。 这个结局与他的英雄故事并不相符。我明白了为什么人们不愿意说他是怎么死的。有人会说，他的死法败坏了他作为英雄的名声。人们自然倾向于维护这种名声。 我喜欢《圣经》的一点是，它没有这样对待英雄。《圣经》为我们讲述了他们的英雄事迹。但也提到了他们的缺点。 例如，我们可能会想到所罗门和大卫。他们的缺点是众所周知的。 在《新约》中，彼得，作为早期教会和使徒的领袖，是勇敢和奉献给主的榜样。 但我们也知道他的失败。当主的生命受试验时，彼得是个懦夫。他站在离耶稣几米远的地方，反复告诉一大群人他根本不认识耶稣（《可》14：71）。对许多信徒来说，彼得是个英雄。但《圣经》说他也是一个人。他和我们其他人一样。《圣经》讲述了整个故事。 登格勒是一个令人印象深刻的人。我毫不怀疑如果是我的话，肯定会死在老挝的监狱里。然而，当我听到他的故事时，我有点恼火，因为讲述者没有说出关于他的全部真相。和我们一样，登格勒也有自己的底线。虽然叙述者可能认为他是在保护英雄的名声，但我认为他实际上是在试图把登格勒塑造成一个毫无弱点的人，但这实际上是在羞辱他。这有点不诚实。他想让我们觉得登格勒和我们其他人不一样。 《圣经》丝毫没有掩盖真相。它告诉我，我可以像彼得一样，即使有缺点和错误。像彼得一样，我也可以成为信心的英雄。毕竟，彼得也有自己的弱点。

和许多小女孩一样，我小时候也学过芭蕾舞。我学得很认真，甚至在中学时就已经跳足尖舞了。虽然我已经很久没有穿芭蕾舞鞋了，但有一个经验一直伴随着我，那就是平衡的重要性。任何称职的舞者都会告诉你，平衡是完美表演的关键。我们要在“平衡杆”上花几个小时练习 “劈叉 ”和 “转体”。保持平衡需要付出很多努力，尤其是在做一些难度较大的动作和跳跃中。当一位老朋友问起她的牧师说过的某件事时，我又想起了那无数个努力的时刻。 这位牧师用了一个有趣的词来描述他对行为在得救中的作用的看法。他认为，得救是单靠恩典和信心，而不是靠行为。然后，在下一句话中，他又认为最终的得救需要行为。令人惊讶的是，他确实承认这些自相矛盾的陈述存在问题。他承认这些陈述有 “摩擦”，他说使用恰当的词语来表达恩典与行为之间的平衡是一个挑战。 按着“主权救恩 ” 典型的模式，他继续陈述了他的“平衡”观点，即得救既要恩典又要行为。GES写了大量关于 “主权救恩 ”及其众多陷阱的文章。（请在这里和这里查看有关该主题的更多信息的文章。）这次对话中让我印象深刻的是“平衡”这个词的使用。我在奥斯沃尔特（Oswalt）关于《以赛亚书》1:18 的讨论中见过这个词。关于《以赛亚书》1:18 中提到的宽恕，奥斯沃尔特说： 在人的自由和神的主权之间有一种微妙的平衡需要维持。一方面，我们不应该说顺服会产生宽恕。上帝的宽恕和洁净不是因为他必须这样做，而是因为他希望这样做，并通过基督的死和复活，祂已经开辟了一条道路。但另一方面，上帝也不会向那些不愿顺从的人宣布宽恕，这一点也是显而易见的。先知们所有敦促人们顺服的修辞语言，都与任何认为除了顺服上帝之外还能体验到上帝的宽恕的立场背道而驰。(约翰·奥斯沃尔特，《以赛亚书》，第 102 页，着重部分由作者标明）。 奥斯沃尔特将宽恕等同于永恒的救恩。他认为《以赛亚书》1:18所讲的是永恒的救恩，但他不得不承认，这段讲行为和顺服的经文与许多教导宽恕和救恩的经文之间存在明显的不一致，许多经文都教导宽恕和救赎与人的任何工作或顺从无关。（关于这段经文的更多信息，请参阅本文） 奥斯沃尔特无法调和这种矛盾，就像我朋友的牧师一样，用“平衡”的语言说话。奥斯沃尔特认为永恒的救恩是一种平衡的行为，信徒应该保持恩典和行为的平衡。就像芭蕾舞演员一样，信徒应该小心翼翼地保持这种平衡，因为你既不能过于偏向廉价的恩典，也不能过于偏向完全出于行为的救恩。两者应保持平衡。 这都是胡说八道。在谈论永恒的救恩及其与行为的关系时，应该去掉“平衡”这个词。这是行为救恩论者在救恩信息中加入顺服的无力尝试。他们不但没有把恩典和行为分开（《罗》11:6），反而使恩典无效。此外，它不是《新约》中用来描述永生与行为之间关系的术语或概念。 “平衡”（也译作“天平”）一词在《新约》中只用过一次（《启》6：5）。它指的是天使手中的天平。同样，在《旧约》中，它也被用于称量金钱或谷物的秤。在《约翰福音》中，当主向不信的人传福音时，从未使用过这个词。它也从来没有被用来指信徒应该如何看待行为在他们生活中的作用。相反，《圣经》的作者把永生的恩赐看作是与行为问题分开的概念；他们应该彼此分开（《弗》2:8-9）。不正确地使用“平衡”这个词意味着永恒的救恩是由等量的信心和顺服来维持的。 最后，“平衡”一词将救恩描述为不确定的。回想起我当舞者的日子，我记忆最深刻的一件事就是穿上我的第一双足尖鞋。我记得最清楚的是，即使我跳了这么多年的舞，要保持平衡是多么困难。我站不稳，经常在转身时摔倒。即使对于一个经验丰富的舞者来说，保持平衡也是一件非常困难的事情。如果圣经教师用这个词来形容信徒永恒的地位，那么不稳定肯定会随之而来。与此相反，当主谈到信徒的安全时，总是以祂的应许为可靠的基础，即信祂的人有（现在时）永生，永不灭亡（《约》6：47）。 信徒永恒的命运绝不应被描绘成悬而未决（hanging in the balance，挂在天平上）的事情。