比尔(Bill)读了我最近关于中间知识（middle knowledge）和那些从没听过福音的人的命运的博客（见这里），他问了很好的一个问题： 有些人认为，如果一个人意识到神，并且有认识神的欲望，那么神就会给这个人“一个清晰的福音”。 我听一些宣教士说过，有些在很远的地方的人对他们说过一直在等有人给他们讲有关神的事情。 《圣经》是否有表达了这种意思，你知道吗？ 当我在“校园为基督而战（Campus Crusade for Christ）”的时候，我们被教导用这样的方式来回答那些从来没有听说过福音的人的命运:“无论神对他们做什么，都是公平的。但是你们已经听到福音了。所以，你需要相信耶稣才能永远得救。” 就问题本身而言，这个答案很好。但它没有解释神的公平对待是什么，也没有涉及到《圣经》。 《圣经》中有一些经文表明，神将拯救的信息与那些持开放态度和寻求的人联系起来。我将给出一些经文作例子。 保罗告诉雅典的哲学家们，神“从一本造出万族的人，住在全地上，并且预先定准他们的年限和所住的疆界，要叫他们寻求神，或者可以揣摩而得，其实祂离我们各人不远。”（徒17：26-27） F.F. Bruce 这样注释徒17：27： 他（保罗）在罗1：20说，自从造天地以来，神所造的已经清楚的指出“祂的永能和神性”。如果人被假神欺骗困惑，在创造的杰作中没有觉察到神的属性，他们是没有借口的。在给罗马人的信中表达的态度与《论出版自由》（Areopagitica）中的表达没有很大不同…虽然模糊，但他们自己的一些老师也意识到……，上帝是多么接近那些真正寻求他的人（《使徒行传》，第338页）。 Bruce引用保罗在罗1:20中的陈述，也表明人们能够通过寻求神来回应神的创造。不这样做“他们没有借口”。 关于Bill 所提到的内容，路加给我们提供了一个例子，也是在过去三个世纪中被宣教士反复听到的。有一个没有提到名字的人在异象中向保罗显现，“求他说:‘请你过到马其顿来帮助我们。’”（徒16:9）。保罗和他的团队“断定主召他们，是要传福音给马其顿人”（徒16:10）。神为寻求者提供了一个清晰的福音。 主耶稣著名的ASK信息——求问(Ask)，寻找(Seek)，叩门(Knock)(太7:7-11)——表明神与那些用祂的真理求问的人在一起。祂总结说：“你们在天上的父、岂不更将好东西给求祂的人么。”(太 7:11)。这些“好东西”当然包括永生的礼物(参考约4:10-14)。 有些人问“神会用什么公平的方法让从没听过福音的人知道”我认为给他们解释这个问题是很重要的。祂吸引万人来归向祂（约1：9；12：32；16:7-11）。任何借着寻求祂来回应祂的人都会被给予更多的启示，包括把永生的应许给所有为了永生而信祂的人。上帝在他所有的行为中都是公正的。没有任何一位因为缺少回应神机会的人而会被永远定罪。那些以寻求而回应的人，如果他们的寻求得以持续i，就会对基督有永生的信心。   i有这种可能，就是一个人在一段时间寻求主，但是当进一步的启示到来时，就放弃了探寻。徒17：11暗示了这种情况。那些庇哩亚人已经一直在寻求了，但之后他们查考圣经要来证实保罗所说的是不是真的。徒10章也同样，在神差派天使召西门彼得来之前，哥尼流一直在寻求主，这也使得他们可以听到得救的信息。如果哥尼流没有持续寻求，又打发人去找西门彼得，那他和他全家那时就不能信主。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。

任何研究《耶利米书》的人都会对书中的某些内容感到沮丧。很难弄清楚先知所说的大部分话是什么时候说的。内容不是按时间顺序写的。他在许多国王统治时期作预言，读者很难确定哪一段对应哪一位国王的统治。 有时在书中，材料是根据主题而不是根据事件发生的时间来安排的。在第18章和第19章中有一个这样的例子。这两章内容可能没有在时间上一起发生，但它们有一些共同点。共共同点就是泥土。 在第18章，先知将犹大比作泥土。神是陶匠，祂将犹大塑造为被祝福之国。但因她拜偶像的罪，祂就把泥重做了。现在，他们是一个即将被巴比伦人摧毁的国家。 这幅图的重点是，上帝可以塑造他们，让他们得到祝福，也可以让他们受到诅咒。这个国家要是悔改，上帝会重塑泥土。他们可以改变即将发生在他们身上的事情。泥土是有可塑性的。（请看这个短视频）这个国家还有希望。 在第19章，先知再次谈到了一个陶匠。但这一次，有问题的泥土被硬化成一个瓶子。具体来说，这是一个用来装水的瓶子。耶利米被告知召集犹大的首领，带领他们出城。在那里，他把水从罐子里倒出来，表示他们所有的计划都将落空(19:7)。 耶利米就在这些首领面前打破瓶子。这表明犹大人，包括耶路撒冷城和圣殿，都将被摧毁。他指出，这意味着不可逆转。一个已经变硬的陶瓶，一旦被打破，就毫无用处了。 很容易看出第18章和第19章之间的对比。在第18章中，泥土可以被重塑。是可以改变的。但是一旦它被硬化成陶器，就不能再重塑了。陶瓶不可改变的。当它被打破时，它就毫无用处，必须被丢弃。在第18章中，以色列人就像陶匠手中的泥土。他们仍然可以改变他们的方式。灾难是可以避免的。当耶利米后来在第19章对这些人说话时，情况并非如此。太迟了。他们拜偶像，就像瓶里的泥，变得坚硬。上帝已经决定审判会降临到这个国家。 虽然耶利米是在对犹大民族说话，但是同样的原则也适用于我们作为个体的基督徒。《希伯来书》的作者说我们也会因罪变得刚硬(来3:13)。他所说的是罪欺骗我们的能力。当我们遇到困难时，神应许要坚固我们，如果我们以荣耀神的方式处理困难，神就会奖赏我们。当我们经历困难时，我们可能说服自己说神不能做祂所应许的事。我们可能会被欺骗，认为与其依赖神的应许，不如寻求世上的安慰。 这种态度被描述为一种硬化的过程。我们的心也能做同样的事情，就像陶匠转盘里的泥土被做成陶瓶一样。我们会因为觉得上帝对我们缺少仁慈而变得刚硬，也会因为我们对世界的爱而变得刚硬。 在这方面，耶利米和《希伯来书》的作者还有另一个不同之处。耶利米使用陶瓶是对国民的一个信息，告诉他们已经走得太远了。然而，信徒总是可以为他的罪悔改，回到与主相交中来。 但是我们作为信徒需要非常小心，把《耶利米书》18-19中的警告记在心里。罪会欺骗我们。罪能使我们刚硬。随着时间的推移，这个过程让圣灵越来越难以让我们看到我们已经离与主相交有多远。我们一看见自己陷在罪的迷惑里，就当承认。当我们这样做的时候，我们就更像是陶匠手中的泥土，而不是陶瓶上的硬化陶器。

不久前，我在一个外国的圣经学院教一门课。这些学生都很年轻，年龄在18到20岁之间。随着课程的深入，很明显，他们对永生的福音有一些问题。我决定停止计划的指导并解决这个问题。我问学生，他们认为一个不信的人在得到灵里的拯救之前需要做些什么。 几乎所有的答案都与罪有关。“你必须为你的罪过感到悲哀”，“你必须在神面前承认你是一个罪人”，“你必须承认你的罪过”，“你必须为你的罪过忏悔”，“你必须愿意离开你的罪恶”，“你必须说基督为你的罪而死”。 在大约一个小时的时间里，我们费力地阅读了这些回复。当学生们被问到在圣经的什么地方说了这些内容时，大多数时候，他们承认他们找不到经文来支持他们的答案。有几次他们用一段经文来支持他们，但当他们看到这段经文的上下文时，他们发现它并没有表达他们的想法。 我们看了《约翰福音》，这本告诉读者如何获得永生的书，并得出结论，约翰从未提及这些内容。我们在《使徒行传》10章中看到了哥尼流和他的家人。他们都在属灵上从火湖里得救，但没有一个人向神认罪。他们并没有承诺要离开他们的罪。然后我们讨论了有多少学生的答案涉及到某种行为，所有的学生都认识到永生不是通过行为获得的。 很难来衡量学生们的反应。一些人说，他们从来没有考虑过这样的事情。他们承认他们的福音宣讲集中于处理罪是他们教派传统的产物。有些人说他们不知道该怎么想，但他们现在肯定得好好想想。 然而，有一个学生却毫不怀疑她在想什么。在问答环节中，她挺身而出。她没有问问题。她进行了陈述。她说:“你不把罪当回事。你不应该教这门课!” 我猜，至少其他一些学生对这样直率而诚实的陈述感到不舒服。我是一名客座演讲者，年龄比学生们大得多。我也可以想象，这个博客的一些读者会说，即使他们的想法是真实的，他们永远不会说这样大胆的话。我们可以说这是不礼貌的。 我得承认，我并没有那种感觉。我欣赏她的诚实。我不是受虐狂，但我喜欢她的回答。 我喜欢它的原因是因为我知道，我清楚地展示了我想说的东西。有时候，当我们教学时，我们不知道学生是否理解了我们所教的内容。她的话使我毫无疑问。她完全知道我说的话的含义。永恒的救恩是一份免费的礼物，只因为对基督的信心而给予。在接受那份礼物时，行为没有任何作用。他们对犯罪的人的要求都增加上了行为。她承认她无法回答我的反对意见，她只知道我错了，因为我对罪恶的态度是懒散的。 然而，我喜欢她的说法的最大原因是，保罗提到的别人对他说的内容。在《罗马书》3章8节中，他讲到单凭信心称义，他说，有人对他说，不要再教导人了。原因是有人说他教导作恶以成善。他们认定保罗没有看到罪是多么严重。 任何时候，只要我们正确地教导永生的信息，就会有人指责我们这点。当他们这样做的时候，我们知道我们说的是实话。我们知道他们明白我们在说什么。 随着上课的进行，我向这位年轻的女士解释说，我确实认为罪恶是一件严肃的事情。罪在今生带来许多可怕的后果。罪使我们在来生中失去永恒的奖赏。然而，处理我们的罪并不是永生的必要条件。对基督的信心是神对不信者的要求。不点儿 多，一点儿不少。 我不知道我是否说服了她。她似乎对她在课堂上所接受的其余部分的指导温和很多。我希望她能看到圣经对罪的严肃态度。基督在十字架上为所有的罪付出了代价。看看十字架，看看罪有多严重。罪是如此的严重，我们对主耶稣为我们所做的没有任何贡献。因为祂所作的，祂就能单单因着我们的信，把永生当作白白的礼物赐给我们。

很多人错误地认为旧约的人有一个得救的信息，基督时期的人有另一个得救的信息，而在教会诞生之后的人还有另一个得救的信息。但是主清楚地表明了，祂所传的信息是亚伯拉罕得救的同一信息(约8:56)，在祂的时代，在十字架和教会之前，任何人都可以得救(约5:39-40)。 耶稣说，“我是世界的光”（约8：12；9：5）。光会让东西被看见，祂就是那位向我们彰显神和神的真理的。尤其重要的是祂所彰显的神的真理是关乎永生的（约6：68）。 主耶稣是神最伟大的传道者，祂告诉我们，在每一个时代人一定要做什么才可以得救。 Zane Hodge 写过一本书叫《耶稣，神的先知》。他指出，在书信中发现的所有新约教义都直接来自主耶稣的教导。救恩的教义也是如此。 约3：16在今天依然生效。《约翰福音》中其他的许多章节也同样生效，在那里主耶稣说，相信他的人有永生，永远不会灭亡，永远不会饥饿或口渴，灵里永远不死，永远不会被赶出等等。 不管书信教导什么，总不会与主耶稣基督所说的内容矛盾。 保罗在《加拉太书》中告诉我们，他直接从主耶稣那里领受福音(加1:12)。他说的并不是什么新信息。这和耶稣所传的信息是一样的。 《圣经》的最后一卷《启示录》，可能写于公元70年，但也可能晚至公元95年，给出了与《约翰福音》4:10-14相同的救赎信息。见启22:17。约4章中的生命之水与启22:17节中的生命之水是相同的拯救信息。这个信息没有改变。 耶稣不仅仅是我们的救主。祂是我们的主。祂是我们的王。祂是我们即将回归的法官。祂也是我们的老师。祂是我们的光。祂是我们的生命。 莫里斯（Morris）写到耶稣的所说的，“我是道路、真理和生命”(约14:6):“三重表达强调拯救工作的多方面”(约翰福音，569-70页)。 是“真理”的那位是完全可靠的。当祂说相信祂的人永远不会灭亡，而是有永生的时候，我们可以也应该相信祂。的确，耶稣是唯一的道路。人造的福音信息没有拯救的力量。只有耶稣给我们的信息是活水，这水会涌出永生(约4:14)。 真理是有史以来最伟大的传道者。我们应该相信并宣扬他自己给我们的生命信息。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。

耶稣不仅需要处于正确的位格和做正确的工作，来让我们得救，而且祂也必须做正确的应许。没有永生的应许，没有人可以得救。 为什么基督的应许是得救的关键？因为永生的应许是祂说过的我们要重生必须相信的两件事之一。（约4：10） 祂在这些经文中说过这个应许，像约3:16; 4:1-14; 5:24; 6:47; 11:26; 启 22:17。 在新约中，这一应许被称为“生命的应许”（提后1：1;还有加3：21；多1：2）或者是“生命的道”（徒5：20；腓2：16；还有约一1：1）。 这个应许在旧约中也可以看到，从创3：15开始持续到创15：6。主耶稣说过，旧约宣称信祂的人有永生（约5：39-40）。《希伯来书》11章给出了很多例子，说明了旧约中信耶稣的人有永恒的命定。也可以见约8：56。 有些人认为不需要相信基督的应许就可以重生。他们认为信基督的位格和祂的工作就足够了。 约翰·派伯（John Piper）在他的书《称义的未来：答N.T.赖特（暂译）》（The Future of Justification: A Response to N. T. Wright）中有问这个问题“我们不是借着信称义而被称义的吗？”i他援引赖特(Wright)的话，“我们不是借着因信称义而因着信心被称义的。我们因着信心被称义是凭借着相信福音本身——换句话说，耶稣是主，神使祂从死里复活。”ii派伯继续说道， 这听起来是对的。当然，我们不是因着教义而得救的。我们因着基督而得救。但是，这是有误导的，因着它没有定义什么是“信福音”。信福音为了什么？为了成功？为了得医治？有新的工作？…我们一定要宣布出来为什么死和复活对他们是好消息（斜体是派伯自己加的）。iii 如果有人不相信耶稣对不可撤销的称义/救恩的承诺，那么他还没有相信约3:16的信息或《圣经》中的许多其他段落。主在这点上很明确，凡信他的，必不灭亡，在灵里永远不死，永远不被赶出，永远 会从他手里被拔出，永远 会为永生而饥渴。 主在井边告诉那妇人，她需要相信两件事：神的恩赐和赐恩赐的人(约4:10)。祂继续说，上帝的恩赐（礼物）是永生，不能失去(约4:14)，祂，给予者，是弥赛亚(约4:25-26)。人若不信主耶稣基督所应许的神的恩赐，他就还没有喝过这活水。 假设，主可能没有传福音给任何人。祂本可以委托使徒和后来的信徒传讲永生的应许。但父给祂的任务之一是祂传讲永生的应许(约5:24;6:35-40)。祂成为了祂希望跟随者去传福音的一个榜样。 使徒不是教会的头，主耶稣才是。作为头，祂就是永生(约14：6；约一5：20)；他完美地活出了那种生命；祂给我们生命的应许，就是祂可以把永生给别人，这是所有信徒都要宣扬的；祂为我们的罪死在十字架上；并且祂身体从死里复活了。 基督的应许是关键。就是这个点让一个不信的人成为基督徒。当一个人开始相信凡信耶稣的就有永生时，那他就“是已经出死入生了”（约5：24）。 不要忘记基督的应许。   i约翰·派伯，《称义的未来》（伊利诺伊州，惠顿，克洛斯威，2007）【The Future of Justification (Wheaton, IL: Crossway, 2007)】第20页。 ii 同上 iii 同上 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith

有些人愿意聊基督的应许，祂所提供的（救恩）及祂的位格，但我更喜欢提基督的工作，而非基督所提供的（救恩），因为祂的工作比祂在十字架上为我们的罪而死要更广泛。 祂的工包括祂的道成肉身（约3：16），祂无罪的一生（林后5:21），祂做出的神迹（约2:23；7:31；20:30-31），祂的教导（约3:14-18；5:24，39-40；6:35-57；11:25-27），祂忍受的苦难（赛53；彼前3:18），祂在十字架上为我们的罪而死（约3:14-15），祂葬于一个富人的坟墓（赛53:9；约19:38-42），祂三天在阴间（太12:40），祂在第三天身体复活（林前15:18-19），祂复活之后的显现（林前15:5-8），还有祂的升天（约14:28；16:5，7；徒1:9-11）。 所有这些都是我们救恩的重点。 我在第一部分说过，旧约的献祭体系预表着一次献上永远献上的弥赛亚的死。如同旧约中祭物一定要身体没有残疾一样，弥赛亚也必须在灵里是毫无瑕疵的。祂必须没有罪。 耶稣的所有事工都指向髑髅地。祂以这句话开始“我的时候还没有到”（约2:4）。在祂面向大众事工的尾声，耶稣开始说到祂的时间。但是这次，时间到了：“我现在心里忧愁，我说什么才好呢？父啊，救我脱离这时候，但我原是为这时候来的。父啊，愿你荣耀你的名”（约12:27-28）。 祂在十字架上的倒数第二句话是：“成了”（约19:30）。祂完美的一生，事工以及祂在十字架上代替我们死，完成了父差祂来要完成的工作。 关于基督的死，其实有五种不同的观点。 道德影响论。核心是指，耶稣在十字架上的死，连同他的整个生命，都是我们如何生活以便获得永生的榜样。这本质上是一种靠行为得救的形式。 给撒旦的赎价。这种观点认为，神不得不用祂儿子的死来作为给撒旦的赎价，为的是让人们从撒旦和罪的捆绑中得自由。这是靠行为得救的另一种形式，因为目标是为了得救而进行道德上的改变。 基督得胜论。这意思是说基督是得胜者。这种观点认为撒旦没有得到任何赎价。但是就像前面的观点一样，基督的死击败了邪恶，给人以自由来过义的生活。这也是靠行为得救的另一种形式。 我们不是借着过义的生活才重生的。 安瑟伦（Ainseam）的满意论。根据这种观点，人的罪是不义的，一定要除去才能使神的义得到满足。基督的死满足了神的义。 这里也有靠行为得救的观点，因为根据这个论点，一个人不是靠着信耶稣而重生，从而满足神的义。这个观点认为，基督的死使得人以这种方式生活来满足神的义成为可能。也就是说，这种观点，视基督的死让我们可以被拯救。但是救恩的条件和属性是错的。 安瑟伦认为得救从水洗开始，为了维持得救的状态，要定期领圣餐，认罪和忏悔。 惩罚代赎论。改革宗的领袖发展了一种不同的理论，和安瑟伦的观点有关，对它进行了修改。这个观点认为，耶稣以我们的身份而死。结果是人类都成为可以获得拯救的。但是在人如何得救的问题上与安瑟伦的观点不同，这一观点教导人单因着信而得救（尽管加尔文主义者对信的定义差异很大）。那些持代赎论观点的认为救恩不能失去。 代替这个意思可以在“为了”和“替…”这样的字词中看得见，在希腊文中对应的是huper 和peri。（在“基督为我们的罪而死了”林前15：3；约一3：16），也可以在“赎价”这个词中看出（“做多人的赎价”可10：45）。 最后的这个观点是大多数福音派的观点。 耶稣第三天从死里复活，应验了旧约的预言，在四十天的时间里祂向很多人显现（林前15：3-11）。没有祂的复活，祂的献祭就是无效的（林前15：17-19）。祂复活之后的显现是神赐给人的另一个证据。 从在伯利恒，祂由童女所生，直到祂身体从死里复活，基督的工作对我们的救恩来讲是必不可少的。 要想重生，需要相信多少基督的工作呢？ 一个人必须对基督的工作有足够的信心，才能确信祂给信徒永生的保证是真的。使徒们在相信他死在十字架上并复活之前就相信祂有永生（太16:21-22）。但是他们听见祂，面对面地看见祂。他们看见了祂的神迹。 对于我们这些在十字架这一边的人来说，相信祂完美的生命，代我们死和身体的复活，应该引导我们相信祂的应许，就是不可挽回的救恩的应许。不幸的是，今天许多基督教徒已经把耶稣的生、死、复活与祂永生的应许分开。他们相信前者，但不相信后者。 重中之重（bullseye）是约3:16的信息。凡信祂的，必不灭亡。这是既成事实。凡信祂的就有永生。这也是既成事实。 基督的位格和工作应该引领我们相信基督的应许。我们会在第三部分中更详细地思考这个应许。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。

救恩的教义，也以救恩论（救恩这个词从希腊文sōtēria而来)被人熟知。一般被分为5到10个大的类别。几乎所有救恩论都以基督的位格和基督的工作开始。我把我有关救恩论的博客拆分成基督的位格，基督的工作，基督的应许，还有基督的传讲。在第一部分中，我们来思考基督的位格在我们救恩中的角色。 除非神提供一个完美的救主，否则罪恶的人类就没有救恩。只有完美才行。 旧约的献祭制度要求没有残疾的祭物。旧约的祭物指向要来的弥赛亚：“凡祭司天天站着事奉神，屡次献上一样的祭物，这祭物永不能除罪。但基督献了一次永远的赎罪祭，就在　神的右边坐下了。”（希10：11-12）。保罗说，“神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义。”（林后5：21） 除非神自己成为人，不然不可能有完美的救主。祂也就这样成就了。 主耶稣是神，祂也与神同在（约1：1）。也就是说，祂有神的一切属性：祂是永恒的，圣洁的，公义的，良善的，公平的，仁爱的，全能的，全知的，毫无瑕疵。神有三个位格组成——父，子和圣灵。三位一体。虽然我们没法理解这是怎么回事，但我们接受，因为神告诉我们祂是三个位格，但共为一体。 毫无瑕疵是指耶稣在他的神性、完美的人性和合一的位格中不可能犯罪。他不仅没有犯罪。而且他不能犯罪。 在新约中可以找到基督的下列头衔彰显了祂在我们的救恩中的重要性:道路、真理、生命、忠信的大祭司、女人的后裔、神子、人子、圣者、无罪的人、阿拉法和俄梅戛以及世界的救主。 人不需要理解基督位格的全部才能得到永生。需要理解的是祂完全有能力把永生赐给凡相信祂的人。 人需要多大程度相信基督的位格才能得救？ Zane Hodges讲过两篇如何把人带到基督面前的信息，之后有些人批评他。他们认为Zane是在讲人可以通过相信任何叫作耶稣的人就能有永生。你可以借着相信一位叫耶稣的园林设计师，一位医生，或一位建筑师就能得救。这个耶稣不需要是圣经里的那一位。 Hodges说的不是那个意思，我说的也不是。他所说的重点不是基督的位格或基督的工，而是基督的应许。即使一个人已经对耶稣的位格和工作有了正统的信仰，他还没有重生，直到他相信了基督的应许，这应许就是耶稣自己所称的神的恩赐（约4：10，14；启22：17）。 Hodges说，基督的位格和基督的工作应该引导我们相信基督的应许，永生。这就是坚实的神学和坚实的福音。 除非有人相信耶稣在约3:16中所应许的不可撤销的永生是真的，否则他不能重生。 我们必须相信耶稣就是他所宣称的，永生的保证人。没有一个凡人能给人永生。人们必须相信，因着祂的身份，耶稣必须履行祂的保证，凡相信祂的不会灭亡，而是有永生。 神-人，主耶稣基督，是历史上唯一一位可以购买那救恩并保证所有相信他的人得救的人。 祂是拯救信心的对象。因为我们的行为，或者因为我们的信心加上我们的行为，不能让我们永远安全。我们之所以永远是安全的，是因为我们相信耶稣赐给我们永生的礼物。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。

圣经是神所默示的话语。充满美丽的诗歌语言及奇妙的比喻。在耶2:13就有这样的一个比喻。神被比喻为“活水的泉源”。人们弃绝了祂，而选择了不能存水的破损的蓄水池。 活水的泉源是指新鲜、流动的水源。这样的水源总是可用的，并且在没有下雨的几个月里不会干涸。一口从地下河中取水的深井就是一个例子。另一方面，蓄水池是用于储存雨水的人造物体。在没有活水泉源的情况下人们需要它们。 蓄水池的问题是水不是不新鲜的。此外，蓄水池会破裂，储存的水会流出而失去。这样的蓄水池完全没用。 在《耶利米书》2章中，耶利米将神与偶像进行对比。主是活水的泉源，而偶像是破碎的池子。重点很明显。如果他们依靠主，祝福就会临到这个国家。祂将赐给他们季节性的雨水、丰收的作物、大家庭、战胜敌人以及在这片土地上长寿。 主是一切生命和良善之源。偶像什么也不能提供。 《耶利米书》14章为此类真理提供了一个例证。人们转向他们的偶像寻求降雨和丰收。他们背弃了主。他们行动的结果是他们经历了严重的干旱。没有下雨。他们的庄稼被毁坏了。 偶像就像破裂的蓄水池。事实上，耶利米说，在干旱期间，人们到真的水池找水，却一无所获（耶 14:1-6）。整片土地因为它的困境而萎靡不振。偶像就像破水池的比喻正在被活生生地演绎出来，因为这片土地上到处都是空的水池。 这一切是一幅关于主的美丽图景，祂就是可以满足的那一位，当祂的百姓饥渴或有任何其他的需要，他就是百姓的帮助之源。想象一幅图片，一个人在酷暑的日子里，口渴难耐，他来到流水的井边。他的口渴就得到了满足。比较另一个人，他去到一个破裂的陶瓷罐找水，他也是又热又渴，但是他却与他的需要背向而驰。第一个是依靠于主的画面。第二个则是把希望寄托在其他事上的景象。 耶利米呼吁在他那个时代的以色列人看到他们神的伟大。 在他们的土地上，活水泉是非常稀有的，因此很有价值。他们应该仰望主，放弃他们无用的偶像。 我的猜测是，大多数读这篇博客的人都会想到同样的事情。 耶稣不是在与井边的妇人交谈时使用了这个比喻吗？是的，祂用了。 祂在井边对妇人说话时，告诉她祂有活水的泉源。如果她相信上帝的礼物，永生，以及礼物的赐予者，祂自己，弥赛亚，祂就会把它给她（约翰福音 4:10-14）。 《耶利米书》二章对主的描绘虽然伟大，但主所用的活水泉的比喻则更伟大。祂所说的水，不是大庄稼、大家庭、大旱之水。祂提供满足我们最大的需要和渴望。耶稣提供的水涌出进入永生（约翰福音 4:14）。在我们相信祂（=喝活水）之前，我们没有那种生命。当我们相信时，在那一刻，我们得到了我们现在和永远拥有的永无止境的生命。这水是如此令人满意，正如耶稣告诉那个妇人，她只需要喝一次。她永远不会失去它，也不会再渴。 任何在破水池（人造宗教）中寻找水的人都找不到。人们试图这样做。他们在转离罪、投降、承诺服侍神和宗教仪式中寻找它。这些人渴了，但去错误的水源解渴。他们不会在破碎的水池中找到永生。 主耶稣基督是何等奇妙！ 他将耶利米关于天父对以色列国恩典的美丽比喻加以运用，并使它变得更好。他是永生之水的泉源。所有相信祂的人都可以获得这种生命。拥有它的人无论走到哪里都随身携带着那泉水。