6月26日，在我们的YouTube频道上，我们发布了一段我的视频，叫做“建立在神迹上的信心可以得救吗?”你可以在这里看到这个7分钟的视频。 视频下方的一条评论引起了我的注意。S.P.写道:“信仰并不能拯救一个人。没有所谓的“得救的信心”。耶稣拯救（了我们）。是所信的拯救一个人。我相信耶稣有永生。在最后一个句子中，我是主语，相信是动词，耶稣是动词的宾语。如果动词的宾语不是耶稣，人就不会得救。不要再说‘得救的信心’了。” 首先，我很高兴S.P.没有认为我在讨论某种特殊的信心。我用得救的信心这个词来概括S.P.所说的“是所信的拯救一个人”。换句话说，如果一个人相信得救的信息，那么他就得救了。没有什么特别的信心。所有的信心都是说服。 第二，我有点惊讶S.P.说信心不能拯救一个人。他接着写道，“是所信的拯救一个人。”他说凡相信耶稣得永生的人都得救了。我们必须相信耶稣基督是赐予者，是上帝的礼物（恩赐），是永恒的生命。当我们这样做的时候，我们就有了礼物（恩赐）。 当然，耶稣让人得救是真的。但祂也只拯救那些相信祂的人，让他们得永生，这也是真的。 耶稣拯救所有相信祂的人得永生，这样说准确吗?准确。 耶稣拯救人。对耶稣的信心可以拯救人。这里没有冲突。 也许S.P.的意思一般来说，信心，不会拯救任何人。它必须是对耶稣基督永生的信心。我同意。相信耶稣活过、死过、埋葬过、复活过，并不能带来永生。相信上帝派遣耶稣并不能带来新生。一个人必须相信赐予礼物的赐予者(《约翰福音》3:16;4:10-14;《以弗所书》2：8-9;《启示录》22:17)。 在评论区对S.P.的一个回复提到了一个特定的牧师。我查了一下牧师，发现他被批评了，因为他说我们得救是靠恩典，靠信心，不靠行为，我们不是靠祷告或向上帝呼求而得救的。我看了两次批评他的牧师的布道。他们坚信，为了得救，一个人必须呼求主的名，像罪人一样祷告，他们说这包括悔改和委身。 虽然我不太明白为什么S.P.坚决地命令，“不要说‘得救的信心’，”我想这可能是因为这个表达没有提到主耶稣基督和永生——赐予者和礼物。如果是这样，可以理解，当我写得救的信心时，这本来就是我的意思。这里有一个更长的说法:“谁相信主耶稣基督，是赐予者，是上帝的恩赐，是永远不能失去的生命，谁就有了这个恩赐。” 耶稣拯救人。√。 耶稣拯救所有相信祂的人得永生。√ 所有相信耶稣得永生的人都得救了。√ 相信正确的目标—主耶稣基督—以及祂所应许的永生—可以拯救我们。√ ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。

上个主日，我在主日学的课上遇到了这个问题。我认为承认我们的罪意味着当我们意识到我们犯了罪时，向上帝承认我们犯了罪。 但是我们需要为我们的罪感到抱歉吗?如果是这样，我们该有多抱歉呢?我们怎么知道我们已经足够抱歉了呢? 今天我突然想到，我从来没有研究过“忏悔”这个词。它的希腊语是homologeō。 它在《新约》被使用了26次。为了准备这篇博客，我研究了所有这些词。 宾语是罪的情况，它只在《约翰一书》1：9提到过一次。 在《圣经》施洗约翰的事工记录中，一个相关的动词exhomologeō被使用了两次，指的是认罪(《马太福音》3:6;《马可福音》1:5)。 当耶稣说:“我要向他们宣告……”(《马太福音》7:23)时，“Homologeō 将被用于白色大宝座的审判。 它也在《马太福音》10:32和《路加福音》12:8中被用来“承认”耶稣是基督，与‘否认’相对。在《约翰福音》9:22；12：42；《约翰一书》2：23;4:2,3,15;《约翰二书》7章；《启示录》3：5；还有可能《提摩太前书》6：12都有同样的意思。(其他表示“承认”的用法包括《使徒行传》23:8;24:14;《希伯来书》11:13)。 《马太福音》14:7用它来谈到希律王“做出的承诺”。 在《约翰福音》1:20中，它指的是施洗约翰“宣告”或“证实”说“我不是基督。” 它在《使徒行传》7:17中被翻译成“宣誓”(KJV, NKJV)或“宣布”(NET)。 在《罗马书》10:9-10中，霍奇斯认为homologeō有“呼求祂的名字”的意思(《罗马书》，299页)。 《提多书》1:16中，大多数译本将其翻译为 “声称”。 它甚至在《希伯来书》13:15中译为“感恩”(NKJV和NASB;NET和ESV是“承认”;NIV是“声称”;少数译为“忏悔”)。 那么在《约翰一书》1:9中homologeō 是什么意思呢?这些英语单词可能合适:acknowledge（承认）, admit（承认）, or declare（宣布）。 当我们忏悔我们的罪时，我们是在承认它们。认罪的反面就是否认我们的罪(《约翰一书》1:10)。 当我们认为认罪包括为我们的罪忧愁时，我们就陷入了滑坡。首先，“ homologeō”这个词与“对不起”没有任何关系。其次，道歉是一种主观体验，这差异很大。我们可以表示轻微的歉意，适度的歉意，或者深深的歉意。我们的悲伤是无法量化的。第三，神要我们承认自己的罪，而不是为罪感到抱歉。 话虽如此，《约翰一书》1:9并不是一个神奇的公式。承认我们的罪只有在我们行在光明中才有效(《约翰一书》1:7)。与神相交的信徒是在光明中行走。这样的人需要承认自己的罪，因为他意识到自己的罪，以便与神保持团契。但是脱离团契的信徒——在属灵遥远国度的信徒——必须悔改自己的罪(《路加福音》15:11-32)，才能回到团契中。 在他对《约翰福音》1-3的评论中，霍奇斯有这样一句话，很有帮助: 值得注意的是，“悔改”这个词并没有在这里使用，也没有在书信的任何地方使用。原因很简单，在约翰的用法中，当一种罪的模式持续存在并且需要改变时，基督徒的悔改是合适的(参见《启示录》2:5,16,21,22;3：3、19)。在我们的经文中，约翰说的是那些在与神相交中发现罪的人，而不是那些偏离神或失去先前属灵成就的人。这是另一个问题。《约翰一书》的听众是属灵稳定的，没有什么需要悔改的(见2:12- 14,21)。他们的任务是“住”在基督和祂的真理里(见2:24,28)，而不是“回转”归向祂(63页)。 当我们在光明中行走的时候，我们确实会对我们的罪有一定程度的悲伤，但是在光明中行走会产生悲伤，而不是承认我们的罪会产生悲伤。 我记得赞恩·霍奇斯说过，认罪的核心是对上帝诚实。这很好地抓住了这个点。 我强烈建议你们花时间研究一下《新约》中homologeō的全部26种用法。这是一项有趣的研究。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。

Al问了一些很不错的问题： 我读你的文章和看你的YouTube视频已经有一段时间了。我知道你相信为了重生，一个人必须相信耶稣才能得到永生。 然而，最近我一直在想这到底是什么意思。我特别想知道，为了重生，一个人需要对永生和耶稣了解多少。 例如，一个人是否需要知道新地或信徒的肉体复活才能重生? 我想，这两种情况都是永生的一部分。 我听你讲过《约翰福音》11:25-27关于得救信心的内容，但这似乎并没有完全回答我的问题，因为这段《圣经》经文并没有具体说明关于耶稣和永生，我们必须相信什么。 我知道这可能看起来像一个愚蠢的问题。但是想象一个人不知道耶稣是谁，也不知道永生是什么意思。如果这样的人碰巧发现一张纸，比如写着《约翰福音》3:16，如果他不知道新地，不知道信徒的肉体复活，甚至不知道耶稣基督的名字，他能得救吗?为了重生，一个人需要知道的最少信息量是多少? 我真的希望你有时间帮我。 让我们回归《圣经》。我可以解释为什么《圣经》是正确的。但底线是上帝说的是真的。 《约翰福音》中的一些经文比其他经文提供了更多的细节。但是《约翰福音》中所有的传福音经文都包含这三个要素:1)无论谁相信2)耶稣3)有永生/永远不会灭亡。这是重生所需要的最少的信息。 《约翰福音》11:25包含了额外的信息:身体复活的应许。因为在《约翰福音》的一些——实际上是大多数——传福音的经文中并没有发现这一点，所以我认为这不是一个基本的真理。有些人可能会错误地相信灵里的复活，但仍然相信《约翰福音》3:16的应许。 Al问起新地，我喜欢这个问题。 如果人们必须相信他们会在新地上度过永生，那就会把大多数重生的人排除在外。我遇到的大多数相信生命应许的人都错误地认为他们将在天堂度过永生，漂浮在云上。 我发现说服信徒相信我们永恒的家是新地，而不是天堂是很有挑战性的。理解并相信这个内容并不是永生的附加条件。 Al提到一个不知道永生是什么的人。我不认为有这样一个人。i参见《约翰福音》5:39。虽然旧约只提到永生一次(《但以理书》12:2)，但与弥赛亚在祂的国度里永远活着的概念是很容易理解的。参见《约伯记》19:25-26。 当然，许多人不明白，当一个人相信耶稣的时候，永生就开始了。我遇到过一些人——在我成为基督徒的头三个月里，我就是其中之一——他们知道自己已经一劳永逸地得救了，但他们认为永生从死后才开始。这样的人相信生命的应许，即使他并不完全理解它。 我怀疑大多数耶稣的犹太听众是否理解耶稣所说的永生是信徒现在所拥有的。然而在《约翰福音》5：39，他说他的听众查考《旧约》，因为他们认为他们有基于诫命的永生。耶稣纠正了他们对生命之源的理解。是耶稣，祂自己。不是《旧约》的诫命。但祂没有强迫他们明白永生。 最后，如果一个人不知道耶稣的名字，至少在他的语言中不知道(祂的名字实际上不是Jesus，而是Yeshua)，那么他需要知道这就是《圣经》中记载的那个做出承诺的人。井旁的妇人可能不知道祂的名字是耶稣。但是她相信祂是弥赛亚，这位确保了所有相信祂的人都有永生(《约翰福音》4:10-26)。 这些假设性的问题大多不是由不信教的人提出的。然而，Al提出了一些问题，这些问题是那些寻求可以清晰地传福音的信徒所问的。 我们想说清楚。这是一件好事。要做到这一点，请跟随主耶稣基督。如果祂似乎对你不够清楚，修正你的想法。祂是对的。祂清楚地宣讲福音。   i 每个人要么相信，要么不相信在死后还有生命。大多数人都喜欢这么做。当人们听到你谈论永生时，他们知道你谈论的是死后的生命。他们可能不明白，这是一个现实，就是一些人或者有生命的人是耶稣基督的信徒。圣灵使世人知道罪、义和将来的审判(《约翰福音》16:7-11)。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。

一位名叫汤姆的朋友今天(6月13日)打电话给我，让我听6月12日星期一约翰·麦克阿瑟的《给你恩典（Grace to You ）》广播。他说，听起来好像麦克阿瑟已经改变了，现在主张白白恩典神学了。 我听了那个节目，我明白汤姆为什么会这么想。 麦克阿瑟当时要分享《罗马书》第8章的最后几节。 在7点20分的时候，麦克阿瑟问道:“犹太教徒能不能进入教堂，把人们都弄糊涂，让他们都放弃恩典，奔向律法和割礼，并失去他们的救恩?” 对麦克阿瑟来说，如果不能坚持下去，就不能进入天国。但既然他形式上相信永恒的安全，他回答说没有真正的信徒会被误导。只有（false professors ）单单嘴上自称是基督徒的才会抛弃恩典而奔向律法i。 30秒后，从7点50分开始，麦克阿瑟谈到了被无神论教授教导的年轻人。那里有危险吗?“世俗教育会怎么样?如果你有一个真正信仰基督的基督徒孩子，你把他送到某某大学，然后某个教授走进教室，彻底剖析了他所相信的内容，那该怎么办?他能夺去这孩子的信心吗?(不能)除非你比上帝更强大。” 我对这句话感到惊讶。 在其他信息中，麦克阿瑟警告信徒跌倒的危险。他敦促基督徒父母避免把孩子送到那些有敌对《圣经》的教授的学校。他警告教会成员，他们可能会被假教师欺骗。 当然，在汤姆听到的消息中，麦克阿瑟并没有否认这些观点。他希望他的听众意识到，他只是在谈论上帝——按照加尔文主义神学——对真正信徒的保证。然而，既然麦克阿瑟教导说，没有人能确定他是一个真正的信徒，那我们去异端或把我们的孩子送到一个有无神论神学和哲学教授的学校就是愚蠢的。 这是加尔文主义的让人难以理解的内容之一。如果真正的信徒是安全的，不会被误导，为什么不去异端呢?如果我被误导了，那我就证明我没有重生。但如果没有，我就证明我重生了。为什么不去哈佛神学院拿个博士学位呢?如果我被误导了，我就证明我从未得救。如果没有，我会得到更多的证据。 当然，加尔文主义者不是那样生活的。他们害怕被引入歧途。因为《圣经》告诉我们这是可能的，所以这种恐惧是合理的。但是，他们这样做并没有永生的保证。这是多么可怕的生活方式啊。 事实是，即使我们跌倒，我们作为信徒也永远安全。我们永恒的命运并不取决于我们的忠心。 《罗马书》8:31-38并不能保证信徒不会跌倒。   i正确的答案是，是的，犹太教徒会误导基督徒。参看《加拉太书》。但他们不能使信徒失去救恩。跌倒并不能消除一个人的救赎。 _______ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。

我最近参与了许多关于永生福音的讨论。许多人认为没有必要坚持让不信的人明白耶稣为每一个相信祂的人提供永生。不信的人可以在不知道的情况下得救。相反，他可以在很多事情上简单地相信耶稣。例如，如果一个人相信耶稣是死在十字架上并从死里复活是神的儿子，他就可以永远得救。 这引起了我的思考。第一世纪的犹太人对即将到来的基督有什么看法?我知道人们有许多不同的‘相信’。一些人相信弥赛亚会来打败罗马，带来一个类似大卫和所罗门时期的繁荣时代。许多人相信，如果他们遵守摩西的律法，他们就会进入那个国度。也许法利赛人是这类人中最著名的例子。一些犹太人相信天国是永恒的，那些进入天国的人将永远活着。然而，另一些人相信那些进入天国的人会死。永生甚至不是神所赐的。即将到来的国度是强烈的民族自豪感的源头。大多数犹太人可能认为，他们需要受割礼，才能成为永恒国度或现世国度的一部分。 据我所知，一个被称为艾赛尼派的犹太团体认为，如果他们脱离当时被他们视为叛教的犹太宗教体系，他们就能成为国度的一部分。他们中有些人甚至搬到耶路撒冷周围的旷野，认为这样才配得上这份荣誉。有迹象表明，一些犹太人，包括艾赛尼派，相信有两个弥赛亚。当然，也有像亚伯拉罕一样的人，他们知道他们将会在一个永恒的国度里，因为他们相信弥赛亚的到来会让他们得到那个礼物。 所有这些不同的团体都相信即将到来的弥赛亚。他们都相信一个即将到来的国度。他们都是有信仰的人。但很明显，他们认为进入那个国度所必需的东西，以及这个国度将是什么样的，在不同的群体之间差别很大。 这很容易让人与今天的神学情形相提并论。有不同的团体相信耶稣是旧约应许要来的弥赛亚。他们都是有信仰的人并切真诚的相信。但他们对祂所提供的内容在看法上存在很大分歧。大多数人会说，如果他们做足够多的好事，祂会给他们进入未来国度的入口。还有人说，如果人们进行某些宗教仪式，就可以进入。对一些人来说，永生是暂时的。它可能会丢失。对另一些人来说，一个人只有在死后才会得到永生，而且只有当他们足够圣洁的时候。 许多人会说，所有这样的人都有永生，即使他们没有意识到这一点。没有必要向他们传福音，因为知道耶稣提供永生并不是必要的。 但要注意的是，耶稣在地上的事工中并没有采取这种态度。祂向那些对祂所赐的有错误看法的人传福音。祂将永生赐给所有相信祂的人。 对于那些认为自己需要努力工作才能获得这样的祝福的人，耶稣给予了强烈的谴责。祂指出，尽管他们有宗教信仰，相信即将到来的弥赛亚和祂的国度，但他们并没有永生。在一个传福音的例子中，祂说:“你们查考圣经，因你们以为其中有永生；而这经正是为我作见证的。然而，你们不肯到我这里来得生命。”(《约翰福音》5:39-40)。 在第一世纪，耶稣传福音给那些宗教人士，这些人不相信只要相信祂就能得到永生。他们认为他们必须以一种特殊的方式生活，才能被认为配得上国度。有很多这样的犹太人。 今天有很多这样的人，他们都是好人，他们是有信仰的人。但他们需要听到生命的信息，就像《约翰福音》5章里的犹太人一样，我们需要把传福音传给他们。

在5月22—25日的GES年会上，我从鲍勃·布莱恩特那里听到了一个很棒的信息。他提到了我在2009年7月在恩典聚焦上写的一篇文章《关于两个问题的四种白白恩典的观点》。参见这里。我没认出来，因为他解释得比我好得多。后来他告诉我，他只是简化了我写的东西。 这是我重新写的博客。 根据大多数白白恩典的人的说法，都有一个或两个关于救恩的问题。一组人说你必须相信第一个真理才能得救。另一组人说你必须相信第二个真理。第三组人说这两个真理都必须相信。而第四组人则认为两个真相都不需要相信。 第一组:耶稣，是给予者，保证神的恩赐，也就是永生——是给所有相信祂的人的礼物(《约翰福音》3:16;4:10-14;《以弗所书》2:9)。 第二组:所有相信耶稣的神性以及祂为我们的罪而死并且身体复活的人都得救了，无论他们是否相信他们是处在安全的地位(《哥林多前书》15:1-11)。 第三组:想要得救，你必须相信祂的神性、死亡和复活，以及他所应许的没法失去的永生。 第四组:你不需要相信耶稣的神性、死亡和复活，也不需要相信祂永生的应许。但是，你必须相信神差来了耶稣 (《约翰福音》5:24)。 这里可以看到这些不同的救恩信息是如何影响你的意愿的，好让你与那些相信依靠信心并且坚持行善才能得救的，自称是基督徒的人分享你的信仰。 第一组关注的是基督教内外几乎每个人的永恒命运。他们唯一不关心的人是那些相信不会失去耶稣所赐予永生的人。 第二组是关于非基督徒的永恒命运。因为几乎所有自称是基督徒的人都相信耶稣的神性、死亡和复活，所以这个群体对大多数新教徒、天主教徒和东正教徒并不关心。 第三组是对和第一组同样的几乎每个人都感到关切。 第四组不关心大多数基督徒的得救。如果我们可以相信他们说的话，那他们也不关心大多数穆斯林、印度教徒和佛教徒，因为这些宗教教导耶稣是上帝派来的i。 那么你认为一个人必须相信什么才能获得永生?这是关乎你永生命运的关键问题。但它也会影响你如何(以及是否)向朋友和亲人传福音。 __________ i印度教徒称祂为阿查里亚(acharya)，他的生命闪耀着真正灵性的典范。穆斯林称耶稣为以撒（Isa），并认为他是穆斯林的先知。佛教徒相信耶稣是一个有智慧且神圣的人。

有时我们听到人们说，我们不应该担心神学上的分歧。这些差异并不重要。但是我们的神学影响着我们看待世界和世界上的人的方式，即使我们没有意识到这一点。 我最近在读一本美南浸信会杂志时想起了这一点。该教派一位领袖写的一篇文章引起了我的注意，因为它提到了皮特·罗斯。我现在不是棒球迷，但我十几岁的时候是。我祖父是辛辛那提红人队（the Reds）的超级球迷，他会听比赛。他听力不好，所以收音机的音量开得很大。如果你在房子里，你别无选择，你必须得听比赛。 皮特·罗斯是那个时代红人队的明星。最终，他成为了有史以来最伟大的棒球运动员之一。事实上，他比历史上任何球员都有更多的安打，打破了几十年前由泰·科布创造的记录。当他有资格进入棒球名人堂时，他被担保会入选。 但这不是命中注定的，他违反了棒球的一条基本规则。当他的球员生涯结束后，他自然成为了一名教练。但作为教练，他会在某些比赛上下注。因此他被终身禁止参加棒球比赛，也没有资格进入名人堂。许多人说他坏话，说他是个混蛋。他后来被判偷税漏税，最后被关进了监狱。 在我读的这篇文章中，作者思考了皮特·罗斯的一生。他陈述了一个显而易见的事实:罗斯“有一些严重的性格缺陷”。但他随后得出了一些不明显的结论。但很明显，这些结论来自作者的神学。他说他多年来一直在祈祷罗斯“在忏悔和信仰中，奋力跑到万王之王那里”(<信使(The Courier)>，2023年6月版，第3页)。 我被这样的话惊呆了。他显然认为罗斯是一个不信的人。我经常听到这样的观点:为了得到永恒的拯救，不信的人必须从他的罪中回转(悔改)，并实践“真正的”信心。但作者的神学理论将这一结论推到了合乎逻辑的地步。皮特·罗斯不可能是一个信徒，因为在作者看来，任何信徒都不可能逃税或在工作中做一些违法的事情，比如教练在棒球比赛上下注。 我很难想象用这样的标准来评判一个人——甚至是我不认识的人——的永恒命运。难道作者没有看到自己生命中的罪吗?他怎么可能知道皮特·罗斯是否相信过基督的永生呢?我不得不承认，皮特·罗斯的罪恶在我看来是相当平常的! 这位南方浸信会的作家，属于一个据说相信信徒永恒安全的教派，怎么会对一个他只在电视上见过的人抱有这样的看法呢?他没有明确地说，但他确实给出了一个强有力的线索。他列出了一些他最喜欢的神学作家。他们包括约翰·麦克阿瑟、R. C.斯普劳尔、约翰·派珀、阿尔伯特·莫勒、约翰·加尔文和马丁·劳埃德·琼斯。事实上，他说麦克阿瑟对《圣经》的注释，对他自己释经影响比任何人都大。 本博客的许多读者会认识到，这些人都持有一种神学，认为真正的信徒必须坚持行善，不能以太坏的方式犯罪。因此，像皮特·罗斯这样的人不可能是上帝的孩子。 这有多可怕? 我不知道皮特·罗斯是不是信徒。但我知道，偷税漏税，违反工作规则，或者在监狱里呆过一段时间。 这对我们是一个警醒。我们需要小心地去听关于神学理解的内容。它将影响我们看待世界的方式。永远不要认为神学不重要。它可以使我们歪曲恩典的福音。它可以使我们对自己罪恶的深度视而不见，从而使我们极其严厉地评判别人。它甚至能使我们为素未谋面之人的属灵得救祷告数年。我们的神学可以让我们如此骄傲，以至于我们甚至不考虑皮特·罗斯可能也被上帝的恩典所拯救。

克里斯问了一个很好的问题: 如果我相信耶稣有能力给我永生，这是否等同于相信他是永生的赐予者(因为我相信他有能力给我永生)?《圣经》说所有相信耶稣是赐永生者的人都有永生，对吧?所以我想知道我是否有永生，因为我相信耶稣有能力给我永生。 关于这个问题，我听过很多不同的说法。可以归结为，我们是否需要相信，因为我们相信祂，耶稣能够给我们永生，还是因为我们相信祂，祂就给了我们永生。在第一种情况下，我们不知道我们死后会去哪里，但我们知道如果耶稣愿意，祂可以拯救我们。我们只是不知道祂是否会拯救我们。在第二种情况下，我们确信我们会永远和祂在一起，因为祂可以拯救所有相信祂的人，并且担保祂会这样做。祂的担保比美国联邦存款保险公司(FDIC)的担保可靠。 克里斯对他永恒的命运缺乏把握:“所以我想知道我是否有永恒的生命……” 当他说到耶稣是“赐永生的人”时，他暗指《约翰福音》4:10。克里斯需要注意到，《约翰福音》4:10有两个我们必须相信的要素，而不是一个。我们不仅要相信耶稣是赐予者;我们也必须相信祂把神的恩赐，就是永生，赐给所有喝活水的人，也就是所有相信他的恩赐的人(《约翰福音》4:14)。 井旁的女人认为耶稣提供了一种特殊的水，这意味着她再也不需要打水或喝水了(《约翰福音》4:15)。她懂得活水的永恒性。但她还不明白耶稣说的是祂自己的生命(《约翰福音》11:25;14:6)，这是神赐给信徒的。这生命，一旦接受，就永远不会失去。为了得到上帝的恩赐——永远不会失去的生命——她必须相信这是对信徒的保证。 我劝克里斯和一切缺乏确据的人，求神引导他们进入真理。不要只问一次。反复地问(见《路加福音》18:1-8;也可参见《马太福音》7:7-11)。同时，读一读《约翰福音》，《圣经》中唯一的传福音的书(《约翰福音》20:30-31)。它的目的是引导人们对他们永恒的命运有确据(例如，《约翰福音》3:16;5:24;6:35, 37,39 – 40,47;11:25-27)。 相信耶稣有能力、有权柄和能力赐下永生是极好的。但这和相信祂是神的恩赐是不一样的。你也必须相信，祂担保给所有相信祂的人有永生。 ______ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。

M. H.问了一个很好的问题: 我最近看了你的几篇博客，其中你谈到一个人只需要相信耶稣就可以得救，包括永恒的安全。 如果有人相信他们不会失去救恩(永远不会灭亡，永远不会被定罪，等等)，如果这种信仰不是基于耶稣的应许，就像《约翰福音》3:16所说的那样，那这算是真正的信仰吗? 如果有人说，他们相信因为耶稣他们有永生，并且永远不会失去它，是因为他们知道耶稣在十字架上为他们的罪而死吗? 或者如果他们说他们相信耶稣赐下永生，是因为祂的死遮盖了他们的罪，并且祂在第三天复活了吗? 一个人相信他永远安全的原因重要吗? 当然重要。 如果一个人因为错误的理由而相信他是永远安全的，他就不相信耶稣有永生/不可挽回的救恩。 考虑一下我听到的这些实际例子: “我知道我会坚持行善，因为我永远不会背弃基督。”这是一个错误的理由，让一个人相信他永远安全。除非这个人先前相信生命的应许，否则他不会重生。 “上帝是爱，每个人都会得救，包括我。”这个理由是错误的。这个人还没有重生，除非他先前已经相信生命的应许。 “上帝对我说，我要坚持下去。”同样，这是一个错误的理由。除非他事先相信耶稣永生的应许，否则他不会重生。 M. H.给出的例子在永生的确据方面并不十分清楚。如果有人说: “我有永生” ，他的意思可能是我现在有永生，但我可能会失去它。同样, “耶稣赐下永生”并不表示永生是安全的。这两种说法都可能出自不相信自己的救赎是不可挽回的人之口。 然而，M. H.的意思似乎是说，这个人确信他是永远安全的，但不是因为耶稣的应许。我将继续这个假设。 任何一个人——因着耶稣为他的罪死在十字架上并从死里复活——说他知道自己永远有保障的人，也知道并相信祂对信徒的永生的承诺。否则，他不会知道他是永远安全的。有24亿自称是基督徒的人相信耶稣为他们的罪而死并从死里复活。然而，其中90%的人不相信他们是永远安全的。 最后一点。周六，在一次10英里的散步中，我和Mike Lii聊了聊，他提出了一个有趣的观点。他说，大多数假设性问题并不是基于提问者的实际经验。例如，“如果有人相信一只叫耶稣的青蛙有永生，他会重生吗?”其实并没有这样的例子。“如果有人相信，他的园丁Jesús，保证了他永恒的命运，他得救了吗?”再说一遍，没有这样的人。 我从来没有遇到过一个不相信耶稣对生命的应许就相信自己永远安全的人。我怀疑M. H.也没有。相信耶稣的死和复活应该可以引导人们相信祂有永生。但是，可悲的是，很多人相信耶稣的死和复活，却不相信祂永生的应许。