在《加拉太书》中，保罗提醒信徒，“不要自欺；上帝是轻慢不得的，因为人种的是什么，收的也是什么。”(《加拉太书》6:7)。祂对他们说，如果他们顺从肉体而活，就会收获肉体所出的东西。 这个原则适用于所有人，而不仅仅是信徒。《列王纪下》19章有一个很好的例子。亚述王率领大军进攻犹大。他来到耶路撒冷，告诉那里的犹太人，如果他们不放弃，他们就没有希望。 他这样做是在轻慢上帝。他告诉人们，他们的上帝不能拯救他们。他们的神和其他国家的神没有什么不同。亚述打败了所有这些国家，他们的神也不能帮助他们。耶路撒冷的居民也要如此(18:33;19:12-13)。亚述王吹嘘他对周围国家的胜利，向犹太人表明与他作战是没有意义的。 亚述王对他们说，他要围困他们的城;他们将挨饿，被迫吃他们自己的排泄物(18:27)。他们的失败已成定局。他们中的大多数人会死(18:32)，因为他们的神不能拯救他们。活着的人要被掳去，用钩子钩住他们的鼻子和嘴唇(19:28)。 当然，这一切都是亵渎神的。亚述王把创造天地的神(19:15)与人手所造的假神相比。他是在轻慢以色列的上帝。 以赛亚告诉犹太人不要害怕亚述王。这王的话无意中带有讽刺意味;他吹嘘他在战场上所取得的所有胜利，但这正是他所轻慢地以色列的上帝给了他这些胜利(19:25-26)。 石头和木头所造的神不能拯救任何人。但以色列的神不是这样的神，他必定会给祂的百姓带来胜利。亚述人说耶路撒冷的人会吃他们自己的排泄物。相反，神说祂的子民会吃他们自己的食物，并经历丰收(19:28)。亚述人说犹太人会死。但神却杀死了十八万五千个亚述人;他们必死(19:35)。亚述王以死亡威胁犹大王希西家。但是亚述王自己必死。亚述人说以色列的神不能拯救他，但亚述的首领却将死在他自己假神的庙里(19:37)。亚述人说犹太人会死。上帝说他们会活下去。 亚述人说，他将牵着少数幸存的犹太人的鼻子离开犹大，使他们感到耻辱。相反，亚述人将在被羞辱的战败之后被迫离开犹大。 换句话说，亚述王说神不能做的事，祂都做了。国王亵渎了上帝，归根结底，都是因为他用木头和石头所造的神无法拯救他和他的军队。 上帝是不可轻慢的。一个信徒也不会失去他永远的救恩，但如果他顺从肉体，而不顺服神的话，就会遭到毁灭，失去奖赏。对于不信的世界，同样的原则也适用。在我们这个时代，我们清楚地看到大多数的人轻慢上帝。他们质疑祂的存在。事实上，他们否认并且奚落它。就像亚述王一样，他们也奚落神为祂的子民所做事的能力和应许。他们轻慢神为祂所创造的秩序所设立的道德律法。 当我们环顾四周，看到所发生的一切时，我们很容易气馁。为什么神不为我们周围的堕落做点什么，也不回应世人对祂的看法?但当我们这样想的时候，我们需要注意正在发生的事情。我们已经可以看到这种亵渎上帝的行为给那些轻慢上帝的人带来了混乱和毁灭。我们的城市和文化中充满了这样的证据。 我们也知道，最终，所有的这些轻慢都是暂时的。基督要来审判世界。这是《启示录》的主题之一。上帝是不可轻慢的。这是一个普遍的真理。行走在悖逆当中的信徒会学到这一课。亚述人和他们的国王就是如此。很快，整个世界都将如此。

马克提了一个很棒的问题： 我有一个关于我们要“相信耶稣(赐予者)得到永生的应许(恩赐)”的基本陈述的问题。我们必须相信神的每一个应许才能得到它们吗? 还是只有永生的应许才是这样? 你认为《圣经》里有多少应许? 我猜有成千上万个。要知道所有的预言都是应许。 一个叫埃弗雷特·R·斯道姆斯的人花了一年半的时间计算了所有的应许，得出了8810个，具体如下:上帝对我们的应许，7487个;一个人对另一个人的应许，991;人对神的应许，290个;还有其他几种组合。请看这里的一篇关于他研究的文章。这篇文章说，《圣经》中应许的数量估计在“3000到30000之间，这似乎有点过高，因为《圣经》中有31173节经文”i。 我认为神的应许有时是无条件的，有时是有条件的。 无条件应许的例子是所有关于耶稣第一次和第二次降临的预言。彩虹的应许——上帝将维系地球——这是无条件的。天地将消逝的应许是无条件的。我估计神的应许有三分之一甚至更多是无条件的。 有条件的应许有很宽泛的条件。 唯一仅仅靠信心获得的有条件的应许就是永生的应许。然而，这里的确包含两个应许。一个应许是，当我们相信耶稣有永生的那一刻，我们就永远有保障。另一个应许是，只要我们继续相信祂对信徒的永生的应许，我们就仍然确信我们有永恒的命运。 以下是一些不同的应许及其对应的条件: 应许 条件 与基督一同作王 坚持承认基督(《提摩太后书》2:12)。 隐藏的吗哪 坚持承认基督 生命树的权柄 坚持承认基督 特殊的白石 坚持承认基督 被基督赞赏 坚持承认基督（《马太福音》10：32） 在天上积蓄财宝 提前积蓄（《马太福音》6：19-21） 祷告蒙垂听 善待你的配偶 食物得饱 殷勤做工 圣灵的果子 […]

我在一个军队中担任牧师才不到一周的时候，就被告知需要通知一位士兵，他亲近的家人去世了。我当时在北卡罗来纳州布拉格堡（Fort Bragg）的基地，而那个士兵则在树林里和他的部队在一起。 我让一个司机用一辆军车把我送到那个士兵所在的地方。当我们到达时，月亮和星星都没有出来，森林非常茂密。天非常非常黑。一个中尉在路上迎接我们，带我去那个士兵所在的地方。我毫不夸张地说，当我们进入树林时，我什么也看不见。那个中尉戴着一副夜视镜，领着我深入森林。他能看到我们行进的地方，也能看到其他我看不见的东西。他的头盔后面有两小块反光胶带，我可以通过胶带来跟随他。 过了一会儿，我们到了，中尉告诉那个士兵牧师想和他谈谈。毫无疑问，那个士兵很担心我会对他说什么。当我告诉他，他所爱的人已经去世时，我看不到他。我不知道他是什么反应。我想象着他独自一人坐在黑暗中，在他生命中这个可怕的时刻，他得不到任何安慰。我为他感到难过。 然后中尉把他的夜视镜给了我。我戴上眼镜，发现自己严重误解了眼前所发生的事情。我看见那个士兵的三个战友搀扶着他。我都不知道他们在那里。 你知道吗？我们可以看《圣经》，却看不见我们眼前的事情。这种事经常发生。当发生这种情况时，读者需要一副属灵的眼镜来帮助他看清眼前的事情。 在《罗马书》8:11中，保罗写道：“然而，叫耶稣从死里复活者的灵住在你们心里，那叫基督耶稣从死里复活的，也必藉着住在你们心里的圣灵，使你们必死的身体又活过来。”我最近读过一本书，其中提到保罗的这节经文是在说如果你是基督徒，那么当基督再来时，你将从死里复活。这是理解这节经文的一种典型方式。《罗马书》的一本流行评注就是一个例子。在评论8:11时，它说：“住在身体里的圣灵是信徒未来复活的担保”（Mounce，《罗马书》，180页）。 但是《罗马书》8:11根本不是在谈论信徒将来的身体复活。它是在谈论我们作为信徒 “现在”的经历。如果我们作为信徒行走在圣灵的能力中，圣灵“现在”将把属灵的生命赐给我们的肉体。这不仅仅是个人的理解。上下文也非常清楚地说明了这一点。 只有当人们看这节经文而不考虑上下文的时候，他们才会看不出是这一页上讲得是什么。他们看到这句话，“使你们必死的身体又活过来”，并且从典型的基督徒视角去理解它，也就是当基督再来时，信徒将从死里复活。 这是一个美好的真理，但是《罗马书》8:11在教导另一种美好的真理。作为信徒圣灵的能力住在我们里面。祂给予我们生命——经历一个丰盛的生命——现在就给我们可怜的、必死的身体，因为我们靠着他的大能而活。如果你看不见这一点，我有一个建议。回头看看保罗在《罗马书》8章中讨论的内容。当你这样做就好像你戴上了一副夜视镜，现在可以看见之前不能看见的东西了。

安德鲁提出了一个关于比喻的好问题： 我的朋友说，大多数比喻都是关于救恩的，《新约》中的主题是救恩。我认为大多数比喻都是关于团契的缺失的。在你看来，主要的主题是什么？ 通过互联网搜索可以发现，关于人们认为主耶稣讲了多少比喻存在很大的差异。我找到一篇文章是说主耶稣讲了46个比喻（见此处）。另一篇说是43个（见此处）。Gotquestions.org列出了37个（见此处）。 36是一个不错的数字，因为我不会把对羊和山羊的审判（《马太福音》25:31-46）算作比喻，而Gotquestions.org却算了。和他们一样，我也不会将关于富人和拉撒路的（《路加福音》16:19-31）故事算作比喻。 为了这篇博客，我思考了一半的比喻。也许之后我会分析另外的18个，但我认为这18个足以回答安德鲁的问题。 以下是我如何从救恩和作门徒的角度来分解这些比喻的: 救恩的比喻 一个也没有。没有一个比喻是传福音的。有些确实既暗指救恩又暗指作门徒多。你可以从下文看到。但没有一个比喻是专门指从永恒的定罪中拯救出来的。 作门徒的比喻 寻找珍珠(我们是商人;我们买的是天国的基业，就是与基督一同掌权。进入天国是仅凭着信心获得的免费礼物)，丢失的羊，丢失的银币，浪子回头，葡萄园里的雇工，忠心和不忠心的仆人，聪明和愚拙的童女（十个童女），十锭银子，按才干接受托付，污灵返回i的比喻。 涉及救恩和作门徒的比喻 撒种的比喻，麦子和稗子，婚筵，两种根基，以及坐在街市上的孩子ii（麻木的世代）。 天国的比喻 耶稣的一些比喻是关于即将来临的天国的。它们告诉我们天国即将到来，耶稣是国王，并且祂买下了这个国度。这些比喻包括撒种的比喻iii ，藏在田里的财宝（耶稣是那个人；他买下了天国），和芥菜种子的比喻。 有一些比喻暗示或陈述了救恩是通过信心获得的，但是他们没有给出足够的细节来说明一个不信的人是如何得救的，因为他们没有详细说明耶稣是永生礼物的赐予者。我列出的“既涉及救恩又涉及作门徒的比喻”可以被理解为教导所有相信耶稣的人都有永生；然而，我们必须将《约翰福音》的教导带入这些比喻，以获得这样的理解。 __________ i《马太福音》12:43–45；《路加福音》 11:24–26。第一世纪的那一代犹太人就像一个身上的污灵被赶走的人。他们有机会摆脱束缚而自由地生活。然而，如果他们拒绝耶稣和祂的信息，他们之后的状态会比耶稣教导他们之前更糟。 ii 《马太福音》11:16-19；《路加福音》7:31-32。这个比喻非常难以解释。我认为很可能的解释是主耶稣和施洗约翰代表吹笛的孩子，但没有观众跟随音乐跳舞。犹太人，在很大程度上，无论这个信息是传福音的还是以门徒为目的的。他们都拒绝了施洗约翰和主耶稣所传讲的。 iii 《马可福音》4:26-29。一些评论家认为这个比喻是关于传福音的。其他人认为它是指信徒的属灵成长。但最有可能是它指的是天国的来临。

保罗问道， 你说确信是得救信心的本质。如果它是建立在确信的基础上，那就没有怀疑的余地了。你如何知道自己真的相信了呢？确信似乎是相对的，像情感一样时好时坏。从经验角度看，我们都会有疑虑。如果你告诉我得救信心的本质是不要想到斑马，我会第一时间想到斑马。如果你告诉我得救信心的本质是确信，我会第一时间怀疑自己的确信。信徒对确信有客观的理由，并且应该在确信中安歇，但说这是得救信心的本质，但却具有讽刺意味地种下了怀疑和焦虑。我真的很喜欢你的播客，我只是对这种确信的观点感到困惑。 确信是相信的同义词。相信耶稣从死里复活就是确信祂确实这么做了。所有确信都是相信。确信我们的救恩就是相信我们一次得救永远得救了。 确信和怀疑不能同时存在。但确信后可能会伴随着怀疑。 我们并不是说一个有怀疑的人从未重生过。我们所说的是，当有人怀疑时，他就没有在相信。然而，如果他曾经相信耶稣得永生，那么他仍然是永远安全的。一个人在相信的瞬间就重生了，而不是发生在结束了相信的一生之后。相信可能会有失败的时候，但救恩不会失败，因为主耶稣担保了它。 什么是真正的相信？你真的相信2 + 2 = 4吗？你真的相信乔·拜登是总统吗？你真的相信重力存在吗？没有人会问这些问题。也没有人会问他是否真的相信耶稣在伯利恒出生，祂在拿撒勒长大，祂为我们的罪而死在十字架上，祂从死里复活，或者祂还会再来。 传道者们通过提出两种信心的观点——真正的得救信心和非真正的、非得救的信心，来让你怀疑是否得救。《圣经》中不存在两种信心的概念。所有信心都是信心。 如果我说确信耶稣是童贞女所生的是祂是童贞女所生的信心的本质，没有人会质疑这一点。显然，如果我怀疑祂是否是童贞女所生，那么我就不再相信祂是童贞女所生的了。我可能过去相信过。对于确信的任何事情是真的也是如此。如果我不再确信某事是真的，那么我就不再相信它了。 最后，为什么保罗或其他人在听到我们说因为对基督的信心，一个人必须确信他的永恒的命运安全的时会怀疑他们的救恩呢？ 保罗的推理似乎是这样的： 大前提：为了保持永恒的生命，一个人必须持续相信耶稣。 次前提：我经常会怀疑耶稣是否一次拯救了我就代表永远拯救我了，但怀疑不等于不信。 结论：即使我怀疑自己是否得救，我仍然是得救了的。 这个结论毫无意义。当保罗怀疑他的救恩时，他是不确定他的救恩的。 他的这三个观点都是错误的。我们不需要持续地相信耶稣才能保住永生。一旦我们相信，我们就永远得救了。看起来保罗已经被主权救恩（Lordship Salvation）所迷惑，后者说一个人必须坚持相信和有好行为，才能获得“最终的救恩”。这导致他顺理成章地认为怀疑不等于不信。这对他很重要，因为他相信一个人不是在某一时刻得救的，而是在之后的一生中持续相信才能得救。 我劝告保罗和所有有怀疑的人带着祷告的心来读《约翰福音》。真的就那么简单吗，相信耶稣就会有不会失去的永生？（《约翰福音》3:16; 4:10-14）？如果是这样，那么在我相信的瞬间，我知道我是永远安全的。尽管后来我可能会怀疑，但是有什么会让我怀疑上帝呢？ 怀疑自己的救恩最好的方法就是听从主权救恩和行为救恩的传道者和教师。他们认为怀疑自己的救恩是好的。这会让你有动力去服侍，以便有一天能够获得最终的救恩。 下个月将是我属灵重生的第五十周年。在这段时间里，我从未怀疑过我的救恩。为什么呢？因为我的救恩是建立在神对祂的应许的信实上，而不是我对任何事情的忠心上。祂担保了我的救恩。想要怀疑这一点，我就需要怀疑他的可信度。这对我来讲说不通。 我知道我们生活在后现代文化中。许多年轻人被骗说：“我们对ʻ任何事情都不确定ʼ。”他们会说他们不确定自己是否存在，世界是否存在，或者任何事物是否存在。这种哲学在道德上和理智上都是站不住脚的(bankrupt)。我思故我在。我知道我存在，因为我有感知，我可以看到上帝的创造，这让我相信祂的存在（《诗篇》19:1）。 祷告。寻求真理。如果你敞开心扉，上帝会让你确信信徒有永生的应许。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical […]

昨天（7月23日），我听了一场关于《麦子和稗子的比喻》的布道，由科佩尔（Coppell）圣经团契的副牧师迈克尔·休伊特（Michael Hewett）分享。这是一篇非常出色的讲道。 当迈克尔讲话时，我不禁思考《马太福音》13:43中的这个短语：“那时，义人要在他们父的国里发出光来，像太阳一样。有耳的，就应当听！”（重点部分已标出）。 这里主的话与《但以理书》12:2-3非常相似：“ 睡在地里尘埃中的必有多人醒过来；其中有得永生的，有受羞辱永远被憎恶的。智慧人要发光，如同天上的光；那领许多人归于义的必发光如星，直到永永远远。”（重点部分已标出）。 大多数评论家理解《马太福音》13:43是指所有信徒将会有一个永恒的经历（例如，哈尔·哈勒，R.T.弗朗斯，利昂·莫里斯，克雷格·布隆伯格，R.H.伦斯基）。 但是我在想。 主一直在谈论的丰盛的永恒经历，可能是只有得胜的信徒才会经历的。可比较，《彼得前书》1:5-11；《启示录》2-3的例子。 对此解释进一步复杂化的原因是，《但以理书》12:2-3也被广泛理解为指的是所有信徒将永远发光i。然而，将所有信徒称为“智慧的人”会有些奇怪。在《旧约》和《新约》的智慧文献中，并不是所有信徒都是智慧的。信徒被呼召成为有智慧的，但这并不是保证的。 但如果我正确理解G.H.兰格（G. H. Lang）的观点，他认为《马太福音》13:43和《但以理书》12:3都指的是在未来的生活中将要统治的忠实信徒，而不是所有信徒（见《图画和寓言（Pictures and Parables）》第119和123页）。他说：“的确，每个信徒都有属灵的洞察力，并且越来越认识神，但只有那些这样做的人才应当备受尊敬，应当被视为值得受到双重尊荣的人”（第119页）。 那么，这有什么不同吗？ 所有的信徒在国度中并不是都会发出相同的光（参见《路加福音》19:16-26；《哥林多前书》9:24-27；《哥林多后书》5:9-10；《加拉太书》6:7-9；《提摩太后书》2:12；4:6-8；《启示录》2:26）。由于《但以理书》12:3和《马太福音》13:43都提到最大的发光，我会说这些经文是指得胜的信徒，而不是所有信徒。 顺便说一下，在福音书中，义人这个表达通常用来指那些在他们的经历中是义的人，而不仅仅是在他们的地位上是义的人（例如，《马太福音》9:13；25:37、46；《马可福音》2:17；《路加福音》5:32；也可参阅《路加福音》1:6）。 《麦子和稗子》的比喻应该使我们活在主很快再来的光中，这样我们就可以完全分享他未来的荣耀（例如，《马太福音》16:27）。 顺便说一下，迈克尔还提出了一个很好的建议，即稗子是撒但的仆人，他们的工作有两个方面。他们试图阻止人们相信基督。他们想要拦阻麦子努力引导别人信主，使他们成为成熟的门徒。 作为信徒，你可以被上帝使用，不仅可以带领人们相信基督，还可以帮助他们成熟，使他们在耶稣的国度中永远发光。我们有多么美好的呼召啊。   i《但以理书》12:3的许多注释家认为这种发光是一种奖赏，但他们认为这是所有信徒都将拥有的奖赏，因为注释家认为所有信徒都是忠诚的（例如，J. Dwight Pentecost，斯蒂芬•米勒，沃伦Wiersbe，罗伯特•奇泽姆）。然而，请注意，联合圣经公会手册似乎认为《但以理书》12:3是指得胜的信徒，而不是所有信徒：“这不应该按照基督教神学来理解（即信徒是通过耶稣基督的恩典而成为义人，见《提多书》3:6-7）。相反，这是关于智慧的教师教导犹太人如何与上帝建立正确关系的问题。《英文圣经修订本（REB）》翻译为‘那些引导人走在正确道路上的人（those who have guided the people in […]