在我的主日学课后，我和汤姆聊天。我提醒他，路西法和与他一起堕落的天使都没有救恩。下一堂课的有些人听到了我们的谈话，就问我能不能指出一节经文是这么说的。 之前从来没有人问过我这个问题。非常棒的问题。 当时，我说我认为这是从不同的经文中推论出来的。但我没有提到任何的经文。 我又仔细想了想，得到了一些经文的支持。 《马太福音》25：41 “王又要向那左边的说：‘你们这被诅咒的人，离开我！进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！ʼ”（斜体部分由作者标明）。没有给出任何例外。主并没有说，永火是为魔鬼和他的大部分/部分天使预备的。他没有说这是为魔鬼和他的那些不信耶稣得永生的天使准备的。 请注意，永火–火湖（《启示录》 20：15）–不是为不信的人预备的。它是为路西法和参与他叛乱的天使准备的。不信的人将和他们一起被扔在那里。但它并不是为人设计的。 《启示录》12：4 “他的尾巴（龙的尾巴=路西法，见第 9 节）拖拉着天上星辰的三分之一（=三分之一的天使，见第 9 节），把它们摔在地上。”当路西法背叛反对上帝的时候，三分之一的天使加入了他的行列。他们都被摔在了地上。也就是说，他们从上帝的面前被赶出了（尽管《约伯记》 1-2 显示路西法在他堕落之后，至少偶尔还被允许接近上帝）。可对比《以赛亚书》14:12-15。 《启示录》12：9。“大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的；它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。” 《圣经》中没有任何地方暗示与路西法一起被赶出去的天使可以得救。 《马太福音》8：29“他们喊着说：ʻ上帝的儿子，你为什么干扰我们？时候还没有到，你就上这里来叫我们受苦吗？ʼ”（斜体部分由作者标明）。魔鬼知道千禧年之后，他们将永远受苦。他们并不要求有什么出路。他们知道自己没有出路。 《犹大书》第 6 章。“至于那些不守本位、离开自己住处的天使，主用锁链把他们永远拘留在黑暗里，等候大日子的审判。” 一些堕落天使已经在受苦了。《马太福音》8 ：29中的魔鬼们知道这一点，他们害怕自己会和堕落天使一起被打入深渊。《马太福音》8：29 的时间就是《犹大书》第 6 章中的大日子的审判。 《约翰福音》1：29“ 第二天，约翰看见耶稣来到他那里，就说：ʻ看哪，上帝的羔羊，除去世人的罪的！ʼ” 世人（界）（kosmos）这个词指的是古往今来的所有人类。它不是指堕落的天使。基督只为亚当和夏娃的后裔而死（《创》 […]
来自匈牙利的 “聚焦恩典”电台的听众 K. E. 提出了一个很棒的问题： 《哥林多前书》 7：14 说：“ʻ因为不信的丈夫会因着妻子成了圣洁；不信的妻子也会因着丈夫成了圣洁。不然，你们的儿女就不洁净了，但现在他们是圣洁的。ʼ这里不信的人怎么能成圣呢？这里的 “成圣”到底是什么意思？“圣洁的儿女 ”又是什么意思？我有一个不信主的丈夫，我真的很想了解这部分的内容“。 《哥林多前书》的这一章是关于婚姻、离婚和配偶死后再婚的。第 14 节之前的两节经文是关于离婚的。如果不信主的妻子愿意维持婚姻，“他就不可与她离婚”。如果不信主的丈夫愿意维持婚姻，“她就不要和他离婚”i。 这里的意思是，他们结婚时都是未信者。然后，夫妻中的一方信了基督。配偶中的一方会被试探而与不信的一方离婚，理由是他们现在没法同负一轭。 西斯尔顿是这样解释这种想法的： 信徒带着真切的关心问保罗：如果我已经抛弃了旧的生活，在基督里成为新造的人，那么我与不信、不悔改的配偶的关系以及我的整个家庭氛围难道不会污染和腐蚀我作为属于基督的人的纯洁吗？(《哥林多前书》，第 528 页）。 保罗告诉信主的配偶不要这样想，应尽可能的避免离婚。他给出了信徒与非信徒保持婚姻关系的两个理由：1）配偶；2）孩子。 在《哥林多前书》 7：14 中 “成圣 ”一词的意思是“分别出来”。不信的配偶因有一个信主的配偶而被分别出来。他不同于一个不信的人娶了一个不信的人。他的配偶很可能会引导他信基督：“你这作妻子的怎么知道不能救你的丈夫呢？”(v 16). 这是保罗在《哥林多前书》中多次提到某人拯救另一个人的地方之一。另见《哥林多前书》 9：22，“无论如何我总要救一些人”。虽然主耶稣做了拯救，但把带领别人相信基督的人称为拯救了他的人，这也并不是不符合《圣经》的。 翻译成“神圣”(hagios)的这个词实际上是动词“圣化”(hagiazhi)的名词形式。如果翻译成 “因为不信的丈夫被妻子分别出来了……你们的儿女……也被分别出来了。”，就更容易理解了。在这方面，匈牙利语与英语相似（如果我没有看错网上的翻译的话）。匈牙利语中 “成圣 […]
十岁那年，我参加了在肯塔基州举行的一次家庭聚会。有两个非常远的表亲来参加团聚。他们是兄弟，和我差不多大。我从未见过他们，但我们在州立公园玩得很开心。 他们人都很好，但却与众不同。他们嘴里都嚼着一大团烟草，还不停地吐烟草汁。他们的牙齿都很糟糕，有的已经掉了。其他的牙齿已经腐烂，沾满了烟草汁。我见过很多男人嚼烟草，但从未见过像我这么大的孩子这样做。我问他们嚼烟草有多久了。他们说从五岁开始。 我想，今天很多人听到这个消息都会想，怎么会发生这样的事情呢？为什么这两个男孩的父母没有因为虐待儿童而被捕？我只能说当时的时代不同。不仅发生了这样的事情，而且我敢肯定，在那次聚会上没有人向这对父母质问这个问题。 我非常自信知道其中的原因。父母是一家人。一家人在一起很开心。父母很爱他们的孩子。我虽然不知道他们来自哪里，但我肯定是来自肯塔基州或田纳西州的某个地方。我想象他们的家就在森林的后面。在那样的环境里，其他孩子也在做同样的事情。人们有不同的背景。我们有什么资格去评判呢？告诉父母如何教育他们的孩子是不礼貌的。甚至指出父母正在伤害他们的孩子也会让人感到非常不舒服。我们所有参加聚会的人都是大家庭的一员，我们应该和睦相处。而且，也许他们的父母以后会明白这一点，并让孩子们改掉他们肮脏而不健康的习惯。 由于当时我只有十岁，我没有在聚会上和大人们聊过这个话题。我忙着和我的表兄弟玩捉迷藏、捉人和其他游戏，包括那两个到处吐烟草汁的表兄弟。我认为，大人们讨论过这些事情，但都只限在他们大人之间。 大人们的做法对吗？他们明知孩子们受到了伤害，却什么也没对那对他们家长说，这样做对吗？ 我看到了我的故事与 “得救的确信 “问题之间的相似之处。在教导 “得救的确信 “时，人们给出的理由与很久以前不解决那些男孩健康问题的理由如出一辙。尽管我们知道这是符合《圣经》的教义，但我们还是会遇到不相信它的好人。他们爱自己的孩子。他们去教堂。他们的家庭背景中没有人相信永恒的保障。如果告诉他们他们的宗教传统是错误的，那就太无礼了。这会让我们所有人都感到不舒服。这只会让他们决定避开我们。我们凭什么评判他人？难道我们就不能和睦相处吗？而且，也许他们以后会明白真相。让他们自己去想吧。 我们自由恩典运动的成员经常被告知这些，说这才应该是我们的态度。但我认为我们应该重新考虑。我想，至少本博客的一些读者认为，我们家的成年人应该面对我远房表亲的父母。他们的牙齿健康正在受到破坏。有朝一日，他们的牙齿护理将花费他们一大笔钱。一个人的牙齿影响着整个身体的健康。这些孩子患舌癌、唇癌、下颌癌或胃癌的几率简直是天文数字。这就是烟草对这些男孩的危害。 没有确信甚至比烟草更致命。GES 正确地认为，如果你从未相信过，你就没有永生。但即使我们暂时抛开这一点不谈，想想缺乏确信会给人的生活带来什么影响。如果你与教会的人交流五分钟，你很快就会看到缺乏确信给他们的属灵生命带来的灾难性伤害。我们每天都会遇到这样的人。他们害怕死亡。他们因恐惧而瘫痪。他们梦见在地狱中醒来。他们无法出于喜乐事奉主，因为他们甚至不知道自己是否是主的儿女。没有确信，就不可能有属灵的成长和健康。不相信确信，一个人就无法理解神的话语，而只能歪曲它。一本本应带来生命和祝福的书却带来了恐惧。 如果我们能够回到我的家庭聚会，我们中的许多人可能会当面质问父母，他们对自己的孩子造成了怎样的伤害。我们会指出事情的真相。同样，当我们了解了 “确信 “教义的严重性之后，我们就会毫无疑问地知道我们应该怎么做。当我们遇到有人因否认这一教义而伤害他人时，我们需要把他们叫出来，说出真相。
埃尔温提出了一个很好的问题，信基督的人在大灾难和千禧年会得到什么： 新生需要圣灵的重生工作，那么在大灾难中信徒的重生会有什么结果呢？ 因为被提的缘故，他们不会成为教会，即基督新妇的一部分。 另外，千禧年中信徒重生有什么结果？ 感谢GES所做的出色的工作。 他说得没错，教会时代随着被提而结束。在那之后，就不会有新人加入教会了。 在大灾难和千禧年期间，新信徒要么成为以色列被救赎者的一部分，要么成为万民（外邦人）的一部分。 刘易斯·斯佩里·查弗（Lewis Sperry Chafer）曾详细描述了信徒在信仰的那一刻所得到的三十三个好处。以下是其中的一些益处：重生（获得不会失去的永生）、成为神的儿女、脱离摩西律法的束缚、罪得赦免、在神面前称义、受圣灵洗礼进入基督的身体（教会）、脱离罪的捆绑。 只有一些益处是现在的信徒会得到的，而在大灾难和千禧年期间的信徒不会得的：1）加入基督的身体；2）不再受摩西律法的约束。在大灾难和千禧年期间，摩西律法将对犹太信徒有效（马太福音 24：20；耶利米书 31：31-34）。在千禧年期间，外邦人必须上耶路撒冷参加住棚节（撒迦书 14：16-19）。 大灾难将是一个可怕的审判时期。千禧年将是和平、公义和正义的美好时光。 教会时代的信徒不会在大灾难期间出现在地球上，但我们会在千禧年期间出现。那些在今生得胜的人将在千禧年统治万国和以色列（以及之后的新地球，启示录 21-22 章）。 千禧年的生活会是怎样的呢？关于国度生活的细节，我们知道的并不多。但我们知道，信徒的生活将是辉煌的： “但经上说： ‘神为爱祂的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的“（林前 2:9 提到赛 64:4；65:17）。 虽然国度对所有信徒来说都是荣耀的，但保罗在这节经文中说的是得胜的信徒的超凡经历。并非所有信徒都是 “爱祂的人“。比较《提摩太后书》 4：8、《雅各书》 2：5 和《约翰一书》 2：28。得胜者的经历会特别奇妙。 […]
“凡争竞得胜的，凡事都有节制。他们是为得那会朽坏的冠冕，我们是为得那不能朽坏的冠冕“（林前 9:25）。 “向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面招我来得的奖赏。“（腓 3:14）。 基督徒的任务是完成基督徒人生的赛跑（林前 9：24-27；提后 4：6-8）。所有跑完赛跑的人都会得到奖赏（林前 9：25；腓 3：14）。 但完成基督徒赛跑的奖赏是什么？ 有两种观点。 第一种观点是大多数福音派牧师和教师以及大多数阿民念派和加尔文派所持的观点，即坚持不懈的奖赏是最终的救赎。如果你坚持不懈，你将在基督的国度里与祂共度永生。如果你没有坚持下去，你将在火湖中度过永生。 第二种观点认为，奖赏是与基督一同掌权。坚持不懈的信徒将永远与基督一同掌权，并将获得与掌权相伴的某些奖赏（隐藏的吗哪、生命树的果实、特别的白衣、特别雕刻的白石）。没有坚持到底的信徒将不能掌权。然而，他将永远在王国里，因为救恩在我们相信耶稣的那一刻就已经确定了（约翰福音 3：16）。 如果你认为天堂是可以赢得的奖品，那又有什么区别呢？ 这关乎生死，关乎天堂或地狱。 假设你坚信自己永恒的命运取决于坚持信仰和善行。在这种情况下，你不相信约翰福音 3：16 的应许。除非你过去相信或将来相信这个应许，否则你最终会与基督永远分离。 如果你是一个在这方面被错误教导所欺骗的信徒，那么你侍奉基督的动机就是错误的。你接受了错误的福音，阻碍了你现在和永恒的祝福。 如果你是一个对自己的救恩仍有把握的信徒，并期待着基督早日再来，那么你就会渴望听到祂说 “好，良善的仆人“（路加福音 19：17）。你渴望得到祂的认可（林前 9:27）。你现在的生活更加充实，因为你 “是凭信心行，不是凭眼见“（林后 5:7）。 永生是一种恩赐（约翰福音 4：10；以弗所书 2：8-10）。它是无代价的（启示录 22：17）。它不是靠打美好的仗，跑完赛跑，坚守信仰就能赢得的奖赏。 […]
早在 1990 年，我就在佛罗里达州基西米的佛罗里达圣经学院（FBC）教授过两周的闭会期间课程。我很享受在那里的时光。 其中一名学生讲述了他听说过的一个例子：一个年轻人信了基督，但不想要永生。他的父母都在不信的状态下去世了。这个年轻人确信他们现在在阴间。他相信《约翰福音》 3：16 是真的。但是，他想和父母永远在一起。因此，他选择不接受永生的恩赐。 学生想知道我对这个故事的看法。 前几天，一位名叫 Hal 的 GES 合作伙伴给我发来了同一故事的另一个版本。我在此引用哈尔发来的文章（见此处）： 想象有三个人听到了清晰的福音介绍–一个无神论者、一个真正的撒旦崇拜者和一个基督徒。每个人的反应如何？ 首先，无神论者理解福音，但他不相信福音是真的。换句话说，他有 notitia [理解]，但没有 assensus [认同]。要相信一件事，需要的不仅仅是理解。 其次，真正的撒旦主义者更进一步，她既理解福音，甚至也被说服了福音是真的。换句话说，她既有 “知晓”（notitia），也有 “共识”（assensus）。 但这就意味着她有得救的信仰吗？ 她不能，对吗？她还缺少一些东西，但缺少什么呢？ 第三，基督徒了解福音，并相信福音是真的。然而，与撒旦信徒不同的是，他迈出了下一步，相信耶稣是他的救主 这就是撒旦教徒和基督徒的区别吗？ ……与撒旦教徒不同，基督徒相信耶稣是他的救主，从而亲自接受了救赎的信息，并因此确信耶稣拯救了他。 我曾经认为把信任作为信仰的一个方面是不必要的，但考虑到真正的撒旦信徒的信仰，我认为强调以救赎的方式相信耶稣意味着亲自依靠祂来获得救赎，并确信祂会拯救你（”确信是救赎信仰的本质”）可能会有所帮助。 您认为将 “信靠”（fiducia）与 “理解”（notitia）和 “认同”（assensus）放在一起，是否有助于澄清 “信耶稣得救 […]
我们在《雅各书》第二章两次读到“没有行为的信心是死的”（雅2:20，26）。还有一次在雅各书2:17我们读到“信心若没有行为就是死的”。很多参考书作者聚焦死这个词。他们错误地认为雅各的意思是信心没有行为就不是信心。但是死在上下文中意思是没有益处。注意在14节开始和16节结尾的这个表达“这有什么益处？”之后雅各说，“这样，信心若没有行为就是死的/没有益处的”（雅2:17）。 更多的关于信心没有行为就是死的这一表述见这篇文章。 大家没有关注这个表述的第一部分。什么是没有行为的信心？ 在第二章雅各好几次告诉我们这个表达的意思。 在第十七节雅各说，没有行为的信就是 “本身（by itself）” 的信。在第 20 节和第 26 节中，他重复了 “没有行为的信 ”这一表述。 信心本身意思是单独的信心（faith alone）。在拉丁文中，就是sola fide。 在第 12 节和第 15-16 节中，没有行为的信心指的是光说不做的人。 在第 13 节和第 15-16 节中，表达的是对需要帮助的人毫不怜悯。 在第 14 节中，没有行为的信心是指一个人相信《圣经》的原则，但却没有将该原则付诸实践的行为。 […]
在《以赛亚书》 9：6 中，先知为耶和华列出了一系列称号，包括奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。然而，这些令人印象深刻的称号只是九牛一毛。在《圣经》中，祂还被称为道、阿拉法和俄梅加、万王之王、牧长等等。也许我们可以从对基督的大量描述中学到一个教训，那就是我们的主是如此伟大，他的名字只会随着我们对他的不断了解而增加。 可以说，随着信徒的成长和经历人生的不同季节，不同的称谓会变得更加重要。例如，在苦难时期，对主的哪种描述最有帮助？在彼前 4：19 中，使徒彼得给出了一个有趣的选择，他说： “所以，那照神旨意受苦的人要一心为善，将自己灵魂交与那信实的创造主” 这节经文意义重大，原因有几个。彼得即将结束这本书，一个转变正在发生。接下来的部分将包括对长老的指示，然后是使徒的致辞。第 19 节是对第 3-4 章的总结，也是这封信的神学内容。《彼得前书》论述了苦难和信徒灵魂（或生命）在试炼中的得救（1：9）。这里译作 “灵魂 ”的词是psyche，也可译作 “生命”。这不是从火湖中得救。这涉及的是信徒在即将到来的国度中的生命质量，以及通过试炼的完善工作而获得的解救或平反。当我们把生命交托给主并行善时，这就完成了。注意，当使徒鼓励敬虔的行为时，这是成圣的语言。我们在 4:19 中看到了所有这些主题。 彼得提醒我们，我们应该相信谁会拯救我们。他是忠实的造物主。这是一个独特而又相当奇怪的选择。这是所有《圣经》中唯一提到耶和华是忠实的造物主的地方。乍一看，这可能会让人觉得有点不近人情和高高在上。如果我正在受苦，或者我认识的人正在经历一段艰难的时期，我不确定耶和华的创造者称号是否会成为我的首选描述。牧羊人或大祭司这样的称谓可能看起来更让人感到安慰。然而，使徒绕过了这些称谓，强调主是创造者。这就引出了一个问题： 为什么彼得在他的总结性陈述中选择了这个描述，而不是其他所有的可能性？ 《彼得前书》的另一个主题是主即将再来时的苦难。彼得经常把主的再来说成是耶稣基督的启示（1：5，7，13；4：13；5：1）。在使徒的第二封书信中，这一主题得到了进一步的阐释。彼得谈到主对祂的应许没有懈怠（彼后 3：9）。换句话说，主是信实的。这段经文的背景也是主的再来。彼得在第 10-12 节中继续描述了主再来的样子。他说天要逝去，这个世界要被焚烧（第 10 节）。他敦促他的读者期待主的再来，并在这个世界消逝的情况下以敬虔的态度行事为人（第 11-12 节）。他对本节的总结呼应了彼前 4:19 的信息： “但我们照他的应许，盼望新天新地，有义居在其中。”（彼后3:13） […]
在福音派的圈子里，传道人或作家经常会说这样的话：”如果你的生活没有显示出你已经改变了，那就说明你没有真正得救的信心。许多人把林后 5:17 理解为一个人在信的那一刻灵性就成熟了。他以前所有的坏习惯都消失了。立竿见影。酗酒？不再有了。瘾君子？再也没有了。八卦？不再是了。骗子？不再是了。在你的经历中，你已焕然一新。旧的东西已经一去不复返了。不需要恢复计划（Celebrate Recovery）或任何其他计划。你在信仰上立刻就成熟了。 在 desiringGod.org 的一篇文章（见此处）中，威廉·法利（William Farley）问道：“信基督改变了你吗？他说：“新生和属灵果实是不可分割的……约翰将新生与改变生活方式不可避免地联系在一起”。 福音项目（the Gospel Project）的阿伦·阿姆斯特朗写到， “如果你重生了，不仅你内在的自我会改变，你外在的自我也会改变，而且你生命的根本和原则也必须焕然一新。当我们在罪中时，我们是为自己而活，但当我们重生后，我们是为上帝而活。当我们未重生时，我们的原则是寻求自己的快乐，自己的进步。但是，如果一个人的生活目标与此大相径庭，他就不是真正的重生者”（见此处）。 有一次，我在德克萨斯州威奇托福尔斯的一个美南浸信会教堂就林后 5:17 作了演讲。班上有一位四十多岁的牛仔。当我指出许多人说你一信基督，以前肉体的欲望就都没有了时，他变得怒不可遏。他说他是一个正在康复的酒鬼。得救后的几年里，他一直在与酗酒作斗争。后来他去了戒酒所。他已经很多年没有喝酒了。但他说，他几乎每天都想喝酒。他觉得瞬间成熟的想法侮辱了他的智商。 和他一样，许多人认识到成长需要时间（林前 3：1-3；来 5：12-14）。没有一蹴而就的成熟。旧习惯不会轻易消失。有关林后 13:5 实际含义的解释，请参阅此处。 我决定研究 “转变（transformed）”（metamorphoō，“变形（metamorphosis） ”一词即来源于此）一词。 它在《新约》中只出现过四次。这四次都非常有名，不过大多数主要的英文译本都没有将其中的两次译为 “转变(transformed)”。 《罗马书 》12:2i 和林后 3:18 这两处关键的成圣经文中就有两处。这两处经文都说，圣灵会通过经文更新我们的思想，从而改变我们。在这两处经文中，转变都不是自动的。我们有可能顺从这个世界（罗 […]
在启 21：9-21 中，约翰描述了新耶路撒冷。它将是信徒在永恒国度中的居所。耶稣在告诉门徒他要去为他们预备地方时提到了它（约翰福音 14：3）。它将是一座巨大的城市，约翰告诉我们，城墙上将有十二座门。这些门都是大珍珠。这就是人们有时在提到永恒时使用的 “珍珠门(pearly gates) “一词的由来。 新耶路撒冷的异象对约翰产生了巨大的影响。他说，来自王国各地的人们将来到这座城，把万国的 “尊贵和荣耀 “带进这座城（第 27 节）。 那么，这幅图景就是主的国度里的每个人都将进入新耶路撒冷。我们可以称它为主的国度的首都。它将是一个美不胜收、活动丰富的地方。 然而，当约翰结束《启示录》的写作时，他又为这座城市的大门添加了新的内容。他说，能够进入这些城门的人将是那些遵守耶和华诫命的人。使用这些门的特权取决于是否服从。这将是一种奖赏。 这似乎有矛盾。约翰说万民都要进城，但又说只有顺从主的人才能从城门进城。有些人会说，所有信徒都顺服主，因此所有信徒都会从城门进城。这种观点否认了在即将到来的王国中会有奖赏，因为它认为所有信徒都是忠实的。 然而，《新约》明确指出，并非所有信徒都顺服。并非所有信徒都会得到同等的奖赏。最好把启22:14 看作是对某些信徒的奖赏。 但这意味着什么呢？看来，这座不可思议的城市将有许多进入的途径。不过，有十二个门是专门为忠实的信徒准备的。使用它们将是一种荣耀。 我在军队服役时，某些建筑物有特别指定的门。门上往往写着 “指挥官入口“。这意味着只有上司和某些工作人员才能使用这扇门。使用这些门的人可以避开交通繁忙的区域，更快地到达办公室。其他人则必须绕过大楼才能进入。使用这扇门是当权者的特权。有时，这些门通向会议室。在这间会议室里，指挥官和参谋人员会定期开会，计划部队要做的事情。 在《旧约》中，人们在城门口处理事务。长老们会在那里召开会议，做出重要决定。城门是掌权的地方。 约翰描述的就是这种情况。这些珍珠门将是所有永恒的获奖赏信徒进入这座奇妙之城的必经之路。这将是主承认这些信徒忠诚的众多方式之一。 我猜想，这些门也将是那些与基督一同掌权的人讨论和计划主希望他们做的事情的地方。祂的王国将一直扩张。会有许多事情需要完成，许多决定需要做出。君王会授权他们做出这些决定。涉及这些决定的讨论一般也将在新耶路撒冷的珍珠门进行。 那会是什么样子呢？问题可能有很多。约翰对这座城市及其城门的描述只是让我们对它的样子略知一二。但我们知道，对于那些有资格的人来说，这将是一个巨大的特权。
Even though he established the church there, Paul had his detractors at Corinth. Second Corinthians contains many references to them. There are many things we...
Welcome to the Grace in Focus podcast. Today, Bob Wilkin and Ken Yates are addressing another “Tough Text” – two chapters in Revelation where overcomers...
What does Luke 21:19 mean? Commentators are divided. Marshall denies that this refers to winning your continued physical life: “Ktēsasthe gives the force ‘you will...
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