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基督徒看起来与众不同吗？

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一位读者给我发了一段格里尔（J. D. Greear）牧师讲雅各书2章的视频。在这段信息中，格里尔评论雅 2:13，他说：”你不可能得到神赦免你的罪时所给你的怜悯，却不怜悯别人”（见此处 25:45）。他接着举了一个例子：一个人被一辆 18 轮汽车碾过，却毫发无损。他说这是不可能的。他说：”你不可能被那种力量撞到还毫发无损”（27:45）。他的意思是，一个人不可能被上帝的拯救之力击中而保持不变。重生的人与未得救的人在外表和行为上都是不同的。 他说得对吗？ 重生的人看起来不一样吗？ 你能通过观察一个人几个小时来判断他是否重生了吗？ 你能通过观察自己几个小时来判断自己是否重生了吗？ 所有这些问题的答案都是 “不能”。不能保证重生的人与未信者看起来有什么不同。 我们怎么知道呢？ 《圣经》告诉了我们。 保罗斥责哥林多的信徒，因为他们中的许多人仍然过着与哥林多的非信徒一样的生活： “因为你们仍是属肉体的。你们中间有嫉妒、纷争、分裂的事，岂不是属肉体的，行为像凡人吗？(林前 3:3）。希腊文中没有 “凡人 “一词。他们的行为像属血气的人（林前 2:14）。他们的行为像不信的人。 圣经中没有任何应许说信徒看起来与众不同。 如果你把自己的行为作为得救的依据，你就永远不会有得救的保证。你将终生追求。这将是一个不可能实现的梦想。为什么？因为信徒有罪（罗 3:23；约一 1:8、10）。我们都亏缺了神的荣耀。 J.D. Greear 是一位出色的演讲者。他热情洋溢，吸引听众。然而，他坚持 “主权救恩”（Lordship Salvation），这在他的讲道中体现得淋漓尽致。他说，要重生，你必须把生命交托给基督，离弃你的罪，跟随基督。i 如果你的生活不能证明你已经彻底改变，那就说明你没有被神的大能击中。 仅有良好的愿望是不够的。如果我们歪曲上帝的话语，我们所传的就不是好消息。 __________ i 见 J. D. Greear, Gospel（英文出版信息Nashville, TN: B & H Publishing, 2011），第 47、244-45 页；《停止求耶稣进入你的心（暂译）》（Stop Asking Jesus into Your Heart）（英文出版信息Nashville, TN: B &
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没有人能胜过神的恩典

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玛拿西，犹大的一位国王，他不是一个好人。他给自己的国民带来了极大的痛苦。他在犹大统治了55年，被《列王记下》的作者描述为民族历史上最邪恶的国王（《列王记下》21:1-16）。 当上帝把应许之地交给犹太人时，祂赶走了那里的外族，因为他们自己的罪孽。但玛拿西却做了那些异教国家所做的一切，甚至更糟。他在犹大地重建了敬拜偶像的场所。他推崇拜巴力，甚至敬拜天上的万象。上帝在耶路撒冷的圣殿也变成了一个偶像敬拜的场所。 玛拿西甚至把自己儿子中的一个献祭给偶像。他不依靠上帝的话语来作引导，而是求助于巫术，并寻求死人灵魂的建议。《列王记下》的作者说，玛拿西流了许多无辜的血。虽然没有给出具体细节，但这可能意味着他欺压了弱势群体，他很可能迫害并杀害了上帝的先知。一个犹太人的传说，称是他杀害了以赛亚并把他用锯子锯成了两半。 以色列，犹大北部的犹太姊妹国，被敌人打败并被掳。尽管玛拿西知道以色列人因悖逆所遭遇的事，却不从中吸取教训。当神把迦南地赐给他的子民的时候，神已经因迦南人的罪把他们从迦南地赶出去了;出于同样的原因，祂驱逐了以色列人。玛拿西却犯了更严重的罪，显然应该受到上帝的愤怒。但更糟糕的是，作为国王，他为他的人民建立了一个范例。那就是他使整个民族都背叛了主耶和华，使他的子民受到上帝的愤怒。结果，神宣布祂要把他们全都赶出应许之地，他们将在仇敌的手中经历巨大的灾难。 很难在《旧约》里找到比他更令人憎恶的人了。五十年后，玛拿西使他的百姓陷入毁灭的坑中。由于他的行为和他建立的邪恶的范例，许多男人、女人和孩子都失去了他们的生命。 《列王记下》的作者没有提供玛拿西一生的所有细节，但《历代志下》的作者补充了一些细节。在他生命的最后，上帝因为他的众多罪孽而惩罚了他，并使用亚述王来做这些。亚述将玛拿西掳去，用铁链捆绑他。这是可以预料的；玛拿西因为他的罪孽而受到应得的惩罚（《历代志下》33:10-11）。读者可能会说，“我希望他在监狱里死去。”他是一个邪恶、杀人的、崇拜偶像的人，他导致许多人走向毁灭的行为和死亡。 但是随后发生了令人惊奇的事情。《历代志下》记录了玛拿西，他在锁链中呼求上帝并在上帝面前谦卑自己。他向上帝祷告，上帝听了他的祷告。主就把他带回了耶路撒冷，使他重新坐在在王位上。他高调地结束了他在耶路撒冷的统治。他除去了他在犹大和上帝的圣殿中设立的偶像。他向上帝献祭，感谢祂的恩典和怜悯（《历代志下》33:15-16）。 显然，玛拿西告诉我们，任何人，我是指“任何人”，都可以成为上帝恩典的接受者。任何不信的人——不管他做过什么——都可以相信基督并得到永生。任何信徒——不管他犯了什么罪——都可以承认他的罪，得到赦免，并与主相交。我在神学院有一位老师，他很好地总结了这些事实：从来没有人超越上帝的恩典而犯罪。 但这里还有另一个教训。《历代志下》的作者提供了关于玛拿西生平的另一些信息。尽管他呼求了主并获得了赦免，但他五十年的邪恶对他的国家产生了毁灭性的影响。在他生命的最后，他侍奉耶和华。但经上说，百姓却不效法他。他们继续效仿玛拿西长达五十年所行的恶事。这也将导致整个国家在不久的将来被俘虏。 五十年的恶行也影响了玛拿西的家庭。玛拿西去世后，他的儿子亚们继承了王位。在他的大部分生活中，亚们看到了他父亲的堕落。经上记着，他也像他的父亲一样是个邪恶的国王（《列王记下》21:20）。 教训是什么？尽管任何人都可以蒙主的怜悯和恩典，但罪孽的后果仍然存在。罪孽的赦免是可得到的。但这不是纵容罪恶的借口。如果玛拿西没有过去五十年的邪恶生活，犹大的人民和玛拿西的家庭会过得多好！
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渴望进入战争（《启》17：14）

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这对平民来说可能听起来很奇怪，但我可以证明，当我们的国家开战时，军队精英部队的成员渴望成为战斗的一部分。他们认为保卫自己的国家并消除任何威胁是一种荣誉。他们认为自己是在保护自己的家人和朋友。 总有一天会有一场战争——哈米吉多顿之战——世界上所有的军队都会参战。虽然听起来令人难以置信，但当主耶稣基督来审判世人的罪，施行公义，并建立一个公义的国度时，他们将组成一个联盟来对抗祂。即使祂不需要军队，也会有一支为祂而战的军队。 《启示录》17:14描述了那些将在那一天同主一起打那美好的仗的人。约翰说他们是“是蒙召、被选、忠心的人。”。这些人是谁？ 有可能约翰说的是那些在大灾难结束时还活着的，信主的犹太人。他们都是忠心的，他们在7年可怕的时间里受了许多的考验。 然而，我认为大多数人会将这些与主站在一边的士兵视作教会。在《启示录》19:14中，约翰说，当主从天上降下来与哈米吉多顿争战时，“天军”与祂同在。在17:14和19:14、16中，耶稣都被称为“万王之王、万主之主”。 当基督再来时，地上信主的犹太人不会从天上下来。教会会这样做。 如果我们假设这些士兵是教会，那么他们具体是谁？他们的数量是否包括所有教会成员，还是只有一些？ 我一直设想并被教导认为《启示录》19:14是在讲述所有的基督徒。但当我仔细观察时，情况似乎并非如此。并非所有信徒都可以被称为“忠心的”。例如，耶稣讲了一个比喻，说明有些信徒是忠心的，而有些不是（《马太福音》24:45）。 通常听到的都是所有信徒都“蒙召和被拣选”。通常，这用来描述一种教义就是上帝拣选和召唤一些人在属灵上得救（获得永生），而不呼召其他人的。然而，正如许多人指出的，更好的做法是将这些词语描述为那些以特殊方式被拣选和蒙召来服侍的人。这些词语与宣告与谁将成为信徒和谁不会成为信徒无关。 在《罗马书》8章中，保罗谈到与基督一同受苦和与祂一同作王。这是那些按照圣灵而行的信徒（第14、17-18节）。并非所有信徒都按照圣灵而行；因此，他们不会与主一同受苦。并非所有信徒都将与基督一同作王。那些与基督一同受苦的信徒蒙召为与祂一同作王（第30节）。 我认为，当约翰在哈米吉多顿大战中谈到那些“蒙召、被选、忠心的人”的人时，他并不是在谈论所有信徒。他是在谈论那些将在基督的国度中与祂一同作王的人。他们将受到奖赏。其中一个奖赏将是在祂回来击败祂的敌人时与祂一同骑马（riding）的特权。 有些人可能会对基督徒参与战斗的想法感到反感，但我们必须记住，基督祂自己正在带领前进。这不可能是罪恶的。自堕落以来，创造本身和所有忠心的信徒都渴望公义降临。这必然涉及对邪恶的审判。基督是公义的审判者，祂会执行应得的判决。成为被拣选的和蒙召参与其中的信徒是一种极高的荣誉。 回到我的举例中，战争中总会有精英的士兵。我们称他们为特种部队、海豹突击队和游骑兵等。他们被分配一些其他士兵不会被分配到的任务。理所当然地，他们受到军队领导的高度重视。他们会因他们的服务在很多方面都得到了奖赏。 被认为是基督的“特种部队“的一员不是很棒吗?当祂作为公义的审判官和祂军队的指挥官的身份回来审判世界的不义时，想象一下蒙召和被拣选来参与祂所回来的任务的荣誉。被认为是一个忠心于指挥官的人是多么的荣幸啊!
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《旧约》中的救恩（《列王记下》20：12-13

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偶尔，我会被问及《旧约》中的人是如何得到永生的。不幸的是，即使是坚持白白恩典的人有时也会说，《旧约》中的人是通过《旧约》的祭品、遵守摩西的律法，或者只是以某种非常普通的方式简单地相信以色列的上帝而得到永远的救赎。但永恒的救恩总是本乎恩典，因着信心得来的。保罗说，这个情况对亚伯拉罕也是如此，他对所有在《旧约》中得救的人来说是一个榜样（《罗马书》4:1-4）。所有这些人都相信将来的基督会带来永恒的国度。亚伯拉罕被应许基督将是他的后裔，亚伯拉罕相信了这一点。 与此相关的一个问题是《旧约》中的外邦人是如何得救的。他们是如何得救的呢？许多人会说，他们当中没有一个人听说过将来的基督。但这并不是真的。 的确，《旧约》是为以色列国写的。因此，《旧约》没有给与太多有关上帝向外族传递有关将来的基督的信息并不令人意外。但有例子表明犹太人确实将这个信息传播到周边的族群。 其中一个例子可以在《列王记下》20：12-13找到。犹大的国王希西家是一个非常公义的人，他得到了主的喜悦。并且主祝福了他。《列王记下》的作者对希西家给予了很高的赞誉，因为他对主的忠诚（18:3-8）。 上帝在回应希西家的忠诚时的一个祝福就是，当他被犹大和犹大的军队威胁时，上帝把他从亚述王的手中解救出来。亚述那时是世界上主要的军事力量，上帝就奇迹般地杀死了18.5万名亚述士兵。 当希西家患上重病时，主也奇迹般地拯救了他的生命，并告诉他“他还可以再活15年”。在这两个例子中，上帝之所以这样做，是因为希西家向祂祈祷，并通过先知以赛亚依靠上帝的话语。希西家非常了解上帝所立的应许，包括祂与大卫所立的约。这个约包含了将来的基督的应许，祂将永远统治（《撒母耳记下》7章；《列王记下》19:34；20:6）。 在上帝为犹大和希西家履行了这些奇迹后，这些事件的消息自然散布到周边的族群。他们也受到亚述的威胁，也会因以色列的上帝在犹大对亚述所做的事而感到高兴。在东方，另一个国家，巴比伦，正在崛起，与亚述作战。一位来自巴比伦的公侯前来犹大，想知道希西家是否会与巴比伦结盟一起对抗亚述。 这完全合理。犹大是一个在战争中击败了亚述的国家。巴比伦的公侯和随行的所有人都听说了上帝如何祝福了希西家和他的百姓（《历代志下》32:31）。他们知道希西家的上帝是如何奇迹般地拯救了他的生命（《列王记下》20:12）。他们还有什么更好的盟友吗？也许他们可以从希西家和他的百姓所经历的大能中获益。 当这些外族的带领者与希西家相处的时候，希西家告诉他们什么了？他是否向他们解释了他少数的军队是如何击败强大的亚述人的？他是否告诉他们上帝藉着以赛亚传达的话语，以及上帝对这个民族所做的应许，即有一天大卫的子孙会在耶路撒冷统治一个永恒的国度？他是否解释说，他击败亚述和他被奇迹般地医治是因为他是大卫的子孙，他相信上帝所说的话？ 虽然《旧约》并没有记录这些对话，但这些问题的答案是肯定的，这有什么疑问吗?这些外族的首领想要知道所有这些奇迹般事件的秘密。他们看到希西家在经历重病之后恢复了健康。他们想知道他们的死敌，强大的亚述，因为在犹大发生的事情而被严重削弱，尽管犹大的军队微不足道(《列王记下》18:23)。这样的奇迹是如何发生的? 希西家是一位公义的国王，他依靠上帝的话语。他会告诉这些人上帝所说和所做的事。他们会回到巴比伦，告诉更多的人他们所听到和看到的事。他们肯定知道以色列的上帝和祂对将要到来君王的应许。 我们不知道听到的人中有多少人相信了希西家所说的话，但有足够的证据表明他说的是事实—就在他们眼前。但有一件事是我们知道的：将要到来的基督的信息肯定传播到了各族。
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基督会不赞许一些重生的人吗？

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在2023年8月21日，GES发布了一段由Mike Lii录制的视频。你可以在这里观看。我们讨论了艾伦·帕尔（Allen Parr）的一个视频。目前，有79条评论。其中一个评论，实际上是一个问题，引起了我的注意：“你是否在暗示一个信徒被基督不赞许但仍然可以得救？” 是的。只有忠实的信徒才能获得基督的赞许。所有信徒都是永远安全的。但只有忠实的信徒才能与上帝相交并得到祂的赞许。 意为“赞许”和“不赞许”的希腊名词是“dokimos”和“adokimos”。这两个词汇很值得研究，因为它们不常出现在《新约》中。我鼓励你们自己去研究一下。 “Dokimos”，即”赞许”，在《新约》中出现了七次（《罗马书》 14:18；16:10；《哥林多前书》11:19；《哥林多后书》 10:18;13:7；《提摩太后书》2:15，AWANA（Approved workman are not ashamed 蒙称许、无愧的工人）提后2:15；《雅各书》 1:12）。 我们必须忠实地事奉基督，以便“为神所喜悦，又为人所赞许”（《罗马书 》14:18）。在《罗马书》 16:10中，保罗告诉我们有这样一个人：“问候亚比利，他在基督里蒙称许。”也就是说，在保罗写这封信的时候，亚比利是一个忠实的基督徒，得到了主的赞许。 保罗在《哥林多前书》 11:19中指出，哥林多教会内的分裂“好使那些经得起考验的人显明出来。”。并非哥林多所有的信徒都是被赞许的。可以对比《哥林多前书》 11:30。也请参考《哥林多后书》 10:18；13:7。 当地教会对教师的要求，比如提摩太，是需要被赞许的，保罗在《提摩太后书》 2:15中解释了这一要求，即“你应当竭力在神面前作一个蒙称许、无愧的工人，正确地讲解真理的道。”。 雅各说，被基督赞许的条件是“忍受试探”（《雅各书》 1:12）。 “dokimos” 的反义词是 “adokimos”。它在新约中出现了八次（《罗马书》 1:28；《哥林多前书》 9:27；《哥林多后书》 13:5, 6, 7；《提摩太后书》 3:8；《提多书》 1:16；《希伯来书》 6:8）。有人认为它用于指代不信的人。然而，几乎所有这个词出现的地方，它都清楚地指的是信徒。 在《哥林多后书》 9章的结尾，保罗说他为基督而过着一个有规矩的生活，部分原因是因为他担心“在基督的审判台前不被基督赞许”。保罗并没有怀疑自己永恒的命运，但他不确定是否能与基督一同作王，而这需要坚忍（《提摩太后书》2:12）。 几乎一半的 “adokimos” 的《新约》用法都出现在《哥林多后书》 13:5-7 中。保罗在警告哥林多的信徒，他们可能会是”被adokimos”，即“被不赞许”。他们应该试验自己，看他们是否忠实地事奉基督，就像保罗和他的团队一样。保罗说：“我们并不是可弃绝的（不够资格的）人”（《哥林多后书》 13:6）。 尽管并非每个人都以这种方式理解《希伯来书》6:4-8，但它指的是信徒（第4-5节），他们背弃了信仰，就像一个长满杂草的田地，被“拒绝（adokimos）并接近被咒诅，这些人的结局是被焚烧”（《希伯来书》 6:8）。《希伯来书》的作者是在谈论信徒跌倒的暂时审判。请注意，在“荆棘和蒺藜”被烧掉之后，这块地仍然存在。 有几个 “adokimos” 的用法可能指的是不信的人。保罗说，雅尼和佯庇反对摩西，并且他们在“真道上是可废弃的”（《提摩太后书》 3:8）。我们不知道这些人是谁，也不知道他们是信徒还是非信徒。 在《罗马书》 1:28 中，保罗提到男同性恋者和女同性恋者（请参见《罗马书》 1:26-27），指的是那些“上帝把他交给了一个品质恶劣（或者不赞许，adokimos）的思想”。这可能指的是同性恋的信徒或非信徒。参见《提多书》1:16。 我鼓励你研究诸如“十锭银子的比喻”（《路加福音》
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上帝是不可轻慢的

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在《加拉太书》中，保罗提醒信徒，“不要自欺；上帝是轻慢不得的，因为人种的是什么，收的也是什么。”(《加拉太书》6:7)。祂对他们说，如果他们顺从肉体而活，就会收获肉体所出的东西。 这个原则适用于所有人，而不仅仅是信徒。《列王纪下》19章有一个很好的例子。亚述王率领大军进攻犹大。他来到耶路撒冷，告诉那里的犹太人，如果他们不放弃，他们就没有希望。 他这样做是在轻慢上帝。他告诉人们，他们的上帝不能拯救他们。他们的神和其他国家的神没有什么不同。亚述打败了所有这些国家，他们的神也不能帮助他们。耶路撒冷的居民也要如此(18:33;19:12-13)。亚述王吹嘘他对周围国家的胜利，向犹太人表明与他作战是没有意义的。 亚述王对他们说，他要围困他们的城;他们将挨饿，被迫吃他们自己的排泄物(18:27)。他们的失败已成定局。他们中的大多数人会死(18:32)，因为他们的神不能拯救他们。活着的人要被掳去，用钩子钩住他们的鼻子和嘴唇(19:28)。 当然，这一切都是亵渎神的。亚述王把创造天地的神(19:15)与人手所造的假神相比。他是在轻慢以色列的上帝。 以赛亚告诉犹太人不要害怕亚述王。这王的话无意中带有讽刺意味;他吹嘘他在战场上所取得的所有胜利，但这正是他所轻慢地以色列的上帝给了他这些胜利(19:25-26)。 石头和木头所造的神不能拯救任何人。但以色列的神不是这样的神，他必定会给祂的百姓带来胜利。亚述人说耶路撒冷的人会吃他们自己的排泄物。相反，神说祂的子民会吃他们自己的食物，并经历丰收(19:28)。亚述人说犹太人会死。但神却杀死了十八万五千个亚述人;他们必死(19:35)。亚述王以死亡威胁犹大王希西家。但是亚述王自己必死。亚述人说以色列的神不能拯救他，但亚述的首领却将死在他自己假神的庙里(19:37)。亚述人说犹太人会死。上帝说他们会活下去。 亚述人说，他将牵着少数幸存的犹太人的鼻子离开犹大，使他们感到耻辱。相反，亚述人将在被羞辱的战败之后被迫离开犹大。 换句话说，亚述王说神不能做的事，祂都做了。国王亵渎了上帝，归根结底，都是因为他用木头和石头所造的神无法拯救他和他的军队。 上帝是不可轻慢的。一个信徒也不会失去他永远的救恩，但如果他顺从肉体，而不顺服神的话，就会遭到毁灭，失去奖赏。对于不信的世界，同样的原则也适用。在我们这个时代，我们清楚地看到大多数的人轻慢上帝。他们质疑祂的存在。事实上，他们否认并且奚落它。就像亚述王一样，他们也奚落神为祂的子民所做事的能力和应许。他们轻慢神为祂所创造的秩序所设立的道德律法。 当我们环顾四周，看到所发生的一切时，我们很容易气馁。为什么神不为我们周围的堕落做点什么，也不回应世人对祂的看法?但当我们这样想的时候，我们需要注意正在发生的事情。我们已经可以看到这种亵渎上帝的行为给那些轻慢上帝的人带来了混乱和毁灭。我们的城市和文化中充满了这样的证据。 我们也知道，最终，所有的这些轻慢都是暂时的。基督要来审判世界。这是《启示录》的主题之一。上帝是不可轻慢的。这是一个普遍的真理。行走在悖逆当中的信徒会学到这一课。亚述人和他们的国王就是如此。很快，整个世界都将如此。
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我们如何领受神的应许?

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马克提了一个很棒的问题： 我有一个关于我们要“相信耶稣(赐予者)得到永生的应许(恩赐)”的基本陈述的问题。我们必须相信神的每一个应许才能得到它们吗? 还是只有永生的应许才是这样? 你认为《圣经》里有多少应许? 我猜有成千上万个。要知道所有的预言都是应许。 一个叫埃弗雷特·R·斯道姆斯的人花了一年半的时间计算了所有的应许，得出了8810个，具体如下:上帝对我们的应许，7487个;一个人对另一个人的应许，991;人对神的应许，290个;还有其他几种组合。请看这里的一篇关于他研究的文章。这篇文章说，《圣经》中应许的数量估计在“3000到30000之间，这似乎有点过高，因为《圣经》中有31173节经文”i。 我认为神的应许有时是无条件的，有时是有条件的。 无条件应许的例子是所有关于耶稣第一次和第二次降临的预言。彩虹的应许——上帝将维系地球——这是无条件的。天地将消逝的应许是无条件的。我估计神的应许有三分之一甚至更多是无条件的。 有条件的应许有很宽泛的条件。 唯一仅仅靠信心获得的有条件的应许就是永生的应许。然而，这里的确包含两个应许。一个应许是，当我们相信耶稣有永生的那一刻，我们就永远有保障。另一个应许是，只要我们继续相信祂对信徒的永生的应许，我们就仍然确信我们有永恒的命运。 以下是一些不同的应许及其对应的条件: 应许 条件 与基督一同作王 坚持承认基督(《提摩太后书》2:12)。 隐藏的吗哪 坚持承认基督 生命树的权柄 坚持承认基督 特殊的白石 坚持承认基督 被基督赞赏 坚持承认基督（《马太福音》10：32） 在天上积蓄财宝 提前积蓄（《马太福音》6：19-21） 祷告蒙垂听 善待你的配偶 食物得饱 殷勤做工 圣灵的果子 靠圣灵行事（《加拉太书》5：22-24） 罪得赦免 承认你的罪并行走在光中 得长寿 尊敬顺从你的父母（《以弗所书》6：1-3） 双倍的荣耀 在教会里作长老的好好治理。 上帝的恩典 谦卑（《雅各书》4：6） 生活的改变 让你的思想被神的话语更新。 在基督台前羞愧 没有坚持常住在基督里面 被基督指责 不再盼望基督的再来。 还有更多的应许和条件。我鼓励你创建自己的清单，并在主日学和《圣经》学习中与他人分享。除了几个例子外，我没有指出这些应许和条件是在哪里找到的。我鼓励你们自己去查一下。 神有条件的应许通常是通过遵守神告诉我们的来获得。顺服神对我们有好处。不顺服神对我们是不好的。神的应许既祝福顺服的人，也咒诅悖逆的人(参《利未记》26章;《申命记》28).ii   i神所记载的历史，不都是隐含的应许吗? 他们真的发生过吗？我想说，《圣经》的历史和预言本质上都是应许。因此，在一节经文中可能有多个应许。例如，《创世记》1:1的应许:1)天地是被创造的;2)神是独一的创造者;3)创造的时间是“太初”。我不认为斯道姆斯会把历史和预言当作应许。因此，《圣经》中应许的数量可能远远超过8810个。 ii虽然这些章节是关于以色列的，但它们适用于今天的信徒和国家。祝福与诅咒的主题也出现在《新约》中。 _________ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical
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戴上合适的眼镜（《罗马书》8：11）

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我在一个军队中担任牧师才不到一周的时候，就被告知需要通知一位士兵，他亲近的家人去世了。我当时在北卡罗来纳州布拉格堡（Fort Bragg）的基地，而那个士兵则在树林里和他的部队在一起。 我让一个司机用一辆军车把我送到那个士兵所在的地方。当我们到达时，月亮和星星都没有出来，森林非常茂密。天非常非常黑。一个中尉在路上迎接我们，带我去那个士兵所在的地方。我毫不夸张地说，当我们进入树林时，我什么也看不见。那个中尉戴着一副夜视镜，领着我深入森林。他能看到我们行进的地方，也能看到其他我看不见的东西。他的头盔后面有两小块反光胶带，我可以通过胶带来跟随他。 过了一会儿，我们到了，中尉告诉那个士兵牧师想和他谈谈。毫无疑问，那个士兵很担心我会对他说什么。当我告诉他，他所爱的人已经去世时，我看不到他。我不知道他是什么反应。我想象着他独自一人坐在黑暗中，在他生命中这个可怕的时刻，他得不到任何安慰。我为他感到难过。 然后中尉把他的夜视镜给了我。我戴上眼镜，发现自己严重误解了眼前所发生的事情。我看见那个士兵的三个战友搀扶着他。我都不知道他们在那里。 你知道吗？我们可以看《圣经》，却看不见我们眼前的事情。这种事经常发生。当发生这种情况时，读者需要一副属灵的眼镜来帮助他看清眼前的事情。 在《罗马书》8:11中，保罗写道：“然而，叫耶稣从死里复活者的灵住在你们心里，那叫基督耶稣从死里复活的，也必藉着住在你们心里的圣灵，使你们必死的身体又活过来。”我最近读过一本书，其中提到保罗的这节经文是在说如果你是基督徒，那么当基督再来时，你将从死里复活。这是理解这节经文的一种典型方式。《罗马书》的一本流行评注就是一个例子。在评论8:11时，它说：“住在身体里的圣灵是信徒未来复活的担保”（Mounce，《罗马书》，180页）。 但是《罗马书》8:11根本不是在谈论信徒将来的身体复活。它是在谈论我们作为信徒 “现在”的经历。如果我们作为信徒行走在圣灵的能力中，圣灵“现在”将把属灵的生命赐给我们的肉体。这不仅仅是个人的理解。上下文也非常清楚地说明了这一点。 只有当人们看这节经文而不考虑上下文的时候，他们才会看不出是这一页上讲得是什么。他们看到这句话，“使你们必死的身体又活过来”，并且从典型的基督徒视角去理解它，也就是当基督再来时，信徒将从死里复活。 这是一个美好的真理，但是《罗马书》8:11在教导另一种美好的真理。作为信徒圣灵的能力住在我们里面。祂给予我们生命——经历一个丰盛的生命——现在就给我们可怜的、必死的身体，因为我们靠着他的大能而活。如果你看不见这一点，我有一个建议。回头看看保罗在《罗马书》8章中讨论的内容。当你这样做就好像你戴上了一副夜视镜，现在可以看见之前不能看见的东西了。
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大多数比喻是关于救恩的，还是作门徒的?

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安德鲁提出了一个关于比喻的好问题： 我的朋友说，大多数比喻都是关于救恩的，《新约》中的主题是救恩。我认为大多数比喻都是关于团契的缺失的。在你看来，主要的主题是什么？ 通过互联网搜索可以发现，关于人们认为主耶稣讲了多少比喻存在很大的差异。我找到一篇文章是说主耶稣讲了46个比喻（见此处）。另一篇说是43个（见此处）。Gotquestions.org列出了37个（见此处）。 36是一个不错的数字，因为我不会把对羊和山羊的审判（《马太福音》25:31-46）算作比喻，而Gotquestions.org却算了。和他们一样，我也不会将关于富人和拉撒路的（《路加福音》16:19-31）故事算作比喻。 为了这篇博客，我思考了一半的比喻。也许之后我会分析另外的18个，但我认为这18个足以回答安德鲁的问题。 以下是我如何从救恩和作门徒的角度来分解这些比喻的: 救恩的比喻 一个也没有。没有一个比喻是传福音的。有些确实既暗指救恩又暗指作门徒多。你可以从下文看到。但没有一个比喻是专门指从永恒的定罪中拯救出来的。 作门徒的比喻 寻找珍珠(我们是商人;我们买的是天国的基业，就是与基督一同掌权。进入天国是仅凭着信心获得的免费礼物)，丢失的羊，丢失的银币，浪子回头，葡萄园里的雇工，忠心和不忠心的仆人，聪明和愚拙的童女（十个童女），十锭银子，按才干接受托付，污灵返回i的比喻。 涉及救恩和作门徒的比喻 撒种的比喻，麦子和稗子，婚筵，两种根基，以及坐在街市上的孩子ii（麻木的世代）。 天国的比喻 耶稣的一些比喻是关于即将来临的天国的。它们告诉我们天国即将到来，耶稣是国王，并且祂买下了这个国度。这些比喻包括撒种的比喻iii ，藏在田里的财宝（耶稣是那个人；他买下了天国），和芥菜种子的比喻。 有一些比喻暗示或陈述了救恩是通过信心获得的，但是他们没有给出足够的细节来说明一个不信的人是如何得救的，因为他们没有详细说明耶稣是永生礼物的赐予者。我列出的“既涉及救恩又涉及作门徒的比喻”可以被理解为教导所有相信耶稣的人都有永生；然而，我们必须将《约翰福音》的教导带入这些比喻，以获得这样的理解。 __________ i《马太福音》12:43–45；《路加福音》 11:24–26。第一世纪的那一代犹太人就像一个身上的污灵被赶走的人。他们有机会摆脱束缚而自由地生活。然而，如果他们拒绝耶稣和祂的信息，他们之后的状态会比耶稣教导他们之前更糟。 ii 《马太福音》11:16-19；《路加福音》7:31-32。这个比喻非常难以解释。我认为很可能的解释是主耶稣和施洗约翰代表吹笛的孩子，但没有观众跟随音乐跳舞。犹太人，在很大程度上，无论这个信息是传福音的还是以门徒为目的的。他们都拒绝了施洗约翰和主耶稣所传讲的。 iii 《马可福音》4:26-29。一些评论家认为这个比喻是关于传福音的。其他人认为它是指信徒的属灵成长。但最有可能是它指的是天国的来临。
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灵性的煤气灯

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在1944年，由英格丽·褒曼（Ingrid Bergman）主演的电影《煤气灯下（Gaslight）》上映了。这部电影讲述了一个女人嫁给了一个看起来善良而有爱心的男人。然而，随着电影的发展，逐渐显现出她的丈夫并不是他表面所展现的那样。他悄悄地将房子里的物品从一个地方移到另一个地方，还不断地打开和关闭煤气灯。当妻子提到这些奇怪的事情时，他说服她认为这是她想象出来的事情。慢慢地，这个可怜的女人开始质疑自己和自己的理智。最终，他说服她让她相信自己已经疯了。 “煤气灯效应” 这个心理学术语就是基于这部电影而来的。它指的是施虐者通过声称受害者的合理担忧是微不足道或根本不真实的方式，使受害者他或她感到不稳定或不理智。换句话说，被“煤气灯效应“意味着在心理上被操纵，让你认为是自己出了问题，而客观真理是错误的。同样的原则也可以在属灵的世界中找到。以跟随主并做好事为特征生活的人常常会被重新定义为邪恶（《以赛亚书》5:20）。如果信徒不小心，他们可能会被操纵认为他们做好事是错误的。 例如，在今天的美国，如果你不支持LGBTQ【女同性恋者（lesbians）、男同性恋者（gays）、双性恋者（bisexuals）、跨性别者（transgender）和酷儿（queer）的英文字母缩略词】群体，你经常会被贴上缺乏爱心或分裂的标签——即使在一些基督徒中也是如此。我们被告知基督爱每个人，如果没有爱，我们就像敲响的铜锣（《哥林多前书》13:1）。因此，有人主张教会应该接受和支持同性恋社群。如果你不这么做，人们会质疑你的精神是否健全。有人会说，教会只是糊涂了，原文并没有说同性恋是错的，我们需要在21世纪的背景下重新评估这个问题。就像电影中一样，客观的真理被移动了，上帝话语的光变得黯淡无光。 灵性的煤气灯效应也可能发生在人们追求健全的教义的时候（《提摩太后书》2:14-15）。许多人说我们不应该因教义而分裂。今天 “不惜一切代价团结一致”的合唱响彻整个教堂。包容性受到赞扬，而对在健全教导上的分歧则被贴上了争议性和非理性的标签。揭穿假教师的信徒被定义为过于挑剔，甚至精神不稳定。 可悲的是，这种对经文的曲解会让忠实的信徒开始怀疑自己。因此，就像英格丽·褒曼的角色一样，当无数好心的基督徒提出教义上的担忧时，被“煤气灯效应“认为是自己出了问题。这样的结果是，许多信徒在自己的属灵的健全上开始产生质疑。 我们要如何避免这个极为严重的问题呢？使徒彼得在《彼得前书》3:14-17中提供了一些建议： 即使你们为义受苦，也是有福的。不要怕人的威吓，也不要惊慌； 只要心里奉主基督为圣，尊他为主。有人问你们心中盼望的理由，要随时准备答覆； 不过，要以温柔、敬畏的心回答。要存无亏的良心，使你们在何事上被毁谤，就在何事上使那些凌辱你们在基督里有好品行的人自觉羞愧。上帝的旨意若是要你们因行善受苦，这总比因行恶受苦好。 使徒彼得在写给受迫害的信徒的信中一直在讨论试炼在基督徒生活中的作用（1:6-7）。在这个特别的段落中，使徒谈到了被诽谤和被反对的特殊苦难（第14和第17节），这是苦难一种形式。我们可以从这段经文中得到的第一个教训是，信徒可以预料到因顺从主而受到讥笑。知道忠诚经常会被诽谤，当然也会帮助我们区分真相和煤气灯效应。在《马太福音》5:11-12中，我们读到了主在登山宝训中关于这个原则所说的话： 人若因我辱骂你们，迫害你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了！要欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是很多的。在你们以前的先知，人也是这样迫害他们。 请注意，主和使徒都说，当你的好行为被辱骂，被各种恶言攻击你时，忠心的信徒是有福的（也见《彼得前书》3:9）。在这两种情境中，都在教导奖赏的教义。那些面对这种嘲笑和诽谤的信徒得到了应许，他们将在未来的国度中得到奖赏。这是我们可以从这段经文中得到的第二个教训。受苦的信徒可以确信那些针对他们的谎言总有一天会被揭示出来，当基督再来时，他们将被证明是正确的，并得到奖赏。 最后，在第16节，彼得谈到要有无亏的良心。当信徒遭受这样的嘲笑和诽谤时，很容易对自己产生怀疑并相信谎言。然而，通过心里奉主基督为圣（第15节），而不是关心人们说什么，可以获得无亏的良心。我们可以确切地知道，顺从主，按照祂的话语行事总是正确的，即使世界试图说服我们不这样做。 简而言之，避免灵性“煤气灯效应“的最佳方法是认识并坚守上帝的话语中的真光。
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