“奥秘”（mustērion）一词在新约中出现了 27 次。其中二十次，即百分之七十四，出现在保罗的著作中。在《马太福音》、《马可福音》和《路加福音》中只出现过三次。在《启示录》中出现四次。 我们来聚焦保罗称为奥秘的两件事情。 奥秘并不是在《旧约》或耶稣的传道中没有揭示的东西。它是在没有进一步启示的情况下无法理解的东西。 首先，保罗说教会在《旧约》中是一个奥秘（参弗 3:9；6:19）。在教会诞生之前，没有人知道犹太人和外邦人将合而为一；即使在教会诞生之后，也没有人立即知道这一点。早期的基督徒认为，虽然撒玛利亚人和外邦人可以得到永生，但他们不能成为教会的一部分。他们认为教会只是犹太人的教会。 在《使徒行传》第 8 章中，撒玛利亚人被纳入教会，但这只是在彼得和约翰前往撒玛利亚为新信徒按手之后才发生的。使徒们需要亲眼看到神有意让撒玛利亚人成为教会的一部分。 在《使徒行传》第 10 章中，外邦人被纳入教会。彼得那次也在场。他是带领他们信基督的人（使徒行传 10：43-48；11：14；15：7-11）。 《旧约》确实提到过外邦人可以进入国度。有些人认为，《旧约》中甚至讨论过教会。我听过赞恩·霍奇斯（Zane Hodges）关于诗篇 45 篇的精彩讲道。他认为诗篇中的新妇就是教会，但这要到新约才知道。他认为 “王的女儿 ”指的是以色列。 许多人认为，在《旧约》中也有教会被提的类型（例如，在《创世纪》第 2 章中，夏娃被带到亚当身边；在《创世纪》第 5 章中，以诺被活着带到天上；在《创世纪》第 19 章中，罗得和他的家人在所多玛被毁灭之前被带出所多玛；在《创世纪》第 6-9 章中，诺亚和他的家人可能被从世界范围的毁灭中解救出来）。然而，教会和教会的 “被提 “在《新约》成书之前是个奥秘。 “福音的奥秘”（弗 6:19）是犹太人和外邦人在教会中联合的好消息的奥秘。保罗在以弗所书 3：2-6 中说，神 “使我知道这…奥秘……叫外邦人在基督耶稣里，借着福音，得以同为后嗣，同为一体，同体的人，同蒙应许”。 保罗在谈到 “基督的奥秘 ”时也是这个意思（弗 3:4；西 4:3；提摩太前书 3:16）。这是犹太人和外邦人平等地组成新肢体⎯教会的奥秘。有关 “基督的奥秘 “的文章，请参阅此处和此处。 基督教不是 “神秘宗教“。我们没有秘而不宣的入教仪式。我们没有隐藏起来的,只有那些上层人士才知道的特殊知识。前三个世纪发展起来的神秘宗教模仿了基督教信仰。Gotquestions.org写道：“……一些历史学家和学者认为，基督教借鉴了神秘宗教，或者神秘宗教影响了基督教；然而，有充分的理由证明，事实恰恰相反—神秘宗教借鉴了基督教，为自己的神话增添了色彩。此外，基督教与神秘宗教之间的相似之处只是表面现象”（见此处）。 下次当你在保罗的著作或其他《新约》经文中看到“奥秘”一词时，想想教会，犹太人和外邦人合为一体。教会在《旧约》中是一个奥秘。我们需要更多的启示才能明白，外邦人将成为 “同体的后嗣”。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus

我们很容易陷入泡沫之中。我们会不自觉地认为，我们所思考或担心的事情就是每个人所思考和担心的事情。然而，每隔一段时间，我们的泡沫就会破灭，我们会意识到事实并非如此。有人会问一个问题或讨论一个我们从未想过的问题。这样的对话令人吃惊。我们甚至可能会说，这些想法从未在我们的脑海中出现过。 我最近就遇到了这种情况。有人告诉我，在一些基督教讨论论坛上，有些人对已经去世的人感到疑惑。其中特别讨论了两个问题。第一个问题是，从未信主的人死后是否还有机会信主。第二个问题与第一个问题有关：我们应该为不信的死人祷告吗？具体来说，我们是否应该祷告主怜悯他们，或者为当他们得到第二次机会时，他们会相信来祷告？ 我从未想过这些问题，其中一个原因是我年纪较大，在这里工作了一段时间，没有听到福音派信徒讨论过这些观点。我当过很长一段时间的军中牧师，与来自不同神学背景的人共事。我从未见过任何自称为福音派的人认为我们应该为死者祈祷。我听到过最接近这种想法的是天主教徒谈到向死去的圣人祈求帮助。此外，有些天主教徒会为某些逝者祈祷，希望他们能更快地从炼狱中解脱出来。通过与摩门教牧师的接触，我还知道摩门教徒会代替死去的人为自己洗礼，以便让死去的人在日后获得好处。但我认识的每个福音派教徒都认为这种做法不仅愚蠢，而且是异端邪说。 《希伯来书》的作者总结了《圣经》对这些问题的看法，他说：“按着命定，人人都有一死，死后且有审判”（《来》9:27）。很难有比这更直接的表述了。一个人死后，他将等待审判。为这个人祷告不会有任何结果。 《圣经》中没有一处告诉我们要为死人祷告。《路加福音》16：19-31 中记载了著名的财主和拉撒路的故事。财主死后，他要拉撒路去找财主的兄弟，警告他们财主的处境。如果上帝的子民可以通过为不信的死人祷告来帮助他们离开阴间，那么亚伯拉罕没有告诉财主不要担心，这是是多么残忍呀？亚伯拉罕本可以告诉他，活人的祷告会结束他的痛苦。他只需要耐心等待。他还会有机会相信。 一个已死的不信的人的问题并不在于人们会不会为他祷告。问题在于他没有永生，也不可能有永生。i 为了得到生命，一个人必须活着，并为此相信基督（《约翰福音》11：26）。一旦一个人在肉体上不再活着，就无法得到永生。 在《启示录》 21：8 中，主提到了那些在火湖里的人。但这是在祂创造了新天新地之后。此时火湖里的大多数人已经死了数千年。为什么他们不像财主那样在死后受尽折磨时就相信呢？为什么他们在白色大宝座审判时不相信呢？为什么主在这里说他们的命运是永恒的（《启示录》 20：10，15）？难道永恒中的人就不能为他们祷告，一旦这些人醒悟并相信了，就可以把火湖里的人带出去吗？ 不告诉我们要为死人祷告还有另一个原因。这种做法很容易导致试图与他们沟通，让他们知道我们在为他们祈祷。在《圣经》中，人们与死人交谈，或试图影响他们，是灵性严重衰退的标志（例如，《王下》 23:24）。天主教徒和摩门教徒可以为我们敲响警钟。 我们有时会听到孩子们为撒旦和他的魔鬼祷告，祈求上帝拯救他们。我们从《希伯来书》第二章知道，基督没有为他们死，所以他们不可能得救。我们甚至会为孩子们的天真而微笑。然而，当成年的福音派信徒为死去的非信徒做类似的祷告时，这就不可爱了。我们应该明白这一点。 __________ i 当然，有一个需要负责任的年龄（age of accountability）。我说的是达到这个年龄后不相信耶稣而死去的人。我们的网站上有很多关于这方面的文章。请参阅鲍勃于2020年11月发表的博客和鲍勃于2019年5月发表的博客。

东北地区的马克发来了一个《马可福音 》1:14-15 中关于“福音”的常见问题： 《马可福音》1：15 说：“‘时候到了，神的国近了，你们应当悔改，相信福音！’” 我和妻子都是忠实的听众。能否请您详细解释一下这节经文？ 要理解第 15 节，你必须参考上一节经文。14节写道：“约翰被捕以后，耶稣来到加利利，宣讲　神的福音”。“福音”一词翻译过来的意思就是“好消息”。上下文告诉我们，第 15 节指的是神的天国的好消息正在向那一代犹太人提供。天国已经临近。有些译本说它“就在眼前了（at hand.”）”。 如果我们认为这是指给加拉太人的信中的好消息：唯独因信称义，与行为无关。那就让人很糊涂了。 但主耶稣为什么要提到悔改呢？永生的条件是对基督的信，而不是悔改。这里的问题不是个人的救恩。问题的关键在于神的国度将降临给当时生活在这里的整个以色列民族。 为了让天国降临，犹太民族必须相信并与神相交。因此，神呼召人们悔改，相信神的天国就在眼前。相信神的天国就在眼前很可能意味着一个人需要相信耶稣是带来天国的王。如果有人相信这一点，他很可能就会相信耶稣永生的应许，即所有信祂的人都会得到永生（如《约翰福音》 3：16）。 参见2022年2 月的博客对《马可福音》 1:14-15 的解释。 可悲的是，许多人误解并认为天国的福音就是向所有悔改并相信基督的人提供永远的救恩（例如，见 gotquestions.org 的这篇文章）。当我翻阅各种注释时，除了《恩典新约注释》（The Grace NT Commentary）之外，其他所有注释都将《马可福音》 1：15 解释为耶稣向悔改并相信天国已经降临的人提供永远的救恩。 《马可福音》1:15 与《约翰福音》3:16 的信息是不可能相同的。前者是呼吁以色列国悔改并相信天国已经临近，以至天国就在那时降临。《约翰福音》3:16则应许信耶稣的人得永生，且永不灭亡。 《约翰福音》 3：16 没有提到悔改或天国。 《马可福音》1：15 也没有提到永生或相信主耶稣会得到永生。 《约翰福音》是一本传福音的书，而《马可福音》不是。 “天国的福音”在新约中只出现过五次，都在《马太福音》和《马可福音》中（《马太福音》 4：23；9：35；24：14；《马可福音》 1：14-15）。除《马太福音》24:14 外，其他都表明主耶稣在祂在地上的事工传道时传扬了天国的好消息。 《马太福音》24：14 指的是人们在大灾难期间传讲天国的福音。耶稣预言说：“这天国的福音要传遍天下，向万民作见证，然后末期才来到。”今天，我们没有受命去传天国的福音。我们不知道在被提和大灾难开始之前还有多久。但是，一旦天国离我们不到七年的时间，天国即将来临的好消息就会再次被传。 如果我们认识到，天国曾在第一世纪提供给以色列，但却遭到了拒绝，那么《马可福音》 1：14-15 就很容易理解了。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village,

如果终生坚持信仰才能得到永生，那人活着的时候怎么可能得到永生呢？ G.C问了一个很棒的问题： 我很欣赏你们的事工。我正在和我们教会的一个人讨论，他坚持地认为耶稣从未应许过永生给任何不信（现在时）祂有永生的人。我有几个论点来反对他的观点。我不认为我能说服他，因为他固执己见，认为自己是对的。我认为他的立场是以行为为基础的，是主观的，这没法给信徒带来任何保障。他是我的朋友和弟兄，我对赢得辩论不感兴趣（他喜欢辩论，但我不喜欢），但我想清楚地指出他立场的错误。你会如何回答？我保证尽量用爱来回应。感谢您的事工。我相信这是非常需要的。 我经常看到这个问题。9 月 18 日，我们发布了一段关于威廉-莱恩-克雷格博士对自己永恒命运缺乏确信的视频。在 228 条评论中，有几条认为《约翰福音》 3：16 中的 “信他的人 ”指的是“终生不灭的信仰”。例如，@2Chronicles714 这样解释了《约翰福音》 3：16： “因为神曾经（过去式）爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切存留信心，竭力顺从他i 的人，不被丢在火湖里，反得ii永生。” @Counterpoint_Apologetics 评论道：“《约翰福音》3:16……只是一个正面的事实陈述。信的人……[有]持续相信的意思。这显然不局限于文本中的某一时刻。” G.C. 的朋友不相信永生的应许。也许他之前是相信的。G. C. 应该充满爱心地告诫他的朋友，如果他从来没有相信过生命的应许是给一个只相信耶稣的人，那么他还没有重生。这关系到他永恒的命运。 如果《约翰福音》 3：16 指的是终生持守信心，那么一个人什么时候会有永生–是在他第一次信的时候，还是只有在信到最后一次心跳之后？G. C. 的朋友和许多其他人给出的答案是后者。 如果这是真的，那么今天地球上就没有一个重生的人！iii在教会历史的任何时期都不可能有重生的人！没有人会重生，除非他死于信仰。 “信祂的人……得永生”。如果信必须是终生的，那么当一个人在信中死去时，他就成了一个信徒。而不是在此之前。 这是对主所应许的拒绝。任何信主耶稣的人，从他第一次相信主耶稣有永生的那一刻起，他就有了永生。 《约翰福音》 3：16 说得很清楚。《约翰福音》中的几十处经文和《圣经》中的一百多处经文也是如此。当一个人为了不可逆转的救恩而相信耶稣时，他就拥有了救恩，而且永远不会失去iv。   i 有趣的是，大多数说必须终生信基督的人也说必须坚持行善。 ii 请注意，按照这种理解，人在信的时候并没有永生。如果他坚持信仰和顺服，那在他死后就会得到永生。他在死前不会得到永生。 iii 当然，许多人把最初的救恩和最终的救恩区分开来，他们说最初的救恩发生在信的那一刻，而最终的救恩则有可能通过坚持不懈地信和行善获得，直到死亡。然而，根据主耶稣的说法，救恩在我们信的那一刻就已经确定了（《约翰福音》 3：16-17）。 iv持守是关于今生的祝福和来世永恒的奖赏的问题（如《诗篇》1；《马太福音》6:33；《提摩太后书》2:12；4:6-8；《启示录》2:26）。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in

我们在 YouTube 频道上发布了年会的许多信息。我们每周上传一段。 我喜欢看这些视频并阅读评论。 我们 9 月 6 号的视频名为“白白恩典神学的变化状态”，作者是迈克–李。一条匿名评论引起了我的注意： “迈克–李在这里是说一个人必须坚持永恒安全的教义才能得救吗？这是恩典福音协会（GES）的立场吗？如果是这样的话，我对恩典福音协会（GES）这个组织的信心就动摇了，因为这太疯狂了。” 《圣经》中没有“ （eternal security ）”这一说法。《圣经》中找到的是“永生”。永生是永远的。它不会失去。主耶稣应许说，信祂的人永不灭亡，反得永生（《约翰福音》 3：16）。你能相信这一点，同时又相信你可能会灭亡吗？不能。 在我为永生而信基督之前，我相信耶稣是神、祂在十字架上为我的罪而死、祂从死里复活、祂给所有离弃自己的罪并开始跟随祂的人暂时的救赎。我以为救恩在死之前是没有保障的。我必须过无罪的生活，才能保住救恩。只要犯一次罪，我就会永远失去它。(是的，我相信的是一种极端的 “主权式救恩“）。 我以为我相信《约翰福音》 3:16。但我不相信。我不理解它。 我必须相信，只要相信耶稣，我永恒的命运就有了保障。我曾是一个自以为是的现代法利赛人，直到上帝打开了我的眼睛，让我明白了这样一个真理：任何人一旦相信耶稣，就永远不会灭亡。他拥有永生，不会失去。 为什么这会引起争议？ 为什么评论者会说“这太疯狂了”？ 原因是，这将把许多相信耶稣的神性、死亡和复活，并尽力在死后配得上天堂的好人排除在外。耶稣真的会把那些从未信过他的人排除在天国之外，不让他们得到永生的担保的礼物吗？ 是的，祂会。祂会的。在白色大宝座的审判中，许多人都会称祂为 “主“，并用他们的行为来证明他们应该进入祂的国度（《马太福音》7：21-23）。然而，祂会把他们排除在外，因为他们从未为了永生而信祂（《约翰福音》5：39-40）。 雅各和使徒们在耶路撒冷大公会议上宣布，救恩与行为无关，只因信（《使徒行传》 15：1、5、7-11）。 对我们来说，主耶稣将那些认为自己必须足够好并一直好下去才配进入祂的国度的人排除在祂的国度之外似乎并不公平。我们可能会认为这太疯狂了。 然而，问题的关键在于我们将在哪里度过永恒。如果你对救恩信息的看法有可能是错误的，那么为此祷告难道不是明智之举吗？再看看《约翰福音》 3：16，这难道不是明智之举吗？ 耶稣不会提供没有保障的救恩。祂从来没有。祂永远不会。

美国著名神学家拉维·撒迦利亚于 2020 年 5 月去世。他在全球范围内的事工重点是护教学，即捍卫基督教信仰。他是福音派世界广受欢迎的作家和演讲者。数百万福音派信徒视他为宝贵的伙伴。 这一切在他去世后不久就发生了变化。人们发现他是个伪君子。他有性欲罪的问题。他的私生活与他的公众形象并不相符。包括许多按摩师在内的许多女性都讲述了他对她们性虐待的故事。他深陷色情行业也就不足为奇了。 另一位神学家于 1982 年去世。他不像撒迦利亚那样为大众所熟知，但在福音派学者中却非常有名。他的名字叫乔治·拉德。我记得在神学院时，有人告诉我，他的书《新约神学》是必读书。如果你听说过神的国度是 “已然/未然“，你可能不知道这个词起源于拉德。一家大型基督教刊物将他的书评为 20 世纪最有影响力的基督教书籍第二名。许多福音派学者都称自己得益于他和他的《圣经》知识。我在就读神学院期间，从未听到过关于他的负面评价。他总是被誉为最高级别的《新约》学者。他长期担任富勒神学院的教授，德高望重。 然而，我不知道基督教学术界众所周知的一件事： 拉德并非表里如一。我直到最近才发现，他和撒迦利亚一样，是个伪君子。最近出版的一本拉德传记讨论了他生活中不光彩的细节。这些细节并非未经证实的流言蜚语，而是拉德自己欣然承认的。 在约翰·德埃利亚（John D’Elia）撰写的传记《餐桌上的一席之地》（A Place at the Table）中，读者被告知拉德酗酒成性。因此，他虐待妻子和孩子。他的女儿恨他，因为他对她生病的哥哥没有爱心。他与妻子关系疏远，几乎对她不闻不问。 他还喜欢世人的掌声。拉德寻求学者的认可，甚至是自由派学者的认可。一旦得不到认可，他就会陷入抑郁之中。他是一个痛苦的人。约翰·派博（John Piper）是一位福音派人士，他说自己从拉德的教导中受益匪浅。对拉德来说，这表明世界认可他的作品。 为什么福音派世界对这两个人的评价截然不同呢？当撒迦利亚的罪恶和虚伪被揭露出来时，我经常听到有人说他显然没有得救。没有一个真正的信徒会做他所做的事。 但我听到的关于拉德的说法并非如此。尽管他的罪恶和虚伪众所周知，但在我看到他最近的传记之前，我从未听说过这些。甚至在传记出版后，一位评论家还评论说，拉德是 “一个有缺陷的基督徒，但上帝却大有用武之地。“i 另一位评论家则指出，整个福音派世界都得益于他的圣经学术研究。尽管我相信有些人是这样认为的，但我从未听到有人质疑拉德的永恒命运。 这两位神学家都是伪君子，都是肉体的奴隶。为什么在评价拉德的一生时，似乎对他给予了恩典和怜悯，而对撒迦利亚却没有呢？也许是因为拉德是一位曾在哈佛大学学习的福音派学者，而撒迦利亚的学术资历充其量也只是微不足道。也许是因为拉德公开抨击世代主义和白白恩典神学，赢得了许多赞同这些信条的神学家的支持。对许多人来说，这可能是因为加尔文主义者和主权救恩论的信徒认为撒迦利亚的罪比拉德的罪更严重。性欲和性虐待使人失去成为上帝儿女的资格。吸毒成瘾、虐待家人、贪恋世界和骄傲则不会。至少如果你是一位受人尊敬的神学家的话不会。 这是无稽之谈。如果说虚伪、属肉体的信徒意味着撒迦利亚不能进入神的国度，那么我们就应该保持一致。拉德也是如此。 然而，还有一种更好的方法来看待这两位神学家。那就是《圣经》中的方法。如果这两个人中的任何一个人或两个人都相信耶稣有永生，那么他们就是上帝的儿女。他们将进入神的国度。 这称之为 “白白恩典“。随你怎么叫它。但在主的国度里会有许多属肉体的伪君子。如果他们信了，那就包括撒迦利亚和拉德。 __________ i Trevin Wax，https://www.thegospelcoalition.org/blogs/trevin-wax/book-review-a-place-at-the-table/。另见 Changyoung Lee 在《神学院研究》（2010 年春季号）上发表的评论： 123-25.