要想成功沟通，发送信息者和接收信息者必须保持一致。然而，沟通失败是常有的事。有时，发送信息的人表达不清，接收信息的人理所当然地无法理解对方在说什么。有时，发信人的意思非常清楚。然而，由于一系列可能的原因，沟通失败的原因是信息接收者没有准确理解发送者所说的话。事实上，有时失败的程度非常严重，以至于当接收者重复他所听到的信息时，与发送者的意思完全相反。 这种完全缺乏沟通的一个例子发生在最近，当时教育部长正在向一群人讲述他的部门将如何帮助他们。他引用了罗纳德·里根总统曾经说的话，“我从政府来，我是来帮助大家的（I’m from the government and I’m here to help.）” 教育部长说，他和里根都认为，当人们遇到困难时，政府是一个很好的援助来源。 这句话很有意思，因为部长严重地误解了里根所说的内容。里根在当时说这话之前，他说到：“在英语里，最可怕的9个词就是…”换句话说， 里根当时想表达的与部长要说的完全相反！政府不是帮助之源。如果政府要给你提供帮助，你就赶紧跑吧。政府只能把事情弄得更糟。不出意外，教育部长在新闻里成了许多人嘲笑的对象。 同样的事情有事也会出现在《圣经》教导上。人讲的内容可能与神的话语完全相反。大多数白白恩典的人都意识到了在《雅各书》2章这样的例子。在许多场合我们都听过，人们说雅各魔鬼相信却是战兢（雅2:19）。但是雅各没有这样说。是一个不同意雅各说法的假想对象表达的这个观点。但是，很多的讲员说，雅各这句话的意思是，一个借着真正的信心得救的人会有好的行为。但是，实际上，那个假想对象是在讲在真正的信心与好行为之间没有任何联系。 换句话说，当我们听到雅2:19的教导时，我们常常被教导与雅各所说的完全相反的内容。实在没有比这更糟的办法去误解雅各所要说的内容了。如果不是因为《雅各书》第 2 章的信息传播失败给教会造成了巨大损失，我们很容易对这种失败一笑置之。 另一个这样的例子见于《约翰一书》5:13。在这节经文中，约翰说他写《约翰一书》是为了让读者知道他们拥有永生。每一个信耶稣有永生的人都拥有永生（第 10-12 节）。 难以置信的是，今天很多教师说《约翰一书》告诉我们，我们没法知道我们有永生。他们认为约翰写了很多基督徒在生活中应用的测试。基督徒永远也没法知道他们有永生，因为我们都或多或少的未能通过这些测试。一个人最多只能希望他在某些日子里会比其他日子感觉好一点。 我必须承认，当我听到教育部长错误地引用里根总统的话时，我笑出了声。我的年龄足以让我记住里根，我清楚地记得这句话，以及他说这句话时是多么有趣。这是一句令人难忘的话。多年来，我听到许多人提到里根说过的我们不能相信政府的话。教育部部长竟然用如此经典的历史名言犯了如此明显的错误，真是令人捧腹。 然而，当人们无法传达上帝的旨意时，这并不是一件可笑的事情。教育部部长的失误可能导致的最坏结果是，他看起来没有资格担任这个职位。但是，歪曲《圣经》的意思会导致福音被歪曲，或使信徒的永生缺乏保证。这会导致基督徒生活的失败，失去来世的奖赏。 看来，教育部长在传达里根的话之前并没有做好功课。当我们传授上帝的话语时，不要犯同样的错误。作为圣言的接受者，愿我们勤奋努力，准确传达那位差派者所说的话。

我上大学时，就读于我国的一所军事院校。理所当然地，我们要学习我们国家的英雄。校园里的所有建筑都以这些人的名字命名。这些英雄在我国的战争中，当面对危险时表现出了非凡的勇气。 作为学员，我们忙得不可开交。我们上课、考试，忙着履行军人的职责。作为年轻人，我们很容易忽略身边那些没有在某些方面引起我们兴趣的人。我们宿舍的清洁工就是这样一个人。他比我们年长很多，应该说他已经老了。 我们几乎没有意识到他的存在。我们认为他为我们做的事情都是理所应当的，比如打扫公共厕所的马桶。他为我们倒垃圾，擦走廊的地板。我们中的大多数人都很难想起他的名字，尽管我们一周有五天都能见到他。 我们当中有谁知道他是我们身边最伟大的军事英雄呢？多年前，他曾因在二战期间的英勇事迹而荣获我国最高军事奖。我们大多数人从未亲眼见过获得荣誉勋章的人。我们怎么会想到给我们扫地的人也是获奖者呢？ 一天晚上，一位同学在一本军事杂志上读到了一位伟大的英雄在我国抗击纳粹斗争中的事迹。他脑子里灵光一闪： 这位英雄和我们的清洁工同名。真是太巧了。清洁工和这位英雄的年龄也差不多。几天后，他将二者联系起来。他走近清洁工，问他是不是同一个人。清洁工说 “是的，但那是很久以前的事了。” 不用说，知道这件事后，清洁工的生活发生了翻天覆地的变化。他成了我们所有军事活动的贵宾。但其中有一次特别引人注目。 在学院的一次毕业典礼上，罗纳德·里根总统发表了讲话。在期间，他把我们的清洁工叫到台上。由于他在被授予荣誉勋章时是一名战俘，我们的清洁工没法亲自领取勋章。奖章是颁给他父亲的。在这位清洁工的英雄事迹发生 40 年后，美国总统纠正了这一情况。总统说：“上这来。”他让人在座无虚席的足球场上公开宣读了他的事迹。然后，总统将奖牌挂在英雄的脖子上。 听到这个故事，我们很难不想到主在《路加福音》14：7-11 中所说的话。在这个小小的比喻中，主警告我们不要过于自高。最好是担任卑微的职位，让有权力和权威的人提升你。耶稣说，先坐一个卑微的位子，让房子的主人邀请你到更高的位子上去。 我们的清洁工就是这样做的。他坐在卑微的位置上。他没有自吹自擂。尽管他拯救了许多美国士兵的生命，但他并没有要求人们因他的所作所为而尊敬他。他当然应该得到荣誉和认可，但他并不因为周围的人没有给予他荣誉和认可而怨恨。然而，美国最有权势的人却把他叫上台，给了他应得的东西。 这让我们不禁要问，在基督的审判台上会是什么样子，不是吗？会有多少人像我们的清洁工一样？主告诉我们要谦卑地侍奉祂和其他人。如果我们周围的人不注意，那也没关系。只要我们忠心侍奉，祂会把我们叫起来，让我们得到祂的认可。 主啊，让我们成为谦卑的仆人。这样，我们就有资格听到你对我们说：“上这来。”

像很多这个博客的读者一样， 我用很多时间参加福音派的教会。这些教会中的大多数人把《圣经》视为告诉我们如何进天堂的书。这很不幸，因为大多数的《新约》内容是写给那些已经有永生的信徒的。只有《约翰福音》是写给不信的人的。其他的书强调的是敬虔生活的重要性。 大多的福音派深受他们对《圣经》错误认知的影响。这影响他们如何解读很多章节，也经常导致对《圣经》作者意图的误解。从提1:1-2可以看到这样的一个例子。 保罗离开提多，把他留在克里特岛来任命教会的领袖。这种领导力是克里特岛上信徒能够过敬虔生活的重要因素。保罗视自己为神的仆人，耶稣基督的使徒，“凭着神选民的信心与敬虔真理的知识，盼望…的永生。”（斜体强调） 你认为大多数福音派教会里的人如何理解我斜体的内容？他们在这段经文中怎么翻译信心，选民，真理和永生？我觉的绝大多数人会说保罗在谈的是把一个人从地狱中拯救出来的信心，而选民是神所选的上天堂的那些人。真理是指那些信徒是得救的。人们通常会认为，永生会支持这种看待这些经文的方式。每个成功进入天国的人就会有永生。换句话说，保罗就是在谈论那些从地狱中得救的基督徒。 福音派的传统很强大，以至于大多数人从没有想过这些词指其他含义的可能。我的猜测是白白恩典（Free Grace）的人也会对提1:1-2持同样的观点，和大多数福音派一样。神就是在提醒提多，我们有因着单单信基督而来的美好的永生礼物。 但是我想要挑战我们一下，再次审视这些传统。如果我们思考《提多书》的写作目的，我们就会疑问是否保罗仅仅只是在告诉提多信主的人会在神的国里。即便是第一节。保罗提到了敬虔，这个再自然不过就是指基督徒的生活。另外保罗不仅仅是提到永生。他说，“盼望的…永生”信徒已经有永生了， 所以一定是在谈其他的什么东西，也就是我们正在寻找的东西。 有一种理解这些经文的方法可以更适合上下文。保罗在谈的是把信心融入到基督徒的生活之中，在《加拉太书》，他说信主的人要因着信心而活（加2:20）。这信心是建立在主和祂的使徒的教导基础之上的，犹大说这信心我们应当争辩（犹3）。我们会称它为《圣经》中所教导的真理。如果信徒过这样的生活，他们现在就能深层次的经历将来的永生。这是敬虔所带来的希望。它会驱使信徒盼望著主的再来，盼望祂的国度。只有那时我们才会完全领悟永生的含义。 提1:1中的选民不是指神已经选好的人。好像在我们出生前就选好了谁会进天堂。它指的是教会。在《提多书》的引言部分，这里保罗在说教会要与主和祂的使徒所教导并传下来的真理相一致。这也是提多希望在克里特岛所发生的事。这也是保罗把他留在那的原因。 当人们读《圣经》时，带上解读《圣经》的那种有色眼镜是很神奇的。人们通常都没有意识到自己带着这种眼镜。但我们带上这种眼镜。可能你的神学传统会让你把提1：1-2解读成一种不同于保罗意图的内容。我在本文中提到的建议是否可以更好的理解这些经文，你自己决定。如果答案是肯定的，那这就是我们很重要的一个功课。要让《圣经》为自己说话，要意识到我们会带着文化上和神学上的预设来到《圣经》面前，而这会让我们远离神想让我们看到的内容。

众所周知，“永生（everlasting life） ”和 “永生（eternal life ） ”这两个词经常出现在《约翰福音》中。在 NKJV 和 KJV 的译本中，“everlasting life ”出现了八次，“eternal life”出现了九次。但在所有 17 处译文中，希腊语原文都是一样的：zōēn aiōnion。 在《约翰福音》中，NASB、NET、HCSB、ESV、LEB 和 CEB 的译本中根本没有“everlasting life ”这个词。它们把zōēn aiōnion 这个词在17处都译为“eternal life ”。NIV 在《约翰福音》中只有一处译为“everlasting life ” […]

埃尔温（Elwyn）提出了一个很好的问题： 请回答我在《使徒行传》15：5 中提出的一个问题。如果犹太教徒将律法与恩典混为一谈，他们怎么会是信徒呢？ 从表面上看，他们不是只因信且只信基督的信徒。 这之所以是一个问题是因为路加称这些人为信徒（“但有些信的[斜体后加]法利赛教派的人起来……”）。然而，他报道说他们说：“必须给他们（外邦人）行割礼，吩咐他们遵守摩西的律法“（《使徒行传》 15：5）。 如果我们将第 5 节与第 1 节相比较，谜团就解开了。一些犹大人说：“你们若不按摩西的习俗行割礼，就不能得救”（斜体后加）。 从犹太来到安提阿的犹太人说，要得救就必须行割礼和守律法。 参加耶路撒冷公会的一些犹太信徒则说，需要行割礼和守律法才能成圣。 这有很大的不同。 两者都错了。但其中一派错得离谱，他们不相信也不宣扬唯因信得永生的应许。另一派相信这一应许，但却在基督徒的生活中引入了律法主义。 在《恩典新约注释》中，阿尔–瓦尔德斯（Al Valdes）写道：“有两个要点不同于第 1 节中提到的内容，这就导致了问题。首先，路加把这些人称为信徒。第二，与第 1 节中的人不同，这些人并没有说割礼是得救的必要条件。他们的错误在于成圣，而不是称义”（第 560 页）。 不过，应该注意的是，大多数注释者都没有提到第 1 节和第 5 节的说法之间的区别。事实上，有些人说这两组人说的是同一件事。吉尔（Gill）写道：“[第 5 节中信主的法利赛人说]有必要给信主的外邦人行割礼，并命令他们遵守摩西的律法，包括道德和礼仪方面的律法，他们认为遵守这些律法是得救的绝对必要条件。”（《新约释义（An Exposition […]

当我说永恒奖赏的学说是一个引人入胜的话题时，也许本博客的所有读者都会同意我的观点。这些奖赏包括什么？它们会是什么样子？这些问题在任何涉及到它们的《圣经》学习中都会引起大量讨论。 但这也是一个复杂的话题。我们知道，基督是决定我们所受奖赏的那一位。我们知道祂的审判是完美的。我们还知道，奖赏不会只根据所做的工作量来发放；信徒的动机也将决定每个人得到的奖赏。有些看起来不错的工作不会得到奖赏。有些奖赏也会因为我们作为一个肢体，在我们参加的当地教会中所做的事而得到（林前 3：12-14；4：5；约后 1：8-9）。 当我们读到这些规定时，我想我们会理所应当地得出这样的结论：由于许多原因，我们不知道我们每个人将得到什么样的奖赏。我们可能会想，我们所参与的某项事工——无论是个人还是地方聚会中的团体——是否讨主喜悦。我曾听到许多信徒问，主是否会奖赏某项活动。正如保罗在《哥林多前书》第 4 章中所说，在许多方面，我们只需等到主再来，站在基督的审判台前。 尽管我是战战兢兢地说出这番话的，但我认为，我们所做的有些事情是一定会得到回报的。我们可以称之为 “稳赚不赔“。犹大书第三节告诉我们要 “为信仰(faith)竭力争辩“。信仰一词指的是主和祂的使徒所传下来的教义。 这些教义的主要部分包括永恒安全和确保安全，以及本博客的主题——奖赏。事实上，《希伯来书》的作者说，除非我们相信神会奖赏那些忠于祂的人，否则就不可能讨神的喜悦（希 11：6）。 我非常感谢 GES 的事工，因为它强调了信心的这些方面，就是信徒会一劳永逸地得救。几乎所有本博客的读者都意识到，大多数基督教国家都不宣扬信徒的永恒保障。相信时得救也没有保证。事实上，这些教义常常被嘲笑、贬低，甚至被视为异端邪说。教导主将在祂的国度里以更大的荣耀和权力来奖赏为祂所做的工作，也被嘲笑为自私。 但我知道，你们大多数人都在为这些事情 “恳切地争辩”。“争辩 ”一词意味着战斗。这是一场战斗。如果你们教导这些东西，你们就是明显的少数派。仅这一点就会引起许多人对你们的攻击。他们指出，你不可能是对的，因为相信这些教义的人太少了。他们指责你制造分裂。你们就像电影《300》中的斯巴达人。斯巴达人有 300 名士兵，他们与薛西斯率领的波斯军队及其 30 万士兵作战。波斯人甚至还有食人魔、大象和其他各种武器。 确信是信仰的本质，永生永远不会失去。与此同时，行为也很重要，因为它们会带来永恒的奖赏，甚至超过永生的恩赐。我想有些人可能会认为，这些观点是出于错误的动机来教导他们的。但在我看来，这太疯狂了，也太罕见了。错误的动机是什么呢？只有受虐狂才会这么做。 当我听到人们宣讲如此美妙的真理时，我选择相信。他们这样做是因为他们想要忠实地教导新约的教导。他们这样做是因为他们想荣耀主。当我看到有人这样做时，我相信我是在看他们做一件一定会得到回报的事。这几乎是万无一失的事。这应该会鼓励绝大多数阅读本博客的人。

昨天，我在主日学课堂上提出了这个问题。这是一个非常好的问题。 一个人来到耶稣面前说：“主啊，我愿意跟从你，但要先让我去和我家的人道别”（路加福音 9：61）。主回答说 “手扶着犁向後看的，不配进神的国”。 主张 “主权救恩” 的人在这节经文中找到了证据，证明一个人必须坚持不懈地跟随基督，才能进入耶稣即将到来的国度。约翰·马丁对路加福音 9：62 的评论是：“耶稣的信息……要求完全效忠“（《圣经知识注释（The Bible Knowledge Commentary）》中的路加福音，第 232 页）。 马太·亨利写道： “开始从事上帝工作的人必须下定决心继续下去，否则他们将一事无成。向后看就会退缩，退缩就会灭亡。那些面朝天堂却又东张西望的人不适合上天堂。惟有忍耐到底的人，必然得救”（《马太–亨利全本圣经注释（Commentary on the Whole Bible）》，第1855页）。 杰米森、福赛特和布朗写道：“就像犁地需要一双专注于要开的犁沟的眼睛，而一旦转过身来就会被毁坏一样，以分散的注意力和分裂的心来从事神的工作的人也会因此而得不着救恩”（《圣经全书批判与解释注释（Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible）》，第 2 卷，第 […]

大卫在观看了我最近在 YouTube 上关于信心加行为的救恩视频后，提出了这个很好的问题： 如果一个人只因信基督而得救，后来又陷入行为，那么他仍然得救，只是从恩典中堕落了[加 5:4]。然而保罗说，如果一个人转而用信心加行为来获得救赎，“就让他受咒诅吧”[加 1:8-9]。一个人怎么能既得救又受咒诅呢？我需要一些澄清！谢谢，上帝祝福。 他的问题反映了当今福音派的普遍看法，即神对悖逆祂的人所应许的几乎所有负面后果都是指永恒的定罪。大卫似乎认为《加拉太书》 1：8-9 中被神诅咒指的是被永远定罪。但事实并非如此。 加 1:8-9 中的命令 “让他受咒诅”并不意味着 “让他下地狱”，尽管有一种译法将其翻译为 “愿他受诅咒（May he be damned）”（Phillips），还有一种译法将其翻译为 “让他下地狱（Let him be condemned to hell）”（NET）。i。 希腊文只是说，任何人—包括保罗或未堕落的天使—如果传讲虚假的福音，都应被信徒视为受到上帝的诅咒（anathema）。无论是保罗还是未堕落的天使，都不会被永远定罪。但他们可能在今生受到诅咒。 问题的关键在于，加拉太的教会不应该听信这些假教师的话。ii他们应该远离他们，就像远离得了致命瘟疫的人一样。他们不应该给他们钱，也不应该为他们的事工祈求神的祝福。 在《加拉太书》第 2 章中，保罗指出，彼得和巴拿巴这两位使徒在一次主的晚餐聚会上退避外邦人时，“没有直言福音的真理”（加 2:11-21）。从本质上讲，彼得和巴拿巴在那次会议上即将受到上帝的诅咒。当然，他们在保罗的纠正下悔改了。但问题不在于他们永恒的命运。而是他们今生的幸福（well-being）。 […]