当我说永恒奖赏的学说是一个引人入胜的话题时，也许本博客的所有读者都会同意我的观点。这些奖赏包括什么？它们会是什么样子？这些问题在任何涉及到它们的《圣经》学习中都会引起大量讨论。 但这也是一个复杂的话题。我们知道，基督是决定我们所受奖赏的那一位。我们知道祂的审判是完美的。我们还知道，奖赏不会只根据所做的工作量来发放；信徒的动机也将决定每个人得到的奖赏。有些看起来不错的工作不会得到奖赏。有些奖赏也会因为我们作为一个肢体，在我们参加的当地教会中所做的事而得到（林前 3：12-14；4：5；约后 1：8-9）。 当我们读到这些规定时，我想我们会理所应当地得出这样的结论：由于许多原因，我们不知道我们每个人将得到什么样的奖赏。我们可能会想，我们所参与的某项事工——无论是个人还是地方聚会中的团体——是否讨主喜悦。我曾听到许多信徒问，主是否会奖赏某项活动。正如保罗在《哥林多前书》第 4 章中所说，在许多方面，我们只需等到主再来，站在基督的审判台前。 尽管我是战战兢兢地说出这番话的，但我认为，我们所做的有些事情是一定会得到回报的。我们可以称之为 “稳赚不赔“。犹大书第三节告诉我们要 “为信仰(faith)竭力争辩“。信仰一词指的是主和祂的使徒所传下来的教义。 这些教义的主要部分包括永恒安全和确保安全，以及本博客的主题——奖赏。事实上，《希伯来书》的作者说，除非我们相信神会奖赏那些忠于祂的人，否则就不可能讨神的喜悦（希 11：6）。 我非常感谢 GES 的事工，因为它强调了信心的这些方面，就是信徒会一劳永逸地得救。几乎所有本博客的读者都意识到，大多数基督教国家都不宣扬信徒的永恒保障。相信时得救也没有保证。事实上，这些教义常常被嘲笑、贬低，甚至被视为异端邪说。教导主将在祂的国度里以更大的荣耀和权力来奖赏为祂所做的工作，也被嘲笑为自私。 但我知道，你们大多数人都在为这些事情 “恳切地争辩”。“争辩 ”一词意味着战斗。这是一场战斗。如果你们教导这些东西，你们就是明显的少数派。仅这一点就会引起许多人对你们的攻击。他们指出，你不可能是对的，因为相信这些教义的人太少了。他们指责你制造分裂。你们就像电影《300》中的斯巴达人。斯巴达人有 300 名士兵，他们与薛西斯率领的波斯军队及其 30 万士兵作战。波斯人甚至还有食人魔、大象和其他各种武器。 确信是信仰的本质，永生永远不会失去。与此同时，行为也很重要，因为它们会带来永恒的奖赏，甚至超过永生的恩赐。我想有些人可能会认为，这些观点是出于错误的动机来教导他们的。但在我看来，这太疯狂了，也太罕见了。错误的动机是什么呢？只有受虐狂才会这么做。 当我听到人们宣讲如此美妙的真理时，我选择相信。他们这样做是因为他们想要忠实地教导新约的教导。他们这样做是因为他们想荣耀主。当我看到有人这样做时，我相信我是在看他们做一件一定会得到回报的事。这几乎是万无一失的事。这应该会鼓励绝大多数阅读本博客的人。

昨天，我在主日学课堂上提出了这个问题。这是一个非常好的问题。 一个人来到耶稣面前说：“主啊，我愿意跟从你，但要先让我去和我家的人道别”（路加福音 9：61）。主回答说 “手扶着犁向後看的，不配进神的国”。 主张 “主权救恩” 的人在这节经文中找到了证据，证明一个人必须坚持不懈地跟随基督，才能进入耶稣即将到来的国度。约翰·马丁对路加福音 9：62 的评论是：“耶稣的信息……要求完全效忠“（《圣经知识注释（The Bible Knowledge Commentary）》中的路加福音，第 232 页）。 马太·亨利写道： “开始从事上帝工作的人必须下定决心继续下去，否则他们将一事无成。向后看就会退缩，退缩就会灭亡。那些面朝天堂却又东张西望的人不适合上天堂。惟有忍耐到底的人，必然得救”（《马太–亨利全本圣经注释（Commentary on the Whole Bible）》，第1855页）。 杰米森、福赛特和布朗写道：“就像犁地需要一双专注于要开的犁沟的眼睛，而一旦转过身来就会被毁坏一样，以分散的注意力和分裂的心来从事神的工作的人也会因此而得不着救恩”（《圣经全书批判与解释注释（Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible）》，第 2 卷，第 108 页）。 许多注释家认为，主说的是那些宣扬祂拯救信息的人。那些（像罗得的妻子一样）回头看今世事物的人不适合做神的国度的使者。很多人没有清楚解释那些回头的人是否会受到永远的谴责。 菲茨迈尔（Fitzmyer）写道：“一个愿意跟随耶稣并参与多度活动的人，需要一只坚定的手和眼睛盯着前行的犁……跟随耶稣的决定不能仅仅是热情的结果；它需要坚定的决心”（《路加福音》I-IX 章，第 837 页）。 类似的，赖尔（Ryle）写道：“这意味着一个想回家向朋友告辞的人不适合做福音工作，就像一个在身后张望的人不适合耕地一样”（《路加福音》，第 1 卷，第 344 页）。 马歇尔（Marshall）既看到了国度，也看到了它的工作： “一个回到过去生活方式的人（参腓 3:13；来 12:1f.）不适合（14:35；来 6:7）国度或其工作”（《路加福音》第 412 页）。 这里的问题是要适合主的工作。问题不在于谁能进入即将到来的国度。 第一世纪心不在焉的犁地人不适合这份工作。同样，心不在焉的基督仆人也不会很好地侍奉祂。 霍奇斯在题为 “委身的基督徒（路加福音 9：57-62）”的信息中讲述了这段经文。你可以在这里收听这段 38

大卫在观看了我最近在 YouTube 上关于信心加行为的救恩视频后，提出了这个很好的问题： 如果一个人只因信基督而得救，后来又陷入行为，那么他仍然得救，只是从恩典中堕落了[加 5:4]。然而保罗说，如果一个人转而用信心加行为来获得救赎，“就让他受咒诅吧”[加 1:8-9]。一个人怎么能既得救又受咒诅呢？我需要一些澄清！谢谢，上帝祝福。 他的问题反映了当今福音派的普遍看法，即神对悖逆祂的人所应许的几乎所有负面后果都是指永恒的定罪。大卫似乎认为《加拉太书》 1：8-9 中被神诅咒指的是被永远定罪。但事实并非如此。 加 1:8-9 中的命令 “让他受咒诅”并不意味着 “让他下地狱”，尽管有一种译法将其翻译为 “愿他受诅咒（May he be damned）”（Phillips），还有一种译法将其翻译为 “让他下地狱（Let him be condemned to hell）”（NET）。i。 希腊文只是说，任何人—包括保罗或未堕落的天使—如果传讲虚假的福音，都应被信徒视为受到上帝的诅咒（anathema）。无论是保罗还是未堕落的天使，都不会被永远定罪。但他们可能在今生受到诅咒。 问题的关键在于，加拉太的教会不应该听信这些假教师的话。ii他们应该远离他们，就像远离得了致命瘟疫的人一样。他们不应该给他们钱，也不应该为他们的事工祈求神的祝福。 在《加拉太书》第 2 章中，保罗指出，彼得和巴拿巴这两位使徒在一次主的晚餐聚会上退避外邦人时，“没有直言福音的真理”（加 2:11-21）。从本质上讲，彼得和巴拿巴在那次会议上即将受到上帝的诅咒。当然，他们在保罗的纠正下悔改了。但问题不在于他们永恒的命运。而是他们今生的幸福（well-being）。 浪子的比喻（《路加福音》 15：11-32）告诉我们，重生的人可能会经历上帝的暂时审判，导致他经历饥荒和匮乏，缺乏每天足够的食物。 《箴言》、《诗篇》、《登山宝训》和《雅各书》等智慧文学章节都教导我们，教导邪恶是死亡之路，教导公义是生命之路。正直生活的人会得到祝福，不正直的人会受到诅咒。信徒也是如此。我们不能幸免于上帝的暂时审判。 当亚伦和米利暗悖逆摩西时，米利暗受到了大麻风的诅咒（民 12：1-15）。这是一个重生的人受到上帝的诅咒。 神以祂的恩典在一周后除去了米利暗的大麻风。 另一位信徒，以利沙的仆人基哈西，在向叙利亚统领乃缦撒谎并得到了两他连得银子和两件衣服后，终生受到大麻风的诅咒（列王记下 5：22-27）。 阅读《利未记》第 26 章和《申命记》第 27-28 章。这两章详细介绍了应许给以色列的国家祝福和咒诅：顺从则得福，不顺从则受诅咒。这就是所谓的祝福和诅咒主题（blessing and cursing motif）。这个主题从创世纪一直贯穿到启示录。 问得好，大卫。 __________ i 语态上翻译为 “愿（他们）永远受咒诅“。 ii “愿他受咒诅”是对加拉太信徒（推而广之，所有信徒）的命令。保罗告诉信徒们要与那些教导虚假福音的人分开。远离。不要听。不要支持。对待他们就像对待放射性物质一样。

基督徒的信仰和实践应以上帝的话语为基础。 然而，除了《圣经》之外，至少有四种影响因素会妨碍我们接受上帝话语的教导：1）貌似从神而来的话语或印象；2）教会历史（公会、信条、牧师、作者）；3）我们的经历；4）理性。 貌似从神而来的话语或印象 约瑟夫·斯密教导说，每个摩门教徒都能从神那里得到特别的启示。 如今，许多福音派信徒相信神会对个别信徒说话。这包括五旬节派、灵恩派、第三波基督徒（Third-Wave Christians）、任何实践沉思灵修的人以及许多加尔文主义者。 詹姆斯·多布森（James Dobson）博士在节目中欣喜地表示，上帝在他的父亲心脏病发作后对他说话，向他许诺坚持不懈可以保证他的救赎。 人们有时会认为是上帝告诉他们该和谁结婚、做什么工作、买什么车、去什么教堂等等。 对旧约和新约先知的特殊启示总是例外。从来没有一个时期，不只是少数信徒得到过特殊启示，即使是有，这种情况在使徒时代结束后就停止了。 我们有上帝的话语作为指引。 教会历史与传统 新教徒可能会嘲笑天主教徒和东正教徒认为教会传统与圣经具有同等地位。 然而，许多新教徒认为《威斯敏斯特信仰告白》和《多特宗教会议（Synod of Dort）》基本上与《圣经》并驾齐驱。 我在脸书上看到很多人给我发来的帖子，在这些帖子中，有人为自己对真理的某种理解而争辩，并指出了某位神学家写的一本书。这本书就是他们理解的来源和证明。给他们提供信息的是人写的书，而不是上帝之书。 许多人说圣灵赐给教会两千年的教师。我们需要学习圣灵一直以来的教导。 现实情况是，教会历史中的大部分教导都是错误的教导。教会历史是一个考验。我们会自己研究上帝的话语吗？我们会评估人们所写的东西，而不是一味地将其视为真理吗？ 推理与经验 许多人根据自己的推理或经验来判断真假。 我读过一个人写的文章，他说他认为上帝如果判在有生之年从未听说过耶稣基督的人下地狱，那是不公正的。这个结论并非基于《圣经》。它是基于一个人自己的推理。 事实证明，我们的 2006 年年会就出现很大的争议。赞恩-霍奇斯（Zane Hodges）和鲍勃-布莱恩特（Bob Bryant）都说，除非一个人相信他因信耶稣基督而获得了不可撤销的救赎，否则他还没有重生。结果，与会者产生了分歧，大约一半的人强烈反对。他们的分歧是基于自己的经历。我听到许多人说：”当我重生时，我不相信我的救恩是稳固的。” 一个月后，在另一次会议上，一位拥有DTS博士学位的朋友说，他直到重生五年后才确定自己永恒的命运。后来我有机会问他是怎么知道这是真的。他回答说，他的生活发生了巨大的变化，证明他当时已经得救了。 为什么唯有圣经才能指导我们的信仰和实践 许多经文表明，我们的信仰和实践应只以圣经为基础。这就是所谓的唯独圣经原则。 《提摩太后书》3:16-17 是这一教义的基础经文。 圣经–所有的圣经–对于责备、纠正、教导和训练人学义都是有益的。 当然，除非每一段经文都是更新我们心智的基石，否则圣经就无法引导我们（罗 12:2）。 如果神的话语是神人–像摩西和提摩太这样的信仰巨人–所需要的，那么它也是每个信徒所需要的。 没有任何其他东西可以引导信徒。印象、教会历史、逻辑和个人经历都必须向上帝的话语屈膝。我们决不能让其他东西压倒上帝的话语。 Gotquestions.org 在一个答案中有这样的开场白： “‘圣经是我们信仰和实践的唯一准则’这句话出现在许多教义声明中。有时，它采取类似的形式，说圣经是’最终的权威’、’唯一无误的准则’或’唯一确定的准则’。无论措辞如何，这种观点都是信仰《圣经》的基督徒宣告他们对上帝成文话语的委身以及独立于其他可能的权威的一种方式”。 如果任何其他东西都能凌驾于《圣经》之上，那么我们就成了自己生命的主宰。上帝不再通过他的话语来指引我们。 请看诗篇第 119 篇。几乎每一节经文都在赞美上帝的话语。 请看赛 40:8。上帝的话语永垂不朽。 请看马太福音 24：35。虽然天地会逝去，但耶稣的话语永远不会逝去。 在传福音和救赎信息方面尤其如此。很少有自称基督徒的人学习《圣经》中关于救赎信息的内容。 大多数人对如何做才能得救的理解都是基于经验、推理和传统。 主在《约翰福音》 8：30-32 中教导了神的话语在门徒训练中的重要性。我们必须遵守祂的教导和话语，才能成为祂的门徒。如果我们遵守祂的话语，真理就会使我们脱离罪的捆绑（如第 33 节及其下经文所示）。

在关于以色列和犹大国王的记载中，很少有虔诚的国王。其中有许多事件在现代读者看来有些奇怪。《列王记下》第 22 章就是其中之一。约西亚是少数敬虔的国王之一。当他还是一个年轻人时，他想修复年久失修的耶和华圣殿。在修缮时，人们发现了藏在殿中的 《律法书（Book of the Law）》。关于 《律法书 》指的是什么，众说纷纭，但都认为至少涉及摩西律法的一部分。也许是全部五本书，也许只是《申命记》。 无论它是什么，约西亚都不知道它的存在。在记载中，就连祭司们也不知道。他们很快就发现自己在遵守它的规定方面还差得很远。怎么会这样呢？作为耶和华圣殿所在的国家，作为上帝赐予律法的国家，怎么会不知道律法的内容呢？ 也许打个比方就能说明这个说法有多奇怪。想象一下，在美国生活的人都不知道美国宪法。在史密森尼博物馆工作时，有人发现了一本副本。当人们读到这本宪法时，政府很快就认定我们没有遵守它。我们甚至无法想象这样的事情会发生。 这在犹大是如何发生的呢？首先，我们必须牢记，当时的《圣经》抄本很少。圣经必须手工抄写，只有一小部分人会读或写。只有国家的领导层才能确保人民知道上帝所说的话。在这一点上，领导层失败得一塌糊涂。在约西亚登基之前的五十七年里，有两个邪恶的国王统治着这个国家。上帝的话语被忽视了。神的话语没有读给百姓听。相反，这两个邪恶的国王却把人们引向对虚假偶像的崇拜。事实上，如果我们完全诚实的话，我们可以肯定，在许多情况下，《圣经》的抄本被故意销毁了。 这当然是撒旦的愿望。他希望上帝的选民远离上帝和祂的话语。在历史上，撒旦确实这样做过。例如，在过去，天主教会改变了用人们使用的语言来书写经文，代之以拉丁语。马丁·路德与这一趋势进行了斗争，他将《圣经》翻译成德文，以便本国的普通人能够理解。 在约西亚的记载中，这个国家发生的事情令人悲哀。对神的话语忽视导致犹大陷入混乱。几年后，犹大人被掳到巴比伦。 你对今天的情况有什么看法？参加我们教会活动的人对《圣经》的了解程度如何？上帝的话语似乎被忽视了吗？显然，我们的领袖并没有公然毁坏《圣经》，但可悲的现实是，很多很多基督徒自愿选择不读《圣经》。我们都听过这样一句话：拒绝阅读的人与不会阅读的人没有什么不同。这句话也适用于上帝的话语。上帝的话语就像被关进了壁橱，人们甚至不知道它的存在。 好消息是，上帝的话语总能存留。约西亚之前的国王们曾试图根除它。他们失败了。天主教会也是如此。主说，他的话语永不逝去。让我们阅读它，不要像约西亚时代的人们一样。

文章作者是加尔文主义者乔恩–布鲁姆（Jon Bloom），他是 desiringGod.org 的撰稿人和联合创始人。 请点击此处查看题为 “上帝如何给予保证 “的文章（9/4/15）。 布鲁姆在文章的开头写道 “我真的是基督徒吗？很少比这个更让信徒们感到恐惧问题……” 以下是他的观点： “就像基督徒生活中的大多数事情一样，确信是一种需要培养的东西，并且会随着时间的推移而变得更深更强。牛顿认为，这是上帝通过频繁的考验逐渐赐予我们的礼物”。 布鲁姆关于确信的三个主要观点 1.确信在精神冲突中成长。 他的观点是，确信就像一个调光开关。当一个人重生的时候，就像一个 100 瓦的灯泡，由于调光开关被调到了低档，所以只能发出 10 瓦的光。当属灵冲突发生时，如果我们处理得当，我们的信心就会增强。否则，我们的信心就会保持不变，甚至减弱。 2.为什么确信会这样生长。 他引用牛顿的话给出了答案： “在我们对自己内心的邪恶和诡诈有了认识之前，我们不能放心地相信自己的确信，而这种认识只有通过痛苦、反复的经历才能获得”。他的观点似乎是——他没有解释牛顿的答案——对地狱的恐惧促使我们更多地仰望十字架，更多地仰望 “基督对我们的应许”。换句话说，他的观点是，如果我们确信自己的救赎，我们就不会亲近基督。我们需要不确定性来拉近我们与基督的距离，打开我们的调光开关。 当然，如果这是真的，那么一个人就永远无法确定自己永恒的命运，因为如果他确定了，那么他就没有任何东西可以吸引他接近基督了。 3.经历了许多危险、艰辛和陷阱。 他的结论很有意思： 我们对得救的确信并不是来自于对某种主观衡量的内心见证的信心，也不是来自于我们对上帝的情感在某一时刻有多么热烈。相反，我们的确信来自于对基督救赎工作不断增长的信心，基督的救赎工作使他对我们的所有伟大应许得以实现（彼得后书 1：4），并使他有能力信守这些应许。 更坚定的信念会带来更大的保障。而信心只有通过严格的考验才能变得更加坚定。 布鲁姆与许多加尔文主义者所相信的圣灵主观的内在见证相矛盾。然而他却接受了这样一种观点，即我们的主观行为对于调光器开关调到最大是至关重要的。 顺便说一句，“高 “绝不是 100 瓦特。加尔文主义者最多只能期望 “完全确信“，这是布鲁姆使用的一种表达方式。完全确信就像九十瓦特。 一个人必须不断怀疑自己的永恒命运，才能继续被基督吸引。 对布鲁姆确信观的评价 一方面，他告诉读者不要向内寻找一些主观的内心见证，这一点值得称赞。那不是《罗马书》8:16的教导。关于布鲁姆的博客，请看我在YouTube上录制的6分钟视频。 另一方面，他也应该受到批评，因为他暗示缺乏确定性是一件好事，对永生的确信可以随着时间的推移而增长，只有当我们很好地应对考验时，我们才有很大的希望，可能我们确实拥有永生。他错误地引用牛顿的话说，”确信[来自]经验”。 布鲁姆文章的一个主要问题是经文很少，而且从未引用过《约翰福音》。相反，布鲁姆引用了雅 1:2-3；罗 5:3-4；来 12:7-8；腓 3:9；林后 1:9；彼后 1:4（按此顺序）。所有这些都是讲作门徒的经文。没有一处涉及非信徒如何获得永生的保证（或失去保证的信徒如何重新获得保证）。 如果你想得到保证，也就是说，如果你想确信自己拥有永生且永不灭亡，请查阅《约翰福音》。主耶稣把这个问题说得非常清楚。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village,

斯蒂芬妮给我发了一篇文章的链接，作者是一位基督教信仰的捍卫者，一位护教人士。这篇 2018 年的文章由华莱士（ J. Warner Wallace） 撰写，题为 “当相信变成信靠（When Belief ‘That’ Becomes Belief ‘In）“。参见此处。另请参阅 gotquestions.org 上的这篇文章，其中提出了同样的论点。 斯蒂芬妮写道：“你能帮我理解这篇文章吗？感觉他是在信口开河。我希望得到您的帮助。先谢谢您了“。 华莱士在文章中没有提到任何经文。这本身就是一个警示。 他认为，信靠耶稣（believing in Jesus ）指的是得救的信心，而相信耶稣（believing that Jesus ）就是新约作者所说的并不指得救的信心： “虽然我对耶稣的长时间研究使我相信《新约》是可靠的，但它并没有使我‘信靠’耶稣（作为我的救主）”。 什么是 “信靠耶稣是我的救主”？他没有说。他说：“但这显然不仅仅是理智上的同意，而是一种自信的信任，是对认识到的需要的回应“。什么是自信的信任（confident trust）？什么是信任的信心（trusting faith）？如果它不仅仅是理智上的认同，那么怎么会有人知道他拥有这种信任呢？ 在希腊语中，“相信（信靠）某人 “用 pisteuō eis 加上人名来表示。“相信”是 pisteuō hoti 加上所相信的事实。这是我们在达拉斯神学院接受的有关约翰福音的教育： 相信耶稣就等于相信他是基督，是上帝的儿子。 在《约翰福音》中Pisteuō eis 等于pisteuō hoti 《约翰福音》3:16 和其他几十节经文都用 pisteuō eis 说，信祂的人就有永生，永远不会灭亡、饥饿、干渴、死亡或被驱逐。然而，还有其他经文，如《约翰福音》11:27 和《约翰福音》20:31，明确地把相信耶稣是基督，是上帝的儿子，与相信祂得永生划上了等号。 许多人注意到，在《约翰福音》20:31 中，凡相信耶稣是基督，是上帝之子的人，就有永生：“但记这些事，是要叫你们信耶稣是基督，是上帝的儿子，并且叫你们因信他，可以因他的名得生命”（斜体强调）。另见《约翰一书 》5：1a，“凡信耶稣是基督的，就是从神生的”。 相信耶稣是基督，是上帝的儿子，就等同于相信他能获得永生。否则，《约翰福音》的目的陈述就会与该书的其余部分（如《约翰福音》3:14-18, 36; 6:47; 11:25-27）相矛盾。