我最近参与了许多关于永生福音的讨论。许多人认为没有必要坚持让不信的人明白耶稣为每一个相信祂的人提供永生。不信的人可以在不知道的情况下得救。相反，他可以在很多事情上简单地相信耶稣。例如，如果一个人相信耶稣是死在十字架上并从死里复活是神的儿子，他就可以永远得救。 这引起了我的思考。第一世纪的犹太人对即将到来的基督有什么看法?我知道人们有许多不同的‘相信’。一些人相信弥赛亚会来打败罗马，带来一个类似大卫和所罗门时期的繁荣时代。许多人相信，如果他们遵守摩西的律法，他们就会进入那个国度。也许法利赛人是这类人中最著名的例子。一些犹太人相信天国是永恒的，那些进入天国的人将永远活着。然而，另一些人相信那些进入天国的人会死。永生甚至不是神所赐的。即将到来的国度是强烈的民族自豪感的源头。大多数犹太人可能认为，他们需要受割礼，才能成为永恒国度或现世国度的一部分。 据我所知，一个被称为艾赛尼派的犹太团体认为，如果他们脱离当时被他们视为叛教的犹太宗教体系，他们就能成为国度的一部分。他们中有些人甚至搬到耶路撒冷周围的旷野，认为这样才配得上这份荣誉。有迹象表明，一些犹太人，包括艾赛尼派，相信有两个弥赛亚。当然，也有像亚伯拉罕一样的人，他们知道他们将会在一个永恒的国度里，因为他们相信弥赛亚的到来会让他们得到那个礼物。 所有这些不同的团体都相信即将到来的弥赛亚。他们都相信一个即将到来的国度。他们都是有信仰的人。但很明显，他们认为进入那个国度所必需的东西，以及这个国度将是什么样的，在不同的群体之间差别很大。 这很容易让人与今天的神学情形相提并论。有不同的团体相信耶稣是旧约应许要来的弥赛亚。他们都是有信仰的人并切真诚的相信。但他们对祂所提供的内容在看法上存在很大分歧。大多数人会说，如果他们做足够多的好事，祂会给他们进入未来国度的入口。还有人说，如果人们进行某些宗教仪式，就可以进入。对一些人来说，永生是暂时的。它可能会丢失。对另一些人来说，一个人只有在死后才会得到永生，而且只有当他们足够圣洁的时候。 许多人会说，所有这样的人都有永生，即使他们没有意识到这一点。没有必要向他们传福音，因为知道耶稣提供永生并不是必要的。 但要注意的是，耶稣在地上的事工中并没有采取这种态度。祂向那些对祂所赐的有错误看法的人传福音。祂将永生赐给所有相信祂的人。 对于那些认为自己需要努力工作才能获得这样的祝福的人，耶稣给予了强烈的谴责。祂指出，尽管他们有宗教信仰，相信即将到来的弥赛亚和祂的国度，但他们并没有永生。在一个传福音的例子中，祂说:“你们查考圣经，因你们以为其中有永生；而这经正是为我作见证的。然而，你们不肯到我这里来得生命。”(《约翰福音》5:39-40)。 在第一世纪，耶稣传福音给那些宗教人士，这些人不相信只要相信祂就能得到永生。他们认为他们必须以一种特殊的方式生活，才能被认为配得上国度。有很多这样的犹太人。 今天有很多这样的人，他们都是好人，他们是有信仰的人。但他们需要听到生命的信息，就像《约翰福音》5章里的犹太人一样，我们需要把传福音传给他们。

在5月22—25日的GES年会上，我从鲍勃·布莱恩特那里听到了一个很棒的信息。他提到了我在2009年7月在恩典聚焦上写的一篇文章《关于两个问题的四种白白恩典的观点》。参见这里。我没认出来，因为他解释得比我好得多。后来他告诉我，他只是简化了我写的东西。 这是我重新写的博客。 根据大多数白白恩典的人的说法，都有一个或两个关于救恩的问题。一组人说你必须相信第一个真理才能得救。另一组人说你必须相信第二个真理。第三组人说这两个真理都必须相信。而第四组人则认为两个真相都不需要相信。 第一组:耶稣，是给予者，保证神的恩赐，也就是永生——是给所有相信祂的人的礼物(《约翰福音》3:16;4:10-14;《以弗所书》2:9)。 第二组:所有相信耶稣的神性以及祂为我们的罪而死并且身体复活的人都得救了，无论他们是否相信他们是处在安全的地位(《哥林多前书》15:1-11)。 第三组:想要得救，你必须相信祂的神性、死亡和复活，以及他所应许的没法失去的永生。 第四组:你不需要相信耶稣的神性、死亡和复活，也不需要相信祂永生的应许。但是，你必须相信神差来了耶稣 (《约翰福音》5:24)。 这里可以看到这些不同的救恩信息是如何影响你的意愿的，好让你与那些相信依靠信心并且坚持行善才能得救的，自称是基督徒的人分享你的信仰。 第一组关注的是基督教内外几乎每个人的永恒命运。他们唯一不关心的人是那些相信不会失去耶稣所赐予永生的人。 第二组是关于非基督徒的永恒命运。因为几乎所有自称是基督徒的人都相信耶稣的神性、死亡和复活，所以这个群体对大多数新教徒、天主教徒和东正教徒并不关心。 第三组是对和第一组同样的几乎每个人都感到关切。 第四组不关心大多数基督徒的得救。如果我们可以相信他们说的话，那他们也不关心大多数穆斯林、印度教徒和佛教徒，因为这些宗教教导耶稣是上帝派来的i。 那么你认为一个人必须相信什么才能获得永生?这是关乎你永生命运的关键问题。但它也会影响你如何(以及是否)向朋友和亲人传福音。 __________ i印度教徒称祂为阿查里亚(acharya)，他的生命闪耀着真正灵性的典范。穆斯林称耶稣为以撒（Isa），并认为他是穆斯林的先知。佛教徒相信耶稣是一个有智慧且神圣的人。

有时我们听到人们说，我们不应该担心神学上的分歧。这些差异并不重要。但是我们的神学影响着我们看待世界和世界上的人的方式，即使我们没有意识到这一点。 我最近在读一本美南浸信会杂志时想起了这一点。该教派一位领袖写的一篇文章引起了我的注意，因为它提到了皮特·罗斯。我现在不是棒球迷，但我十几岁的时候是。我祖父是辛辛那提红人队（the Reds）的超级球迷，他会听比赛。他听力不好，所以收音机的音量开得很大。如果你在房子里，你别无选择，你必须得听比赛。 皮特·罗斯是那个时代红人队的明星。最终，他成为了有史以来最伟大的棒球运动员之一。事实上，他比历史上任何球员都有更多的安打，打破了几十年前由泰·科布创造的记录。当他有资格进入棒球名人堂时，他被担保会入选。 但这不是命中注定的，他违反了棒球的一条基本规则。当他的球员生涯结束后，他自然成为了一名教练。但作为教练，他会在某些比赛上下注。因此他被终身禁止参加棒球比赛，也没有资格进入名人堂。许多人说他坏话，说他是个混蛋。他后来被判偷税漏税，最后被关进了监狱。 在我读的这篇文章中，作者思考了皮特·罗斯的一生。他陈述了一个显而易见的事实:罗斯“有一些严重的性格缺陷”。但他随后得出了一些不明显的结论。但很明显，这些结论来自作者的神学。他说他多年来一直在祈祷罗斯“在忏悔和信仰中，奋力跑到万王之王那里”(<信使(The Courier)>，2023年6月版，第3页)。 我被这样的话惊呆了。他显然认为罗斯是一个不信的人。我经常听到这样的观点:为了得到永恒的拯救，不信的人必须从他的罪中回转(悔改)，并实践“真正的”信心。但作者的神学理论将这一结论推到了合乎逻辑的地步。皮特·罗斯不可能是一个信徒，因为在作者看来，任何信徒都不可能逃税或在工作中做一些违法的事情，比如教练在棒球比赛上下注。 我很难想象用这样的标准来评判一个人——甚至是我不认识的人——的永恒命运。难道作者没有看到自己生命中的罪吗?他怎么可能知道皮特·罗斯是否相信过基督的永生呢?我不得不承认，皮特·罗斯的罪恶在我看来是相当平常的! 这位南方浸信会的作家，属于一个据说相信信徒永恒安全的教派，怎么会对一个他只在电视上见过的人抱有这样的看法呢?他没有明确地说，但他确实给出了一个强有力的线索。他列出了一些他最喜欢的神学作家。他们包括约翰·麦克阿瑟、R. C.斯普劳尔、约翰·派珀、阿尔伯特·莫勒、约翰·加尔文和马丁·劳埃德·琼斯。事实上，他说麦克阿瑟对《圣经》的注释，对他自己释经影响比任何人都大。 本博客的许多读者会认识到，这些人都持有一种神学，认为真正的信徒必须坚持行善，不能以太坏的方式犯罪。因此，像皮特·罗斯这样的人不可能是上帝的孩子。 这有多可怕? 我不知道皮特·罗斯是不是信徒。但我知道，偷税漏税，违反工作规则，或者在监狱里呆过一段时间。 这对我们是一个警醒。我们需要小心地去听关于神学理解的内容。它将影响我们看待世界的方式。永远不要认为神学不重要。它可以使我们歪曲恩典的福音。它可以使我们对自己罪恶的深度视而不见，从而使我们极其严厉地评判别人。它甚至能使我们为素未谋面之人的属灵得救祷告数年。我们的神学可以让我们如此骄傲，以至于我们甚至不考虑皮特·罗斯可能也被上帝的恩典所拯救。

克里斯问了一个很好的问题: 如果我相信耶稣有能力给我永生，这是否等同于相信他是永生的赐予者(因为我相信他有能力给我永生)?《圣经》说所有相信耶稣是赐永生者的人都有永生，对吧?所以我想知道我是否有永生，因为我相信耶稣有能力给我永生。 关于这个问题，我听过很多不同的说法。可以归结为，我们是否需要相信，因为我们相信祂，耶稣能够给我们永生，还是因为我们相信祂，祂就给了我们永生。在第一种情况下，我们不知道我们死后会去哪里，但我们知道如果耶稣愿意，祂可以拯救我们。我们只是不知道祂是否会拯救我们。在第二种情况下，我们确信我们会永远和祂在一起，因为祂可以拯救所有相信祂的人，并且担保祂会这样做。祂的担保比美国联邦存款保险公司(FDIC)的担保可靠。 克里斯对他永恒的命运缺乏把握:“所以我想知道我是否有永恒的生命……” 当他说到耶稣是“赐永生的人”时，他暗指《约翰福音》4:10。克里斯需要注意到，《约翰福音》4:10有两个我们必须相信的要素，而不是一个。我们不仅要相信耶稣是赐予者;我们也必须相信祂把神的恩赐，就是永生，赐给所有喝活水的人，也就是所有相信他的恩赐的人(《约翰福音》4:14)。 井旁的女人认为耶稣提供了一种特殊的水，这意味着她再也不需要打水或喝水了(《约翰福音》4:15)。她懂得活水的永恒性。但她还不明白耶稣说的是祂自己的生命(《约翰福音》11:25;14:6)，这是神赐给信徒的。这生命，一旦接受，就永远不会失去。为了得到上帝的恩赐——永远不会失去的生命——她必须相信这是对信徒的保证。 我劝克里斯和一切缺乏确据的人，求神引导他们进入真理。不要只问一次。反复地问(见《路加福音》18:1-8;也可参见《马太福音》7:7-11)。同时，读一读《约翰福音》，《圣经》中唯一的传福音的书(《约翰福音》20:30-31)。它的目的是引导人们对他们永恒的命运有确据(例如，《约翰福音》3:16;5:24;6:35, 37,39 – 40,47;11:25-27)。 相信耶稣有能力、有权柄和能力赐下永生是极好的。但这和相信祂是神的恩赐是不一样的。你也必须相信，祂担保给所有相信祂的人有永生。 ______ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。

M. H.问了一个很好的问题: 我最近看了你的几篇博客，其中你谈到一个人只需要相信耶稣就可以得救，包括永恒的安全。 如果有人相信他们不会失去救恩(永远不会灭亡，永远不会被定罪，等等)，如果这种信仰不是基于耶稣的应许，就像《约翰福音》3:16所说的那样，那这算是真正的信仰吗? 如果有人说，他们相信因为耶稣他们有永生，并且永远不会失去它，是因为他们知道耶稣在十字架上为他们的罪而死吗? 或者如果他们说他们相信耶稣赐下永生，是因为祂的死遮盖了他们的罪，并且祂在第三天复活了吗? 一个人相信他永远安全的原因重要吗? 当然重要。 如果一个人因为错误的理由而相信他是永远安全的，他就不相信耶稣有永生/不可挽回的救恩。 考虑一下我听到的这些实际例子: “我知道我会坚持行善，因为我永远不会背弃基督。”这是一个错误的理由，让一个人相信他永远安全。除非这个人先前相信生命的应许，否则他不会重生。 “上帝是爱，每个人都会得救，包括我。”这个理由是错误的。这个人还没有重生，除非他先前已经相信生命的应许。 “上帝对我说，我要坚持下去。”同样，这是一个错误的理由。除非他事先相信耶稣永生的应许，否则他不会重生。 M. H.给出的例子在永生的确据方面并不十分清楚。如果有人说: “我有永生” ，他的意思可能是我现在有永生，但我可能会失去它。同样, “耶稣赐下永生”并不表示永生是安全的。这两种说法都可能出自不相信自己的救赎是不可挽回的人之口。 然而，M. H.的意思似乎是说，这个人确信他是永远安全的，但不是因为耶稣的应许。我将继续这个假设。 任何一个人——因着耶稣为他的罪死在十字架上并从死里复活——说他知道自己永远有保障的人，也知道并相信祂对信徒的永生的承诺。否则，他不会知道他是永远安全的。有24亿自称是基督徒的人相信耶稣为他们的罪而死并从死里复活。然而，其中90%的人不相信他们是永远安全的。 最后一点。周六，在一次10英里的散步中，我和Mike Lii聊了聊，他提出了一个有趣的观点。他说，大多数假设性问题并不是基于提问者的实际经验。例如，“如果有人相信一只叫耶稣的青蛙有永生，他会重生吗?”其实并没有这样的例子。“如果有人相信，他的园丁Jesús，保证了他永恒的命运，他得救了吗?”再说一遍，没有这样的人。 我从来没有遇到过一个不相信耶稣对生命的应许就相信自己永远安全的人。我怀疑M. H.也没有。相信耶稣的死和复活应该可以引导人们相信祂有永生。但是，可悲的是，很多人相信耶稣的死和复活，却不相信祂永生的应许。

你有没有听过这句话:“我们要敬拜上帝，而不是敬拜《圣经》”? 或者“不要爱《圣经》，要爱上帝”? 不用心灵和诚实就没法敬拜上帝(《约翰福音》4:23)。既然真理是在神的话语中找到的，我们对神的敬拜就必须包括《圣经》。当然，我们不赞美《圣经》本身。我们赞美赐给我们话语的神。当代的“敬拜”有时缺乏有意义的内容，不是真正的敬拜。（你听说过7- 11的歌吗?他们有7个词，你要唱11遍。） 如果我们不喜欢神与我们的沟通，我们就不能爱神。《诗篇》119篇只是一个例子。诗人反复提到他对上帝话语的热爱。 有时没有提到《圣经》，但情感是一样的: “他成天想天上的事了，根本不接地气。” “他有很多头脑知识，但没有心灵知识。” “信仰基督是个人与祂的相遇;相信关于他的某些事实并不是得救的信心。” 救恩是免费的礼物，但你得付出一切。 “我们知道，你不必相信不可撤销的救恩才能重生，因为大多数基督教信徒都不相信这一点。” “上帝不能给那些从未听说过耶稣的人定罪，因为我认为那不公平。” “我们知道时代论不可能是真的，因为它直到19世纪才发展起来。” 所有这些陈述都表明，引导我们的是理性，而不是《圣经》。 根据《圣经》，你再注重天上的事情也不为过(《哥林多后书》5:1-11;《彼得前书》1:23)。 在《圣经》中，头脑的知识和心灵的知识没有区别。《罗马书》12:2说到心意（the mind）更新而变化。 相信基督就是相信他是神的恩赐(《约翰福音》4:10)。这不是什么私人接触。 《圣经》明确指出，救恩是白送的礼物;它不需要我们付出任何代价(《约翰福音》4:10;《以弗所书》2：8-9;《启示录》22:17)。 基督教内部有多少人拒绝某种教义，并不能决定它是否正确。《圣经》所说的都是真的，不管有多少人相信(《罗马书》3:4)。 主指出，要得到永生，人们需要在活着的时候相信祂(《约翰福音》11:26;也见《希伯来书》9:27)。没有死后转化。我们认为公平与否并不重要。重要的是上帝说的是公平的。 我们不知道在整个教会历史中是否教导过时代论。但既然《圣经》教导时代论，不管教会历史上相信它的人有多少，它都是正确的。 当人们发表自己的观点时，仔细倾听他们是如何为自己的观点辩护的。他们会引用教会历史吗?他们所呈现的对他们来说是否合理?他们是否表明他们所说的是当今大多数神学家的共识观点?这些都不重要。经文很重要。神的话胜过教会历史，胜过我们认为合理的，胜过神学家所说的。 七十年前，我们经常听到这样的话:“耶和华如此说。”今天，我们有福音派牧师敦促其他牧师不要引用《圣经》。不要提书名、章节和经文。人们不喜欢这样。就说:“有一个名叫保罗的人说……”;“耶稣基督说……”;“大卫王说……” 基督教是一场思想之战。没有神更新我们的心，改变就不会发生。祂通过祂的话语做到了这一点(《罗马书》12:2;《哥林多后书》3:18)。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。

在《路加福音》13：23，有人问主，得救的人是否很少。在这个上下文中，主谈论的是与以色列国有关的救恩。但这个问题通常是在更广泛的意义上提出的。世界上的大多数人会成为上帝国度的一部分吗? 或者这个数字会小得多? 这个问题与关于白白恩典（或免费恩典）神学（Free Grace theology）的讨论有关。多年来，我的普遍经验是，当人们听到白白恩典的宣讲时，他们会说: “你相信每个人都会在天堂。你鼓吹“简单相信主义（easy believism）”。这是我遇到的每一个主权救恩（Lordship Salvation）信徒的回答。白白恩典的永生福音是一份免费的礼物，没有任何附加条件，永远不会丢失，这还不够难。如果白白恩典的福音是真的，那么拥有永生是如此容易，以至于每个自称为基督徒的人都将进入天国。 这绝对是我从其他国家的人那里得到的最常见的反应。他们通常用“超级恩典”这个词来形容“白白恩典”。在许多这样的国家，“上天堂”意味着一生的委身。救恩是可以失去的，但只有付出很大的努力，才可以重新得到。如果你犯了罪，尤其是“大”罪，它就会再次失去。 但是最近发生了一件奇怪的事情。在这里，至少在美国，人们经常会发现完全相反的反应。当一个人宣讲说，不信的人必须相信耶稣给了他们永生，在信的那一刻，这个礼物就永远得到了，许多人说这太难了。他们指出，很少有人相信这一点。很少有人确知永生。教会里的绝大多数人认为你必须通过各种方式来获得它。如果白白恩典福音是把人从火湖里救出来的福音，那么只有很少的人会在天国里。 我觉得这很有趣。当人们理解白白恩典福音时，不同的人会从不同的角度来看待它。有人说这太容易了，如果是真的，每个人都会得救。还有人说，这太难了，如果是真的，几乎没有人能得救。是什么导致了对同一信息的不同看法? 也许我们这些宣扬白白恩典信息的人并不清楚。我们都可以做出更好但沟通，把神向所有相信祂的人保证得永生的奇妙信息传达给他们。我们都可以进一步解释，当你相信祂的应许时，你就有永生的保证。我们需要提醒自己，有许多坐在教堂长椅上的人从来没有相信过这个信息。 关于白白恩典信息的不同观点的另一个原因可能是文化。在世界上的一些地方，阿民念主义的影响非常严重。失去救赎被认为是很容易的事。那些生活在那种环境中的人会对一个人知道他有永远不会失去的永生的想法感到震惊。在这种情况下，“白白恩典”的信息被视为过于宽松，让太多人“进入”，并给出虚假的保证。 在一个不同的神学环境中，白白恩典的信息在另一个方面被视为丑闻。我们都知道“好”的基督徒总是拒绝白白恩典福音。教会历史上有很多这样做的教派。我们怎么可能认为所有这些团体和优秀的人都错了，而我们是对的呢?如果这些人不相信恩典的福音，我们怎么能不想到他们被排除在天国之外的可能呢?白白恩典的人一定认为他们是唯一在那里的人。在这种环境下，“白白恩典”的信息被视为过于严格;它没有让足够多的人进入。 太神奇了，不是吗?人们可以听到同样的信息，正确地理解传达信息的人，并得出完全相反的结论。然而，只要稍加思考，“白白恩典”的支持者就不会觉得这令人惊讶。那恶者能以各种方式蒙蔽人的心(《哥林多后书》4:4)。对一些人来说，他会说这不可能是真的，因为这意味着太多人会得救。对其他人，他会说这不可能是真的，因为得救的人太少了! 这整个讨论让我想起了另一件事。在神学世界里，白白恩典神学是最受欢迎的替罪羊，几乎每个人都喜欢抨击它。在围绕福音的神学辩论中，我发现一些安慰，因为知道那些反对恩典信息的人在他们为什么这样做的问题上强烈地反对对方。也许是因为这些反对者的传统和文化——而不是《圣经》本身——驱使他们得出的结论。

今天有23.8亿人自称是基督徒。在这些人中，只有约2亿人，即9%自称是基督徒的人，相信除了坚忍之外还有永恒的安全。 《约翰福音》记载了耶稣的福音教导。约翰表明，耶稣教导说，相信他的人在相信的那一刻，就是永远安全的，而非需要坚忍。难怪大多数牧师和神学家回避这卷书，这与他们的教导相矛盾。 有点令人惊讶的是，在2亿相信除了坚忍之外还有永恒安全的人当中，有些人也不读《约翰福音》。这是因为他们不相信一个人需要相信耶稣才能得到他承诺的不可挽回的生命/救恩。他们说，所有相信耶稣的神性、死亡和复活(DDR)的人都是永远安全的，即使大多数相信他的DDR的人不相信永生的应许。这导致了一种基督教的普遍主义。这些人相信几乎所有23.8亿自称是基督徒的人都是重生的。他们把一个人永恒命运的保证看作是成圣的问题，而不是称义的问题。 所有相信耶稣的人都能得到永生的应许，因为这在《新约》中随处可见。然而，《约翰福音》几乎在每一页都明显可见这一应许。这就是为什么许多基督教领袖很少涉足第四福音的水域。 畅销书《耶稣的福音》是由一个巨大的教堂、广播部、《圣经》学院和神学院的负责人写的。在这本书的第一版中，他写到了《约翰福音》3:14-15和《民数记》21章中举起的铜蛇。他推测:“为了看到杆子上的青铜蛇，他们不得不拖着自己到能看到它的地方”(第46页)。由于作者受到批评，这句话从第二版和第三版中删除了。《民数记》第21章中没有任何内容表明人们必须拖着身子才能看到被举起的蛇。i 沃伦·维尔斯比（Warren Wiersbe）写道: 摩西没有把杆子插在会幕里面，甚至也没有插在会幕的院子里，因为没有人能因为遵守律法而得救。升上来的蛇是营中唯一的医治，正如耶稣基督是世上罪人唯一的救主一样(《使徒行传》4:12;《约翰福音》14:6)。没有人能代替别人去看铜蛇;每个垂死的罪人都必须寻找自己。基督的救恩是个人的，是单独的，我们每个人都必须凭信心仰望基督。无论他们如何努力，垂死的犹太人都无法自救。唯一可得的救恩是神恩典的供应，如果你拒绝它，你就死了(《被数算（Be Counted）》，第93页)。 当不同意《约翰福音》信息的人讨论它时，他们扭曲它的意思，以符合他们坚持不懈的神学。 主耶稣教导说，相信祂的人有永远不会失去的生命(例如，《约翰福音》3:14-18;4:10-26;5：24，39-40;6:35、37、39、40、47;11:25-27)。猜猜他收到了什么回应。约翰告诉我们:“他到自己的地方来，自己的人倒不接待他”(《约翰福音》1:11)。在基督时代，以色列的人口被认为大约有60万。到耶稣传道结束时，祂只有大约500个追随者(《哥林多前书》15:6)。在祂三年半的事工中，祂带领了大约1000人相信祂。大多数以色列人认为祂是一个假教师和假弥赛亚。 如果我们教导祂所教导的，我们也会被贴上假教师的标签。 这是我们为祂受苦的一种方式(《腓利比书》1:29)。 当我们分享我们的信仰时，我们应该高度尊重主耶稣在《约翰福音》中的话语。在《圣经》中唯一的福音书中回避祂的话可 是一个好主意。 i因为杖是可以移动的，是神赐给他们治病的工具，所以摩西可能把杖传递到整个营地。他还可以把杆子伸得足够高，让营地里的任何人都能看到，不论他们在哪个角落。无论怎样，《民数记》21:9说那被举起来的蛇，就像被举起来的主耶稣基督一样(《约翰福音》3:14-15)，可以医治所有看见的人。 ______ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。