在福音派的圈子里，传道人或作家经常会说这样的话：”如果你的生活没有显示出你已经改变了，那就说明你没有真正得救的信心。许多人把林后 5:17 理解为一个人在信的那一刻灵性就成熟了。他以前所有的坏习惯都消失了。立竿见影。酗酒？不再有了。瘾君子？再也没有了。八卦？不再是了。骗子？不再是了。在你的经历中，你已焕然一新。旧的东西已经一去不复返了。不需要恢复计划（Celebrate Recovery）或任何其他计划。你在信仰上立刻就成熟了。 在 desiringGod.org 的一篇文章（见此处）中，威廉·法利（William Farley）问道：“信基督改变了你吗？他说：“新生和属灵果实是不可分割的……约翰将新生与改变生活方式不可避免地联系在一起”。 福音项目（the Gospel Project）的阿伦·阿姆斯特朗写到， “如果你重生了，不仅你内在的自我会改变，你外在的自我也会改变，而且你生命的根本和原则也必须焕然一新。当我们在罪中时，我们是为自己而活，但当我们重生后，我们是为上帝而活。当我们未重生时，我们的原则是寻求自己的快乐，自己的进步。但是，如果一个人的生活目标与此大相径庭，他就不是真正的重生者”（见此处）。 有一次，我在德克萨斯州威奇托福尔斯的一个美南浸信会教堂就林后 5:17 作了演讲。班上有一位四十多岁的牛仔。当我指出许多人说你一信基督，以前肉体的欲望就都没有了时，他变得怒不可遏。他说他是一个正在康复的酒鬼。得救后的几年里，他一直在与酗酒作斗争。后来他去了戒酒所。他已经很多年没有喝酒了。但他说，他几乎每天都想喝酒。他觉得瞬间成熟的想法侮辱了他的智商。 和他一样，许多人认识到成长需要时间（林前 3：1-3；来 5：12-14）。没有一蹴而就的成熟。旧习惯不会轻易消失。有关林后 13:5 实际含义的解释，请参阅此处。 我决定研究 “转变（transformed）”（metamorphoō，“变形（metamorphosis） ”一词即来源于此）一词。 它在《新约》中只出现过四次。这四次都非常有名，不过大多数主要的英文译本都没有将其中的两次译为 “转变(transformed)”。 《罗马书 》12:2i 和林后 3:18 这两处关键的成圣经文中就有两处。这两处经文都说，圣灵会通过经文更新我们的思想，从而改变我们。在这两处经文中，转变都不是自动的。我们有可能顺从这个世界（罗 12：1-2）。许多信徒的想法与世人相同（林前 3：1-4）。 另外两个指的是主耶稣。他在一座高山上，在彼得、雅各和约翰面前变象或发生了变化（《马太福音》17：2；《马可福音》9：2）ii 。 当我们的心意更新而变化时，我们就会变得更像基督。 在NKJV（和 KJV）新约中，英文单词 transformed 译自一个不同的希腊单词，还出现过四次。其中三次（林后 11:13-15）使用 metaschēmatizō 一词来指属灵的假冒者。有 “假使徒”，他们 “把自己装扮成基督的使徒”（林后 11:13）。保罗说，”撒旦自己变作光明的使者”（林后 11:14）。他还说，撒旦的差役 “也将自己变为公义的差役”（林后 11:15）。大多数英文译本（NASB、NET、HCSB、CEB、CSB、ESV、RSV）都将这三节经文译为伪装自己。我认为这个译法比 NKJV 的译法更好。 英文单词 transformed 的最后一次使用是在腓 3:21，也译自 metaschēmatizō。大多数译本译为

撒都该人是第一世纪以色列最有政治权势的一群人。他们也是最富有的。国家的大祭司就来自他们的队伍。 因此，在基督传道期间，撒都该人是宗教领袖中的关键人物。在福音书中，这些领袖是导致耶稣遭到国民排斥的罪魁祸首，他们的行为导致主死于罗马人之手。撒都该人在这些事件中扮演了重要角色。 经常有人问我，撒都该人怎么会如此盲目？难道他们看不到基督所行的神迹吗？难道这不会让他们看到耶稣就是所应许的弥赛亚吗？ 一般来说，我的答案是耶稣并不是撒都该人所期待的那种弥赛亚。他们不同意基督的某些教导，比如从死里复活。 通过这样理解所发生的事情可以看出有些内容暗含其中。撒都该人被描绘成考虑过基督的主张但拒绝接受这些主张的人。他们的神学观点不允许他们相信拿撒勒人耶稣就是这个民族渴慕的那位。我们看到他们是被自己的宗教传统所蒙蔽的人。他们铁石心肠，因为他们不愿意考虑他们的宗教信仰可能是错误的。他们满足于认为真正的弥赛亚会在以后到来。据推测，撒都该人相信神的国度一定会降临。他们只是不相信拿撒勒人耶稣就是那个将天国带给以色列民族的人。 我毫不怀疑，一些撒都该人和其他宗教领袖也是这样看待基督的。他们相信，应许的基督和应许的国度总有一天会降临。他们中的一些人可能一直在焦急地盼望着这些应许的实现。他们希望在他们有生之年就能实现。 显然，这些人拒绝耶稣是犯了大罪。他们顽固的神学立场并不能成为他们所作所为的借口。但我确信，即使是这样理解所发生的事情，也把这些人描绘得过于美好了。 至少有些撒都该人还有其他原因要处死耶稣。简单地说，他们中的一些人根本不相信基督会降临。他们不相信《旧约》中关于即将到来的国度的记载。他们作为宗教领袖站在人们面前，却认为寻找这些古老预言应验的普通人是白痴。 在他们的心目中，人民的宗教迷信是为这些领导人提供财富和声望的一种手段。他们经营着一个腐败的神庙，为自己提供了巨大的权力和财富。他们热爱今世的事物，却不憧憬来世。他们得到了世界上最强大的国家罗马的支持。 这些人之所以拒绝基督，是因为基督对他们的权力地位构成了威胁。人们的宗教情绪可能会导致国家的叛乱，破坏撒都该人所享有的优越地位。当撒都该人听到关于耶稣所作所为的故事时，他们中的一些人认为这些故事之所以流传是因为普通人的无知，那些人很容易被欺骗。 我是不是对他们太苛刻了？我不这么认为。看看我们这个时代的宗教氛围。我们有不相信耶稣是上帝派来的传教士和宗教领袖。他们在神学院教书，在各种教堂的讲台上布道。他们不相信耶稣复活。他们不相信耶稣会再来。他们不相信有永恒的国度。他们认为《圣经》是寓言的集合。 当我们这样看待基督时代的宗教领袖时，我们就会想到一个普遍的现实：人们不愿意相信耶稣是基督的原因有很多。人们不相信他能带来永生的原因有很多。我们不能只看一群人，就认为他们都相信同样的东西。为什么大多数犹太人拒绝耶稣？有很多不同的原因。 这在耶稣的时代的现实。在我们这个时代也是如此。

在最近的一次播客中，我听到一位传道人说，大数人扫罗信主后改名为保罗。他接着描述了发生在保罗生命中的奇迹转变，说因为这种转变，使徒保罗从主那里得到了一个新名字。这位传道人接着把得救与一个人行为上明显的外在改变联系在一起。外在的证明往往被视为验证内在重生的必要条件。有些人甚至在得救后改变自己的名字，以表明这种改变。 这种观点是当今教会中长期存在的曲解，可悲的是，像这位播客主一样的《圣经》教师还在延续这种观点。关于保罗改名的真相其实并不神奇。事实上，根本就没有什么变化。我相信本博客的许多读者已经知道，扫罗是他的希伯来名字，而保罗是他的罗马或拉丁名字。在得救之前和得救之后，他的名字可以互换。还应该指出的是，关于上帝给了他这个新名字的说法纯属虚构。《圣经》中没有任何关于主给使徒起新名字的记载。 然而，这种误解已经流行开来，并影响了一些人如何看待《圣经》中名字的使用，而这些名字常常被用作得救的证据。信心被认为是得救的不充分的证明。由于这种误解，整个经文都被曲解和误用。 例如，这种误解被应用到关于始祖雅各的一段经文中。在《创世纪》第 32 章中，雅各与耶和华天使搏斗，后者就是道成肉身前的基督。经过一整夜的搏斗，雅各得到了祝福，并得到了一个新名字——以色列。这次相遇通常被视为族长的救赎经历。主权论教师认为，雅各的摔跤和最终降服于主表明他 “降服 ”于基督的主权，这是他获得永恒救赎的必要条件。他的新名字被看作是他灵命诞生的内在转变的外在证明。 这种解释有很多问题，其中最主要的问题是，救赎只靠信心，而不是降服于主或与主搏斗。这是对永恒救赎的一种基于行为的解释，因此必须予以拒绝。这实际上是一段关于雅各成圣的经文。鲍勃–威尔金（Bob Wilkin）最近在博客中谈到了这个问题，你可以点击这里查看。 至于名字的改变，这个新名字将用来区分族长的后代，因此具有更广泛的、整体的、关于主所拣选的民族的意义。《创世纪》中的另一次改名也证明了这一点。亚伯兰在创 17:5 和15 获得了一个新名字。亚伯拉罕在第 15 章中因信称义，但直到许多年后才得到一个新名字。显然，亚伯拉罕改名并不表示他重生了。作为主与亚伯拉罕所立之约的标志，名字的改变意义重大。亚伯拉罕 这个名字的意思是 “万民之父”，表明了耶和华确信无疑的应许。亚伯拉罕将有一个继承人，通过这个继承人，一个伟大的民族将诞生。雅各也是如此，因为这个国家将被称为以色列。还应注意的是，在《创世记》 32 章之后，雅各和以色列这两个名字在族长身上交替使用。 如果名字的改变表明这个人已经重生，那么人们就不会想到主会再次称他为雅各。然而，主确实多次用这个名字称呼雅各。例如，雅各在便以利与主搏斗几个世纪后，主在燃烧的荆棘丛中这样称呼他（《出埃及记》 3：14-16）。在《新约》（《马太福音》 22：31-32）和整个《旧约》中也有使用。在亚伯拉罕和雅各的例子中，他们的新名字表明了他们作为国家族长的角色以及他们与主的盟约。这两个例子都与重生无关。 乍一看，这似乎是一个无关紧要的问题。当然，信徒在相信的那一刻就发生了改变，重生进入了上帝的大家庭。新名字可以反映这种身份。然而，如果《圣经》学生把新名字与重生的证明联系起来，就会导致对经文的曲解，甚至误解救赎的信息。雅各得救并不是因为他与主摔跤、交出自己的生命或得到一个新名字。他得救的方式与他祖父一样，都是单凭对弥赛亚即将到来的永生的信心（创 15：6；罗 4：1-4）。

要想成功沟通，发送信息者和接收信息者必须保持一致。然而，沟通失败是常有的事。有时，发送信息的人表达不清，接收信息的人理所当然地无法理解对方在说什么。有时，发信人的意思非常清楚。然而，由于一系列可能的原因，沟通失败的原因是信息接收者没有准确理解发送者所说的话。事实上，有时失败的程度非常严重，以至于当接收者重复他所听到的信息时，与发送者的意思完全相反。 这种完全缺乏沟通的一个例子发生在最近，当时教育部长正在向一群人讲述他的部门将如何帮助他们。他引用了罗纳德·里根总统曾经说的话，“我从政府来，我是来帮助大家的（I’m from the government and I’m here to help.）” 教育部长说，他和里根都认为，当人们遇到困难时，政府是一个很好的援助来源。 这句话很有意思，因为部长严重地误解了里根所说的内容。里根在当时说这话之前，他说到：“在英语里，最可怕的9个词就是…”换句话说， 里根当时想表达的与部长要说的完全相反！政府不是帮助之源。如果政府要给你提供帮助，你就赶紧跑吧。政府只能把事情弄得更糟。不出意外，教育部长在新闻里成了许多人嘲笑的对象。 同样的事情有事也会出现在《圣经》教导上。人讲的内容可能与神的话语完全相反。大多数白白恩典的人都意识到了在《雅各书》2章这样的例子。在许多场合我们都听过，人们说雅各魔鬼相信却是战兢（雅2:19）。但是雅各没有这样说。是一个不同意雅各说法的假想对象表达的这个观点。但是，很多的讲员说，雅各这句话的意思是，一个借着真正的信心得救的人会有好的行为。但是，实际上，那个假想对象是在讲在真正的信心与好行为之间没有任何联系。 换句话说，当我们听到雅2:19的教导时，我们常常被教导与雅各所说的完全相反的内容。实在没有比这更糟的办法去误解雅各所要说的内容了。如果不是因为《雅各书》第 2 章的信息传播失败给教会造成了巨大损失，我们很容易对这种失败一笑置之。 另一个这样的例子见于《约翰一书》5:13。在这节经文中，约翰说他写《约翰一书》是为了让读者知道他们拥有永生。每一个信耶稣有永生的人都拥有永生（第 10-12 节）。 难以置信的是，今天很多教师说《约翰一书》告诉我们，我们没法知道我们有永生。他们认为约翰写了很多基督徒在生活中应用的测试。基督徒永远也没法知道他们有永生，因为我们都或多或少的未能通过这些测试。一个人最多只能希望他在某些日子里会比其他日子感觉好一点。 我必须承认，当我听到教育部长错误地引用里根总统的话时，我笑出了声。我的年龄足以让我记住里根，我清楚地记得这句话，以及他说这句话时是多么有趣。这是一句令人难忘的话。多年来，我听到许多人提到里根说过的我们不能相信政府的话。教育部部长竟然用如此经典的历史名言犯了如此明显的错误，真是令人捧腹。 然而，当人们无法传达上帝的旨意时，这并不是一件可笑的事情。教育部部长的失误可能导致的最坏结果是，他看起来没有资格担任这个职位。但是，歪曲《圣经》的意思会导致福音被歪曲，或使信徒的永生缺乏保证。这会导致基督徒生活的失败，失去来世的奖赏。 看来，教育部长在传达里根的话之前并没有做好功课。当我们传授上帝的话语时，不要犯同样的错误。作为圣言的接受者，愿我们勤奋努力，准确传达那位差派者所说的话。

我上大学时，就读于我国的一所军事院校。理所当然地，我们要学习我们国家的英雄。校园里的所有建筑都以这些人的名字命名。这些英雄在我国的战争中，当面对危险时表现出了非凡的勇气。 作为学员，我们忙得不可开交。我们上课、考试，忙着履行军人的职责。作为年轻人，我们很容易忽略身边那些没有在某些方面引起我们兴趣的人。我们宿舍的清洁工就是这样一个人。他比我们年长很多，应该说他已经老了。 我们几乎没有意识到他的存在。我们认为他为我们做的事情都是理所应当的，比如打扫公共厕所的马桶。他为我们倒垃圾，擦走廊的地板。我们中的大多数人都很难想起他的名字，尽管我们一周有五天都能见到他。 我们当中有谁知道他是我们身边最伟大的军事英雄呢？多年前，他曾因在二战期间的英勇事迹而荣获我国最高军事奖。我们大多数人从未亲眼见过获得荣誉勋章的人。我们怎么会想到给我们扫地的人也是获奖者呢？ 一天晚上，一位同学在一本军事杂志上读到了一位伟大的英雄在我国抗击纳粹斗争中的事迹。他脑子里灵光一闪： 这位英雄和我们的清洁工同名。真是太巧了。清洁工和这位英雄的年龄也差不多。几天后，他将二者联系起来。他走近清洁工，问他是不是同一个人。清洁工说 “是的，但那是很久以前的事了。” 不用说，知道这件事后，清洁工的生活发生了翻天覆地的变化。他成了我们所有军事活动的贵宾。但其中有一次特别引人注目。 在学院的一次毕业典礼上，罗纳德·里根总统发表了讲话。在期间，他把我们的清洁工叫到台上。由于他在被授予荣誉勋章时是一名战俘，我们的清洁工没法亲自领取勋章。奖章是颁给他父亲的。在这位清洁工的英雄事迹发生 40 年后，美国总统纠正了这一情况。总统说：“上这来。”他让人在座无虚席的足球场上公开宣读了他的事迹。然后，总统将奖牌挂在英雄的脖子上。 听到这个故事，我们很难不想到主在《路加福音》14：7-11 中所说的话。在这个小小的比喻中，主警告我们不要过于自高。最好是担任卑微的职位，让有权力和权威的人提升你。耶稣说，先坐一个卑微的位子，让房子的主人邀请你到更高的位子上去。 我们的清洁工就是这样做的。他坐在卑微的位置上。他没有自吹自擂。尽管他拯救了许多美国士兵的生命，但他并没有要求人们因他的所作所为而尊敬他。他当然应该得到荣誉和认可，但他并不因为周围的人没有给予他荣誉和认可而怨恨。然而，美国最有权势的人却把他叫上台，给了他应得的东西。 这让我们不禁要问，在基督的审判台上会是什么样子，不是吗？会有多少人像我们的清洁工一样？主告诉我们要谦卑地侍奉祂和其他人。如果我们周围的人不注意，那也没关系。只要我们忠心侍奉，祂会把我们叫起来，让我们得到祂的认可。 主啊，让我们成为谦卑的仆人。这样，我们就有资格听到你对我们说：“上这来。”

像很多这个博客的读者一样， 我用很多时间参加福音派的教会。这些教会中的大多数人把《圣经》视为告诉我们如何进天堂的书。这很不幸，因为大多数的《新约》内容是写给那些已经有永生的信徒的。只有《约翰福音》是写给不信的人的。其他的书强调的是敬虔生活的重要性。 大多的福音派深受他们对《圣经》错误认知的影响。这影响他们如何解读很多章节，也经常导致对《圣经》作者意图的误解。从提1:1-2可以看到这样的一个例子。 保罗离开提多，把他留在克里特岛来任命教会的领袖。这种领导力是克里特岛上信徒能够过敬虔生活的重要因素。保罗视自己为神的仆人，耶稣基督的使徒，“凭着神选民的信心与敬虔真理的知识，盼望…的永生。”（斜体强调） 你认为大多数福音派教会里的人如何理解我斜体的内容？他们在这段经文中怎么翻译信心，选民，真理和永生？我觉的绝大多数人会说保罗在谈的是把一个人从地狱中拯救出来的信心，而选民是神所选的上天堂的那些人。真理是指那些信徒是得救的。人们通常会认为，永生会支持这种看待这些经文的方式。每个成功进入天国的人就会有永生。换句话说，保罗就是在谈论那些从地狱中得救的基督徒。 福音派的传统很强大，以至于大多数人从没有想过这些词指其他含义的可能。我的猜测是白白恩典（Free Grace）的人也会对提1:1-2持同样的观点，和大多数福音派一样。神就是在提醒提多，我们有因着单单信基督而来的美好的永生礼物。 但是我想要挑战我们一下，再次审视这些传统。如果我们思考《提多书》的写作目的，我们就会疑问是否保罗仅仅只是在告诉提多信主的人会在神的国里。即便是第一节。保罗提到了敬虔，这个再自然不过就是指基督徒的生活。另外保罗不仅仅是提到永生。他说，“盼望的…永生”信徒已经有永生了， 所以一定是在谈其他的什么东西，也就是我们正在寻找的东西。 有一种理解这些经文的方法可以更适合上下文。保罗在谈的是把信心融入到基督徒的生活之中，在《加拉太书》，他说信主的人要因着信心而活（加2:20）。这信心是建立在主和祂的使徒的教导基础之上的，犹大说这信心我们应当争辩（犹3）。我们会称它为《圣经》中所教导的真理。如果信徒过这样的生活，他们现在就能深层次的经历将来的永生。这是敬虔所带来的希望。它会驱使信徒盼望著主的再来，盼望祂的国度。只有那时我们才会完全领悟永生的含义。 提1:1中的选民不是指神已经选好的人。好像在我们出生前就选好了谁会进天堂。它指的是教会。在《提多书》的引言部分，这里保罗在说教会要与主和祂的使徒所教导并传下来的真理相一致。这也是提多希望在克里特岛所发生的事。这也是保罗把他留在那的原因。 当人们读《圣经》时，带上解读《圣经》的那种有色眼镜是很神奇的。人们通常都没有意识到自己带着这种眼镜。但我们带上这种眼镜。可能你的神学传统会让你把提1：1-2解读成一种不同于保罗意图的内容。我在本文中提到的建议是否可以更好的理解这些经文，你自己决定。如果答案是肯定的，那这就是我们很重要的一个功课。要让《圣经》为自己说话，要意识到我们会带着文化上和神学上的预设来到《圣经》面前，而这会让我们远离神想让我们看到的内容。

众所周知，“永生（everlasting life） ”和 “永生（eternal life ） ”这两个词经常出现在《约翰福音》中。在 NKJV 和 KJV 的译本中，“everlasting life ”出现了八次，“eternal life”出现了九次。但在所有 17 处译文中，希腊语原文都是一样的：zōēn aiōnion。 在《约翰福音》中，NASB、NET、HCSB、ESV、LEB 和 CEB 的译本中根本没有“everlasting life ”这个词。它们把zōēn aiōnion 这个词在17处都译为“eternal life ”。NIV 在《约翰福音》中只有一处译为“everlasting life ” （《约翰福音》 6：47）。 我不知道为什么会存在这种差异。我更倾向于在每处都把zōēn aiōnion翻译为“everlasting life ” i。但“eternal life ”表达的是同样的基本思想。 本文要讨论的问题是，在《约翰福音》中，“生命”（zōē）一词没有带修饰词的三十次用法中，有多少次是指永生。 答案是：大约一半。以下是十四个肯定指永生的用法： 《约翰福音》1：4：“在他里面有生命，这生命就是人的光。” 《约翰福音》 3：36：“信子的人有永生；不信子的人得不到永生（life），而且上帝的愤怒常在他身上”。 《约翰福音》 5：24 “我实实在在地告诉你们，那听我话，又信差我来那位的，就有永生，不至于被定罪，而是已经出死入生（life）了。” 《约翰福音》 5：39-40：“你们查考圣经，因你们以为其中有永生；而这经正是为我作见证的。然而，你们不肯到我这里来得生命（life）。” 《约翰福音》6：33：“因为上帝的粮就是那位从天上降下来，并且赐生命（life）给世界的。” 《约翰福音》6：35：“耶稣对他们说：‘我就是生命的粮。到我这里来的，绝不饥饿；信我的，永不干渴。’” 《约翰福音》6：48：“我就是生命的粮。” 《约翰福音》6：51：“我就是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，必永远活着。我为世人的生命所赐下的粮就是我的肉。” 《约翰福音》6：53：“ 耶稣对他们说：‘我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，在你们里面就没有生命。’”

埃尔温（Elwyn）提出了一个很好的问题： 请回答我在《使徒行传》15：5 中提出的一个问题。如果犹太教徒将律法与恩典混为一谈，他们怎么会是信徒呢？ 从表面上看，他们不是只因信且只信基督的信徒。 这之所以是一个问题是因为路加称这些人为信徒（“但有些信的[斜体后加]法利赛教派的人起来……”）。然而，他报道说他们说：“必须给他们（外邦人）行割礼，吩咐他们遵守摩西的律法“（《使徒行传》 15：5）。 如果我们将第 5 节与第 1 节相比较，谜团就解开了。一些犹大人说：“你们若不按摩西的习俗行割礼，就不能得救”（斜体后加）。 从犹太来到安提阿的犹太人说，要得救就必须行割礼和守律法。 参加耶路撒冷公会的一些犹太信徒则说，需要行割礼和守律法才能成圣。 这有很大的不同。 两者都错了。但其中一派错得离谱，他们不相信也不宣扬唯因信得永生的应许。另一派相信这一应许，但却在基督徒的生活中引入了律法主义。 在《恩典新约注释》中，阿尔–瓦尔德斯（Al Valdes）写道：“有两个要点不同于第 1 节中提到的内容，这就导致了问题。首先，路加把这些人称为信徒。第二，与第 1 节中的人不同，这些人并没有说割礼是得救的必要条件。他们的错误在于成圣，而不是称义”（第 560 页）。 不过，应该注意的是，大多数注释者都没有提到第 1 节和第 5 节的说法之间的区别。事实上，有些人说这两组人说的是同一件事。吉尔（Gill）写道：“[第 5 节中信主的法利赛人说]有必要给信主的外邦人行割礼，并命令他们遵守摩西的律法，包括道德和礼仪方面的律法，他们认为遵守这些律法是得救的绝对必要条件。”（《新约释义（An Exposition of the New Testament）》，第 2 卷，第 282 页）。 同样，菲茨迈尔（Fitzmyer）就第 5 节写道：“[他们说]’必须给他们行割礼，命令他们遵守摩西的律法。’”以前的法利赛人坚持认为，这些外邦基督徒实际上必须成为犹太改宗者（见 2:11 注释）。他们坚持的理由已在 15:1 中阐明：割礼和遵守摩西律法是得救的必要条件”（《使徒行传》，第 545-46 页）。 在 DTS，我参加了由 Zane Hodges 教授的《使徒行传》课程。他指出了第 1 节和第 5