我在军队服役了很多年，认识了许多士兵。如果你问他们为什么报名参军，你会得到各种不同的答案。有些人是出于爱国之心；有些人是为了稳定的薪水；有些人渴望挑战、战友情谊或旅行的机会；还有许多人是为了逃离糟糕的家庭环境。有些人就业机会有限，而军队是他们所能得到的最好选择。我也遇到过不少人是为了教育福利而参军的。征兵人员会用各种激励措施来吸引潜在的士兵。 尽管士兵们的动机各不相同，但他们穿着同样的军装，都是士兵。 在许多方面，基督徒的生命也是如此。主呼召所有信徒跟随祂，作祂的门徒，这其中包括顺服与牺牲。但问题是：这样做的动机是什么？信徒已经拥有永生，而永生是不会失去的。那么，为什么还要“报名”去与基督一同受苦呢？ 很多时候，基督徒认为只有一种纯正的动机：我们服事主，是因为我们爱祂。其他动机则被视为次等的，甚至不属灵的。 但圣经告诉我们，跟随主有多种动机，而且这些动机都是敬虔的，没有一种应当被贬低。 信徒可以因敬畏神而服事祂（箴 1:7；林后 5:11）；也可以出于感恩（诗 116:12；西 3:17）。顺服主的一个圣洁动机，是渴望得着今生和来世的奖赏（来 11:6；林前 3:14；太 6:3–6；诗 1:1–3；申 28:1–2；加 6:7–9）。与此相关的，还有渴望在基督的审判台前听见祂的称赞，并在过程中荣耀祂（太 25:21）。主和彼得都指出，信徒应当因生命能使他人得益处而被激励去服事神（太 5:16；彼前 3:1–2）。如果我们是父母，敬虔的生活也能为儿女树立极好的榜样。 信徒也可能因为渴望在信仰上成熟、想要更像基督而顺服主（来 5:14；林后 3:18）。这是一个非常好的动机。 当然，因爱主而跟随基督，确实是一个正确的动机，新约也明确这样教导（约 14:15；约一 4:19）。问题在于，人们常常被告知：这是唯一“真正”的动机，其他动机甚至被认为是有罪的。追求奖赏被视为自私；出于敬畏而服事主被认为是不成熟的表现；只有成熟的信徒，才会完全因爱而顺服；你甚至应该求主挪去这些“次等”的动机。 胡说八道。 这种观点不仅否定了圣经中对敬虔生活的多种动机的肯定，还容易滋生骄傲。你可能会听到有人说：“我不需要因服事主而得奖赏，我甚至不想要祂的奖赏，我完全是出于爱。” 拜托。 你也可能听到加尔文主义者说：“如果你是蒙拣选、真正得救的，圣灵就会使你只因爱而顺服神。” 省省吧。 正如我在军中遇到许多因不同原因而忠心服役的士兵一样，基督徒也可以因多种动机而讨主喜悦。这些动机并非有罪。在不同处境中，信徒可能因不同原因而顺服：当他面对孩子时，他希望为他们留下好榜样；当他在苦难中时，他因主所应许的奖赏而忍耐；当他拒绝性诱惑时，可能是因为他敬畏主的管教；有时，他确实是因为爱主而顺服。无论出于哪一种动机，这样的信徒都是忠心事奉主的。 许多忠心的美国士兵倒在了战场上。他们出征的动机各不相同，但没有一个人的牺牲会因为动机不同而显得不那么爱国。一个士兵的牺牲，并不会因为他的动机不如另一个“高尚”，就变得较为廉价。 圣经教导我们，应当因多种原因服事主。圣灵能够在我们里面产生所有这些敬虔的动机。它们都是正当的，也都蒙王的喜悦。

我把《创世记》第49章命名为“雅各的审判台”。雅各（又名以色列）对他的众子作出评断，并分配赏赐。在这一章中，我们可以看到对基督徒而言“基督审判台”的预表。 雅各审断他众子的次序，与他们的母亲相对应。首先提到的六个儿子是雅各与利亚所生的；接下来的四个是他与妾所生的；最后蒙祝福的两个儿子，则是拉结所生的。 最后的七个儿子都只得到了非常简短的祝福评语（13–21节，以及第27节，平均每人略多于一节）。这七个分别是：西布伦、以萨迦、但、迦得、拿弗他利和便雅悯。 便雅悯最后蒙祝福，因为他是拉结最小的儿子。 三位年长的儿子——流便、西缅和利未——却从父亲那里领受了责备。这想必是令人十分痛心的。 第3节一开始语气很好：流便是他的长子，是雅各的力量，是他能力的起首，尊荣超众，权势超群。 但在第4节，情况急转直下。流便被说成是不稳定的，“你必不得居首位”。为什么呢？“因为你上了你父亲的床”（见《创世记》35:22）——他与父亲的一个妾同寝。 流便玷污了他父亲的床。 西缅和利未同样受到了责备：“他们的刀剑是残忍的器具。”又说：“我的灵啊，不要与他们同谋；我的心哪，不要与他们联结；因为他们趁怒杀人”（创34:26）。“他们的怒气暴烈可咒；他们的忿恨残忍可诅！” “我要使他们分散在雅各中，使他们散住在以色列里。” 对于这三个儿子，几乎没有一句好话。 虽然他们被剥夺了继承权，却仍然是以色列民族的一部分，并没有失去这个身份。尽管利未支派被分散、没有自己的地业，他们却成为了祭司的支派。流便支派和西缅支派在许多方面也蒙了祝福，只是他们的将来，远没有本可以达到的那样伟大。 在这三位兄弟的身上，我们都看到：一次重大的罪，对他们本人以及他们的后代都产生了深远的影响。 这三位兄弟也形象地说明了这样一类信徒：他们将在贝玛（Bema）前经历责备，但仍然会在国度里，并且永远事奉主。虽然不能完全确定，他们甚至可能预表那些得胜却仍要承受某种责备的信徒。毕竟，经文并没有显示这三位兄弟在晚年离弃了主或背离了信仰。 有五节极其美好的经文是对犹大说的（创49:8–12）。只有他和约瑟得到了如此高度的称赞和如此丰富、详细的祝福。 犹大是那位“你弟兄们必赞美你”的人。 旧约中最著名的经文之一就是《创世记》49:10：“圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗来到。” 圭是君王所持的权杖，象征着他们的能力和权柄。 这里的要点是：以色列的君王将出自犹大支派。 第11–12节展望了弥赛亚国度的景象，那将是永恒喜乐与欢欣的时代。酒象征着昌盛与喜乐。 西布伦和以萨迦（13–15节）：这可能意味着将来西布伦的地业会通向海岸，并靠近西顿；也有可能希伯来文的意思是“朝向”海（而非“在”海边），表示其地理位置足够接近海域，可以与海上来的人通商贸易。 但（16–17节）：名字“但以理”的意思是“神是我的审判者”，第16节正呼应了这一点。然而，第17节对但支派的描述却非常负面。《士师记》18章记载，但支派成了拜偶像的支派，有自己的偶像和自己的祭司。 令人惊讶的是，在《启示录》7:5–8中并没有提到但支派。这对但支派意味着什么，我并不清楚。以法莲支派也没有被提及，尽管约瑟被提到，可能是间接指以法莲。 第18节很可能并不是专门针对但支派说的，反而更可能是雅各个人的期望，而这也是每个支派都应当怀有的期望。 第18节所说的“拯救（或救恩）”并不是指永生，而是指从外邦人统治下得释放，是在弥赛亚君王统治下拥有自己的土地。 迦得和亚设（19–20节）：迦得将遭受邻邦的侵扰，但他终必得胜。 亚设将拥有极其肥沃的土地，成为一个非常富饶、多产的支派。 拿弗他利（21节）：这是巴拉所在的支派，他与底波拉同工，打破了外邦人的辖制（士师记4–5章）。这是一个居住在高地的支派，这里的形象描绘的是一个强健有力的山地民族。NKJV中译为“言语”的词，更可能应译为“小鹿”，正如KJV所译。 约瑟也得到了极其丰盛的祝福。他的两个儿子已经先前被雅各祝福过了，如今雅各又亲自祝福约瑟（创49:22–26）。 从他而出的两个支派将结果累累，并从神那里领受许多祝福。约瑟经历了许多逼迫和苦难，当他在千禧年国度之前由弥赛亚审判时，他本人和他的后裔都将得着赏赐。 便雅悯被比作一只贪食的狼，吞吃猎物，又分掠所夺的（创49:27）。这可能是积极的形容，但便雅悯支派的历史显示，这一特质也曾被滥用。 许多注释家指出《士师记》19–21章，来说明这个支派的暴力倾向。那段经文记载了便雅悯境内基比亚城的人，凌辱并杀害了一名利未人的妾，这件事引发了便雅悯支派与其他支派之间的战争。便雅悯支派几乎被灭绝，直到为幸存的少数男子提供妻子，这个支派才得以延续。 保罗在《哥林多后书》5:10 中说，所有信徒都必须显现在基督的审判台（Bema）前，为着我们在肉身中所行的事受审，无论是善是恶。 我们也从主在福音书中的教导知道，这审判将是公开的（太6:4、6、18——那些“暗中”所行的事，“你父必在明处报答你”；另参路19:16–26，其中三个仆人都是在众人面前受审）。 我们同样知道，有些人将得着喜乐和称赞，而有些人却要面对责备和羞愧（路19:16–26；约一2:28）。 在我看来，雅各在这里所做的，有点类似主将来在基玛台前所要做的事。当然，那里的审判将涵盖我们整个基督徒的一生，而得着治理的资格，则要求我们一生持守对基督的承认，直到生命的终点。 雅各是一个有信心的人。他善终，死在信心之中。他仰望弥赛亚的来到——也就是我们所说的第二次再来。他渴望弥赛亚在应许之地作王，治理以色列。 雅各一个一个地为他的儿子们祝福。 愿我们也能如此生活，叫我们的生命荣耀并尊荣我们的主和救主，使我们在祂审判我们的时候，能够听见那句话：“好！良善的仆人。”（路19:17） ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn

曼德拉效应是一种现象：大量人坚信某件事情发生过，但实际上却从未发生。它的名字来源于一种虚假但广泛存在的信念——认为纳尔逊·曼德拉在上世纪 80  “关于曼德拉效应有许多例子。人们坚称大富翁游戏里的富翁戴着单片眼镜（他没有），水果牌（Fruit of the Loom）的商标里有个丰饶角（从来没有过），汉尼拔·莱克特向克拉丽斯问候时说的是 ‘你好，克莱斯’（Hello, Clarice）（其实他说的是 ‘早’（Good morning）。我们还会在皇后乐队的《我们是冠军（We Are the Champions）》结尾自动补上 ‘世界的’（of the world!）（这句在录音室版本里并不存在）。” 你是否听过这些来自电视剧或电影的著名台词？ • “露西，你有些事得解释清楚！” 里奇·里卡多确实说过类似的话，但在《我爱露西》中，从未出现过这句完全一模一样的台词。 • “只要你建好了，他们就会来。” 其实并不完全正确。原台词是：“他会来。” “曼德拉效应”令人不安的地方在于，人们会坚信自己记得一些并不真实的事情。这证明了：当某件事被反复提及到一定程度时，它就会在我们的脑海中取代真实的事实。 这种情况也可能发生在上帝的话语上。举例来说，很多人引用《以赛亚书》时会说：“狮子必与羊羔同卧。”这句话无处不在——出现在讲道中、诗歌里、绘画作品中，甚至彩色玻璃窗上。但以赛亚其实从未这样说过。他真正写的是：“豺狼必与羊羔同居……”（以赛亚书 11:6）。直到这一节的后面才提到狮子：“豹子要与山羊羔同卧，少壮狮子与牛犊并肥畜同群，小孩子要牵引它们。” 为什么我们把“豺狼”换成了“狮子”呢？也许是因为“狮子与羊羔”读起来更顺口（英文有悦耳的头韵）。或者，也可能是因为我们更喜欢这种强烈的对比。这只是一个小例子，有些人或许会认为这并不影响教义，而且即便不是逐字引用，也反映了经文的含义。然而，这种想法其实是一个危险的滑坡。群体记忆的偏移已经渗透进整个神学体系，塑造了人们以为上帝说过的内容，以及他们如何去跟随祂。 再来看这句话：“唯独因信得救，但使人得救的信心绝不会是单一的。”这是对《雅各书》2:20 的一种曲解。经文部分内容是：“……没有行为的信心是死的。”许多人错误地引用雅各的话，声称他的意思是：如果你不行善，就不能得救。这节经文被无数次滥用。然而，雅各并不是在谈论永恒的救恩；他讨论的是“是否有用”，而不是“称义”。但“主权救恩神学”（Lordship Theology）却把这节经文扭曲成了检验人是否拥有永恒救恩的标准。结果就是，整整一代信徒活在惧怕之中，不断向内寻找“证明”，而不是仰望基督、相信祂赐下永生。 第二个例子是“悔改你的罪才能得救”。许多路边的广告牌都会引用这句话。然而，在新约中，“悔改你的罪”这句话从未被用来与获得永生联系在一起。未信之人得着永生，是要信主耶稣基督（约 3:16，5:24，6:47，徒 16:31）。但是，这种错误的记忆依然顽固地存在于在数以百万计的人当中。 要么是使徒们自己，要么是紧随其后的那一代人，也受到了“曼德拉效应”的影响。在《约翰福音》第21章中，耶稣复活之后告诉彼得他将如何死去。彼得转头看向约翰，说：“那这个人呢？”耶稣回答说： “我若要他等到我来，与你何干？”（约21:22） 接下来发生了什么？ 于是这话就在弟兄中间传开，说那门徒不会死。然而，耶稣并没有对他说他不会死……（约21:23） 他们误传了主的话，把祂所说的内容扭曲性地理解并传播开来，而且迅速流行起来。但耶稣从来没有说约翰不会死；祂是在强调彼得应当专注的对象。于是约翰特意澄清了这个被误传的说法——因为即便只是对祂话语的细微改动，也是至关重要的。 我们在《加拉太书》中再次看到这种对精确性的重视。保罗写道： “神并不是说：‘众子孙’，指着许多人；乃是说：‘你那一个子孙’，指着一个人，就是基督。”（加 3:16） 保罗所建立的论证，并不是基于一章经文，甚至不是一节经文，而是建立在一个词的语法之上——“后裔”（单数）与“后裔们”（复数）之间的区别。如果保罗在圣灵的默示下如此严谨，我们也理当如此。 “曼德拉效应”表明，数以百万计的人可以相信并反复传述一些从未被说过、或从未发生过的事情；而“曼德拉神学”则说明，整个教会也可能如此，选择跟随集体记忆，而不是上帝的话语。无论是一个从未出现过的狮子、一节从未写下的经文，还是建立在朗朗上口的口号而非真实经文之上的教义——当我们不加警醒时，真理就会被悄然改写。 作为回应，信徒应当被警醒，记得使徒保罗对提摩太所说的话： “你当竭力在神面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真理的道。”（提后 2:15） 有一天，所有信徒都要站在基督的审判台前交账。要在祂面前坦然无愧地站立，我们必须扎根于祂真正说过的话。不是我们的记忆，也不是传统决定真理；决定真理的是上帝的话语。 “这地方的人贤于帖撒罗尼迦的人，甘心领受这道，天天考查圣经，要晓得这道是与不是。”（徒 17:11） 让我们不要被“曼德拉效应”所左右，而要让上帝的话语，比众人的声音说得更响亮。

为这缘故，我也受这些苦难。然而我不以为耻；因为知道我所信的是谁，也深信祂能保全我所交付祂的，直到那日。 史蒂芬引述了提后2：12的内容，然后问到： 神能保全的，保罗‘交付的’是什么？ ‘直到那日’是什么意思？ 评论者们对史蒂夫的每个问题看到两个可能的答案。 关于什么是被托付的，或存放给神的，一些人说它是神托付给保罗的福音职事。其他人说它是保罗托付给神的福音职事。 关于那日，一些人(例如，廷代尔系列中的格思里)认为它指的是白色大宝座审判，其他人(例如，希伯特在他关于《提摩太后书》的注释中)认为是基督的审判台。 希腊文可以相当生硬地被翻译成这种方式:”因为我知道我所信的是谁，并且我确信祂能够保守我所存放的直到那日。” ‘我所存放的’最自然地指的是保罗存放或托付给神的东西。如果保罗指的是神存放给他的东西，他不太可能用这种方式表达。 所讨论的那日不可能是白色大宝座审判，因为信徒们不会在那里被审判(约5:24)。信徒们将在基督的审判台被审判(林后5:9-10)。格思里似乎持有在基督教圈子中占主导地位的观点，即只有一个末世审判，并且每个人的永恒命运将在行为的书卷被检查之后，在白色大宝座审判时被宣布。 被翻译为‘托付’的词是parathēkē。它在新约中另外两次使用都在给提摩太的信中。在两种情况下，保罗都在谈论神所托付给提摩太的(提前6:20; 提后1:14)。 然而，在新约中有许多经文使用同义的语言来指我们为了将来的奖赏托付给神的东西。在太6:19-21中，主说我们要”积攒财宝在天上。”也就是说，我们把财宝托付给祂，让他照看直到审判台。在彼前4:19中,保罗说我们要在”行”善中把我们的生命托付”给祂”，以便我们可以在来世与他一同掌权(见霍奇斯，《彼得前后书和犹大书》，第19-20页，59页)。 保罗在腓4:17中说，“我并不求什么馈送，所求的就是你们的果子渐渐增多，归在你们的账上。”所有信徒都有一个永恒退休账户。无论我们存放什么在哪里(假设我们的动机是正确的)都将得到高度奖赏。 另见路8:11-15;19:16-26;林前3:10-15;9:24-27;林后5:9-10。 许多年前，我收到一份礼物附带一张便条：“我不能带着这个走，所以我把它提前送出去。” 保罗把他的整个生命和职事托付给基督。他知道他将在审判台得到丰厚的报偿，“因为我想，现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀就不足介意了”(罗8:18)。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。