首先，“日子”这个词对于理解历史的开端至关重要。《创世记》第一章提到了创造的六日和安息的第七日。《旧约》中安息日的概念是以创世周为基础的。 神学家们所争论的是这些日子究竟是 24 小时的一天，还是七个长度未知的时期。 许多人认为，科学已经证明地球有数十亿年的历史，人类也有十多万年的历史。但我不相信这一点，因为对《创世记》第一章最自然的解读是，创世时有 6 个 24 小时。“晚上和早晨”的表达表明摩西说的是字面意义上的“日子”。 无论你是否同意我的观点，你都要明白上帝创造了天、地、植物、动物和我们的始祖。“日子”这个词对于理解这一点至关重要i。 其次，“日子”这个词对于理解这个人类历史的末日这个时期也至关重要。 “基督的日子”、“耶稣基督的日子”、“主耶稣的日子”和“我们主耶稣基督的日子”都是指基督的审判台的日子。 “基督的日子”在《新约》中出现过三次：《腓》1:10 ；2:16 ；《帖后》 2: 2（中文本）。前两次显然是指基督的审判台（贝玛）。第三个可能包括被提和贝玛。 “耶稣基督的日子”只出现过一次，在《腓》1:6 中。它也是指贝玛。 请注意，“基督的日子”和“耶稣基督的日子”在《腓立比书》中出现了三次。大多数注释者误解了《腓立比书》，因为他们误解了“日子”的含义。 “主耶稣的日子”在《林前》5:5 《林后》1:14 中出现了两次。《哥林多前书》5：5 指的是在贝玛时属灵生命的健康。如果信徒对神的管教的回应良好，那么他就会回到与神的关系中，属灵生命也是健康的。只要他在被提或死亡时仍与神相交，他在贝玛台时的属灵生命就会健康。《哥林多后书》1：14也与“贝玛”相符。 “我们的主耶稣基督的日子”也与贝玛有关。见《林前》1:8 。 “日子”（hemera）本身有时也指贝玛的日子。见《林前》3:13 ；4:3（英文为法庭）；《提后》1:12 ；4:8（另见《约》8:56 ；《来》10:25 ）。 第三，“主的日子”告诉我们过去和未来的审判和祝福。 这种表达在《旧约》先知书中出现了 17 次（《赛》 3 次，《耶》1 次，《结》2次，《珥》4 次，《摩》3 次，《俄》1 次，《番》2 次，《亚》1 次），但在《新约》中只出现了 3 次（《徒》2：20；《帖前》5：2；《彼后》3：10）。 《旧约》中提到“主的日子”，有些是在 400 年寂静时期之前应验的： 《赛》13:6-22;《结》30:2-19;《珥》1:15;3:14;《摩》5:18-20;《番》1:14-18 。审判被宣布给外邦国家，包括巴比伦、以东、埃及和非利士。以色列在远离主的时候，也经历了审判。 “主的日子”的其他用法是指弥赛亚的再来，到时祂将审判外邦并拯救以色列免于毁灭。 所有提到“主的日子”的地方都是主要涉及以色列。它所指的在过去是，将来也会是上帝审判敌人的时刻，随后是对以色列的祝福。 “主的日子”有时指的是被提，有时指的是耶稣的再来，有时指的是千禧年之后毁灭现有天和地。上下文表明所指的是哪一个时间。归根结底，主的日子是从被提开始到天地毁灭，再到创造新天新地。 第四，“日子”这个词告诉我们，上帝体验时间的方式与我们不同。彼得告诉我们：“……主看一日如千年，千年如一日。”（《彼后》3：8）。霍奇斯评论说：“彼得的意思是，在人看来‘长’和‘短’的时间，并不是在主看来 ‘长’或‘短’的时间。因此，从人的角度来看，任何看似“第二次降临的延迟”实际上只是一种ʻ延误ʼ。（《彼得前书》和《彼得后书》以及《犹大书》，第

一位朋友给我发了一本杂志的电子版。其中一篇关于“救恩的确信”的文章给我留下了深刻的印象。 在文章中，作者说：“确信不仅仅是一个需要理解的神学真理。它是一种体验，而不仅仅是神学上的证明。”i 一个人如何经历 确信，尤其是当确信不仅仅是 “神学上证明 ”的东西时？ 这篇文章的作者继续作了如下解释， 作为一名牧师，我的门徒中经常有人告诉我，他们相信（理智上）《圣经》教导 “一次得救，永远得救”，但由于他们的挣扎（以及不良教导带来的情绪），他们仍在质疑自己的救恩。我们回顾福音。他们相信福音。他们相信永恒的保障。我可以告诉他们，他们应该相信耶稣已经完成的工作。但可悲的事实是，他们并没有体验到这种保障。这是多么大的损失啊！ii 有人在理智上相信《圣经》教导永恒的保障，但却不相信自己有永恒的保障，这种说法令人困惑。 作者并没有解释什么是 “不良的教导 ”让这个人无法 “经历保障”。 让我从几个方面来说明，一个人可能相信永恒的保障，但却不确定自己是否有保障。 首先，一个人可能相信选民有永恒的保障，但他不可能确定自己是选民之一。大多数加尔文主义者都面临着这样两难的选择。 其次，一个人可能会认为，虽然他目前是上帝的孩子，但如果他离弃了上帝，他就会失去这个身份。根据这种观点，这个人认为他现在得救了，但不是永远得救。大多数阿民念主义者都会面临这样的困境。 第三，一个人可能知道信耶稣的人彻底地得救了，但他们不知道信耶稣意味着什么。他们可能认为信耶稣包括降服、委身、悔改和顺服。由于这些事情都是主观的，所以这类人并不确定他们是否相信耶稣。 在文章的前面部分，作者说 “确信是得救信心的本质 ”的教导会导致一些人失去救恩的确信。我发现事实恰恰相反。通过向人们指出《约翰福音》 3：16或类似的经文，教导人们确信是得救信心的本质，我们可以帮助人们确信他们永远不会灭亡，反而会获得永生。只有作者所说的 “不良的教导 ” 才会让人对《约翰福音》 3：16的解释感到困扰。 确信是客观的。我们知道我们永远是安全的，因为我们相信耶稣关于永生的应许，就像《约翰福音》 3：16中的经文一样。 我们永恒命运的确定性取决于我们的信仰，而不是我们的经历。我们的经历是主观的，随时都在变化，而上帝的真理是客观的，亘古不变。 持续关注恩典。 __________ i杰里米·米克尔森，“你问。我们回答：ʻ如果我不总是感觉自己得救了呢？ʼ”《领先的恩典》（夏季2024）：4。 ii 同上

我领导 GES 近四十年了。在每年的夏季董事会上，董事会都会对我进行评估。为了迎接这一评判，我必须每天忠于职守。 如果我忽视了对自己的评价，我就会懈怠。这是人之常情。但如果我专注于我的评估，我就会加倍努力。 贝玛就是这样。主已经告诉了我们很多关于我们今生结束后将面临的考试的信息。我们要每天为它做准备。通过每日的忠心，我们就能很好地听到主说：“好，又良善又忠心的仆人，做得好”。 我想，你之所以读这篇文章，是因为你已经有了为基督而活的强烈动机，而你的动机之一就是 “末日审判”。你渴望听到 “做得好，又良善又忠心的仆人”。你渴望在来生与基督一同掌权。 我想谈谈我们对信仰中关于贝玛一个经常被忽视的应用。我们不仅要警醒祂很快再来和贝玛，而且还要教导他人这一至关重要的真理。 如果你不告诉你的家人和朋友我们即将举行的贝玛大考，你就会让他们对即将发生的事情毫无准备。 主耶稣命令我们将祂所吩咐的教导他人（马太福音 28：18-20）。祂命令我们把心放在天上的财宝上（《马太福音》6：19-21）。祂用许多比喻说明了儆醒等候祂的再来和随后的贝玛的重要性（如《马太福音》24：25-51；25：14-30；《路加福音》19：11-27）。 使徒保罗向所有信徒传讲了有关贝玛的信息（林前 3：5-15；4：1-5；9：24-27；林后 5：9-10；加 6：7-9；腓 3：14；4：17；提后 1：12；4：6-8）。 主和祂的使徒警告过不忠心的信徒在贝玛的负面后果（太24：48-51；25：24-28；路 19：20-26；林前 15：2；加 6：8；西 1：21-23；雅 2：13；3：1；5：7；约一 2：28；启 2-3）。 尽管没有任何经文命令我们向不信的人宣讲，我们也应该告诉不信的家人和朋友有关贝玛的事。 主在与不信的青年财主交谈时提到了贝玛。他向他许诺，如果他变卖所有的东西分给穷人，就会有财宝在天上（路加福音 18：22）。这个年轻人问的不是天上的财宝。他问的是继承永生的问题，他的意思是：”我必须做什么才能得到永生？(马太福音 19：16）。耶稣想让这个不信的年轻人知道，如果他相信耶稣，他就会得到永恒的保障；如果他跟随耶稣，他就会得到永恒的奖赏。 我们受命教导我们的孩子，即使他们还没有为了永生而信基督，我们也有理由向他们传授有关贝玛的知识。 鲍勃·布莱恩特（Bob Bryant）牧师在一次演讲中说，当他向人们传福音时，他会向他们讲述贝玛，因为他发现这能帮助他们理解上帝是如何无条件地赐予永生的，与此同时–无论是在今生还是在今生之后–上帝能够而且确实让信徒为自己的行为负责。 这并不是说，非信徒必须了解贝玛，才能相信《约翰福音》 3：16 的简单信息。然而，了解贝玛可以让他们朝着这个方向前进。 我曾听赞恩·霍奇斯（Zane Hodges）说过，《新约》圣经中几乎每一页都涉及贝玛和永恒奖赏的教义。如果他是对的——我相信他是对的，那么我们就需要向我们的家人和朋友解释有关贝玛的经文，以便他们为我们即将到来的审判做好充分准备。 我无法准确地告诉你主耶稣何时会再来提我们归祂。但我可以告诉你，祂很快就会再来，当祂再来时，祂将在基督的审判台上审判我们。 多给谁，就要求谁多给。主希望你把贝玛审判的消息告诉你的家人和朋友。不要让他们对人生中最重要的考试准备不足。 那场考试将不同于大学考试。它就像工作中的年度绩效考核。提前准备的唯一方法就是每天忠心地为主服务。 虽然永生是我们因信基督而得到的礼物，与行为无关（约3：16；6：28-29；弗2：8-9），但我们要为自己的生活方式负责。主命令我们为贝玛做好准备，每天关注贝玛。我们要与家人和朋友分享这一命令。正如我们要分享永生的信息一样，我们也要分享责任和永恒奖赏的信息。 关注恩典 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in

所有基督教传统都拥有某些共同的信仰，但在最重要的问题上却存在巨大分歧： 信耶稣基督是什么意思？ 不同的传统对 “凡信祂的人 ”的含义有许多不同的理解。但它们大多归结为对基督的信仰是某种好行为或承诺去做好行为。 大多数传统认为，信基督不是简单地说服信徒相信祂的应许，而是道德上的改造，包括以下一些或全部： 从你的罪中回转 降服于基督 将你的生命交托给基督 开始跟随基督 接受洗礼。 约翰·麦克阿瑟博士在他的《信心的力量（Faith Works, ）》一书中这样定义得救的信心： 福音……要求的不仅仅是思想上的决定，而是[也是]心灵、思想和意志–整个人–向基督的降服……所有罪人……都需要面对上帝的要求，即他们必须离弃罪恶，拥抱基督作为主和救主（第 194-95 页）。 请注意，对麦克阿瑟来说，有一些东西需要相信。但不止于此。对他来说，得救的信心主要是完全的降服、离弃罪恶并拥抱耶稣作为主和救主。 柯蒂斯-克伦肖（Curtis Crenshaw）写了一本名为《主权救恩：唯一的救恩！（Lordship Salvation: The Only Kind There Is! ）》，在那本书中，他写道： 一个自称认识基督为救主却不向祂跪拜为主的人是在自欺欺人。他有雅各所说的魔鬼所拥有的那种信心(2:14)，就是认识祂而不顺服祂。这样的口称认识神的人（professors）——他们就是这样——把自己骗进地狱。真正的信心必然表现为顺服；否则，它就是一个表面现象，只有外表，是装出来的。罪人用他的整个灵魂、思想、意志和情感信靠基督（第 59 页）。 如果一个人没有正确理解相信耶稣的意义，那么他就无法确定自己是否拥有永生。如果信耶稣的意义是一个谜，那么《约》3：16 就是一个谜。 基督教中的许多人其实都希望有这样的结果。他们认为，确定自己的救恩会促进散漫的生活。在纪录片《一次得救，永远得救？》中，一位神学家说，不安全的状态，“会让人规规矩矩的生活（on the straight and narrow）。” 理解信耶稣的意义对我们的救恩和成圣至关重要。 如果你不相信耶稣，你就不能重生，如果你不知道这意味着什么，你就无法相信耶稣。 除非你确信你的救恩，否则你不可能成为一个成熟的信徒；除非你知道信耶稣意味着什么，否则你不可能确信你的救恩。 信耶稣的概念被保罗（《林前》3:1-3）和《希伯来书》作者（《来》5:12-14）称为圣言的奶，是《圣经》中简单的真理之一。然而，对于当今大多数虔诚的信徒来说，信耶稣已成为一个困难而复杂的话题。这是一个悲剧。《约翰福音》3:16 已经变得难以理解。 我们需要知道信耶稣意味着什么，然后与所有愿意聆听的人分享这一信息。理解信耶稣的意义对我们的救恩和成圣至关重要。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in

三十多年前，我在福音神学院的全国会议上聆听了克雷格·布隆伯格博士的一篇论文。论文的题目是“天国中的奖赏等级？”这篇论文后来发表在《福音神学院的杂志》上。 布隆伯格博士争论的是在耶稣的国度里不会有奖赏等级之分。他认为这是一种 “令人沮丧和有害的想法”（第 172 页）。为什么呢？因为在他看来，所有信徒都是忠实的。不忠实的人则 “永远迷失”（第 172 页）。虽然真正的信徒之间会结出不同程度的果实，但 “没有任何基督徒能达到上帝圣洁的标准，因此，将永恒地奖赏给予他们，而不是给予他们基督徒同等的，这在逻辑上是讲不通的i。”（第 172 页）。 他在论文中的一句话让我印象深刻。他说， “奖励在千禧年期间使我们不同，但在千禧年之后就不会使我们不同，这种观点并不困扰我，因为它达到了我所主张的同样目的。即使是一千年也只是无限时间中的一小部分，在它过去之后也会变得微不足道。但我找不到这种观点的文本依据”（第 171 页，注 50）。 我将在 10 月 25-26 日举行的 GES 达拉斯区域会议中就这一问题发表演讲。在本篇博客中，我只想分享五个证据，证明末世的奖赏是永恒的，而不仅仅是一千年。 首先，保罗说，信徒们正在为 “不朽坏的冠冕 ”而奋斗。《林前》15：52 也用了同样的词，“（相信）死了的人要复活，成为不朽坏的”。这并不意味着我们在千禧年后还是凡人。这意味着我们将永远不朽。《新约》中每一次使用这个词都是指永久的东西（参《罗》1:23；《提前》1:17；《彼前》1:4、23；3:4）。 其次，主耶稣说我们要把我们的心放在不朽坏的财宝上：“ 要在天上积蓄财宝；天上没有虫子咬，不会锈坏，也没有贼挖洞来偷。”（《太》6：20）。祂说的是永久和安全的东西。 第三，彼得说忠实的信徒将会得丰富的入口。“ 所以，弟兄们…… 你们实行这几样，就永不失脚。这样，必叫你们丰丰富富地得以进入我们主－救主耶稣基督永远的国度。”《彼后》1:11）。这个丰富的入口就是进入我们主的永恒国度。千禧年是永恒国度的第一个千年。当它转移到新地时，它仍将是同一个永恒的国度（《启》21-22）。 第四，正如布隆伯格在脚注中所说，一千年在永恒的范围内只是很短的时间。彼得说，在主面前，“千年如一日”（《彼后》3：8）。主耶稣将统治到永远。所有与祂一同掌权的人也将如此（《罗》2：17；《来》1：9；《启》2：26；22：12-14）。 第五，并非所有信徒都是得胜者。参考十锭银子的比喻（《路》19：11-27）和十个童女的比喻（《太》25：1-13）。另见《林前》9:27；《提后》4:6-10；《启》2-3。因此，不仅在得胜者中会有不同程度的统治权（如《路》19:17, 19），而且得胜者和非得胜者也会有不同程度的财富。否则，保罗就是在撒谎说 “不要自欺；上帝是轻慢不得的，因为人种的是什么，收的也是什么。”（《加》6:7）。 注重白白恩典的神学考虑到了《圣经》的全部内容。虽然永生是在相信耶稣的那一刻得到的礼物，但无论现在和末世都需要承担责任。永恒的保障不是犯罪的许可。它是获得永恒财富和不朽冠冕的机会。 关注恩典。   i 布隆伯格说的是对他说不通的事。如果对主耶稣和祂的使徒是说得通的——的确如此——那么我们就需要更新我们的心意（《罗》12：2）。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred

那是一张散发着爱和奉献精神的照片。不难理解它为什么会在 1973 年获得普利策奖。鲍勃·斯特姆是一名空军飞行员，在北越当了五年半战俘后回到美国。那几年，他饱受折磨和剥削。在那些艰难的日子里，与家人团聚的念头一直支撑着他。 这张照片捕捉到了一家人在军用机场停机坪上团聚的瞬间。鲍勃伸出手去拥抱他的大女儿，她张开双臂向他跑来。他的另外三个孩子也和他的妻子洛雷塔一起向他奔来。他们脸上都挂着微笑和喜悦的表情。看着这张照片，你不可能不动情。 问题只有一个。至少对洛雷塔来说，这是在演戏。 在鲍勃被捕后一年左右，她与其他男人有了恋情。他们在停机坪相遇的前几天，鲍勃被告知她想要离婚。 我不知道她为什么要离婚。也许鲍勃在他被捕前对她不忠。也许他是一个糟糕的丈夫。也许她认为他永远不会从北越回来，甚至会死在那里，她需要继续自己的生活。也许她不想等待，因为不知道他们要分离多久。这些理由我都能理解。 我也不知道她为什么面带微笑跑去停机坪接他。也许是五角大楼让她这么做，让经历了长期越战的国家感觉好一些。也许她想履行她个人认为的爱国义务。也许她不想让鲍勃在国家舞台上难堪。也许她觉得这是她欠鲍勃的，至少为他能回家而感到高兴，即使她想和另一个男人在一起。也许她只是任性地想让自己的照片登上《纽约时报》。 不管她是出于什么原因想要离婚，又是出于什么原因在那天出现，我都希望她不要跑到停机坪上去见鲍勃。我觉得她把我和全美的人都耍了。她拨动了我们的心弦。她给我们的印象是，她是一个充满爱的妻子，她和鲍勃从此会幸福地生活在一起。这是一个谎言。只是一场秀，只是为了拍照。 我必须承认，尽管这听起来不太属灵，但我看到这张照片时还是很生气。虽然我从未见过鲍勃和洛雷塔·斯特姆，但我还是有这种感觉。在我看来，洛雷塔是个伪君子，她对待包括我在内的数百万人就像对待白痴一样。 约翰告诉我们，信徒也会做同样的事情。事实上，我们经常这样做。我们可以装模作样，装作我们爱某人，其实我们并不爱。他写道：“孩子们哪，我们相爱，不要只在言语或舌头上，总要以行为和真诚表现出来。”（《约一》3:18）。约翰希望他的基督徒读者彼此相爱，而不仅仅是做做样子。 说到爱其他信徒，我们很容易表现得像照片中的洛莱塔一样。我们可以谈论我们有多爱他们。我们可以唱关于爱的歌。我们可以周日在教会与他们见面。在世人面前，我们可以表现得像一个幸福的大家庭。 我们可以做这一切，却不爱他们。我们可以嫉妒他们，或者不为他们着想什么是对他们最好的。我们可以不关心他们是否接触了错误的教义，也可以不关心他们属灵生活如何。我们甚至可以想出一些理由来解释为什么我们会有这种感觉。 但是，当我们爱我们的信徒时，我们就想为他们服务。我们希望他们变得更像基督。如果他们本身有什么需要，我们会满足他们。所有这些事情都很难做到。我们必须寻求主使我们成为那样的人。我们必须寻求圣灵赐给我们力量，让我们在 “行动 ”中去爱，而不仅仅是装模作样。 如果你和我一样，看到 1973 年普利策获奖照片时至少会有点生气，那就让它成为我们所有人的警示吧。我们可以像照片中的妻子一样。我们可以装作很爱身边的人。我们可以愚弄他人，让他们以为我们真的爱他们。洛雷塔愚弄了数百万人。但我们骗不了上帝。