加尔文主义者认为，“选民 ”是《圣经》中最重要的表述之一，尽管它在《新约》中仅出现过7次（《太》24：24；《可》13：22；《罗》11：7；《西》3：12；《提前》5：21；《提后》2：10；《约贰》1章）。在没有定冠词的情况下，“挑选 ”或 “选出 ”在《新约》中还出现过 16 次。 然而，其他词语也表达了“选出”或“拣选”的意思。在《新约》中，“选择 ”或 “被拣选 ”出现了37次。 这些希腊词语是：eklego（我选择或我挑选）、eklektos（挑选）、ekloge（选出）、proorizo（我预定）、haireo（我选择）、tasso（我指定、放置）和horizo（我指定、决定）。 著名的加尔文主义者山姆·斯托默斯（Sam Storms）在网上发表了一篇文章，题为 “关于选出的圣经术语”。参见此处here。这7个词在《新约》中出现了76次。 斯托默斯说，大多数在《新约》中提到的选出或选择都与他所说的被拣选得永生无关。根据他自己的统计，在76次提及中，只有36次提到了被拣选得永生。这个数还连一半都不到。 今天，为了准备我的主日学课程，我评估了斯托默斯提及的关于被拣选得永生的所有36处参考文献。 我逐一进行了分析。 我将向你们介绍我研究的 “克里夫笔记（Cliff Notes ） ”版本。 在他的36处引用中，有9处出现在对观福音书中，指的是以色列——上帝的选民（《太》22：14；24：22、24、31；《可》13：20（两次）、22、27；《路》18：7）。这些都与个人或群体被拣选得永生无关。 这样就减少到27个可能的引用。 其中3个例子出现在《使徒行传》中，一个提到以色列（《徒》13：17），一个提到保罗是上帝所拣选的器皿（《徒》9：15），还有一个根本没有提到拣选（《徒》13：48）。 现在76处中只剩下24处。 加尔文主义者引用了如此薄弱的证据，这对他们的论点很不利。 我将跳过加尔文主义者引用的最具决定性的经文i。 彼得的书信中有2次使用：《彼前》1:1和《彼后》1:10。 实际上，“拣选 ”一词出现在《彼前》1:2 中，而不是在第 1 节的 “寄居者 ”一词之前。译者出于某种奇怪的原因，将它去除了。彼得是写给“被拣选的寄居者”的。也就是说，他们是被选中从自己的家乡流散出来的。 《彼得后书》1：10 指的是被呼召和拣选，“以丰盛得以进入国度”（《彼后》1：11）。 《彼前》1：2 和《彼后》1：10 都不是指被拣选得永生。 《帖前》1:4 的引用含糊不清：“上帝所爱的弟兄啊，我知道你们是蒙拣选的。”拣选什么？我在《恩典新约注释》中写道：“保罗可能只是说他知道他们被上帝拣选，在帖撒罗尼迦城高举耶稣的名。然而，如果考虑到上下文，保罗似乎特意在说他们被拣选为基督受苦。见第 5-10 节及其中的讨论“（《帖前》，第 931 页）。 菲（Fee）认为，这是指他所说的事后的集体拣选，使所有相信耶稣的人都成为教会（即信徒团体）的一部分：“值得注意的是，在这个例子中，保罗认为帖撒罗尼迦的全体信徒都是蒙拣选的，而不是个别的信徒……此外，对保罗来说，“蒙拣选”总是指信徒，因此反映的是事后的事实，而不是事前的事实；在这里，它总是被视为上帝爱的行动，因此它成为信仰团体生活中的一股动力。”（《帖撒罗尼迦前后书》，第 31 页，斜体后加）。 76节经文中最有力的可能是《帖后》2:13。这是《新约》中唯一一节说上帝拣选某人 “使其得救 ”的经文。因此，这节经文也许证明了加尔文主义的拣选观点。 《帖撒罗尼迦前后书》中的救恩（soteria）指的是从大灾难中被解救，而不是从永恒的定罪中被解救。比较《帖前》5:8-9和《帖后》2:10（另参见《帖前》2:16）。上帝选择在大灾难期间把信徒从地上带走。问题不在于个人，也不在于永恒的命运。圣灵已经使我们成圣，使我们分别为圣，所以我们会在大灾难开始之前离开这里。

我常听 R 博士（厄尔-拉德马赫博士）说：“今生是统治时代的训练时间”。一旦我们为了永生而相信耶稣，我们就有了永恒的保障。接下来的问题是，我们的生命从现在到永远会有多么充实。我们会在耶稣再来时与祂一同掌权吗？上帝利用我们生命中的所有事件，无论是顺境还是困境，来训练我们。 雅各的儿子约瑟就是 R 博士所说的一个《旧约》中的例子。他十七岁时，他的哥哥们背叛了他，把他卖为奴隶（《创》37：2）。他在波提乏家做了大约一年的奴隶，又因莫须有的罪名被关在地牢里大约十二年。最终他从监狱中获释时已经三十岁了（《创》41：46）。 通过两个梦，神应许约瑟他将掌权。这个应许实现了。约瑟大权在握，成为世界上最强大国家的宰相。 约瑟的经历很像我们与被提之间的关系。他知道自己总有一天会从监狱中获得自由。但什么时候呢？他从未想过自己要在地牢里待上十几年。十年后，当他正确地解释了法老司酒长的梦时，他以为自己会在那一周获释。结果他又等了两年。 他知道自己今生将要掌权。只是他不知道何时开始。 有趣的是，十一个人加上马提亚知道他们将在耶稣的国度里掌权（《太》19：28）。他们是教会时代唯一确信自己会持守到生命尽头的信徒。你看，只有打那美好的仗，跑完全程，坚守信心的人才能掌权。在他即将殉道之前，甚至连使徒保罗都不知道他能那样做（比较《林前》9:27 和《提后》4:6-8）。 主教导了许多关于需要忍耐的寓言，这样我们才能与祂一同掌权，包括忠心和不忠心的仆人的比喻（《太》24：45-51）、十童女的比喻（《太》25：1-13）、十锭银子的比喻（《路》19：11-26）、撒种的比喻（《路》8：4-15）和婚筵的比喻（《太》22：1-14）。在《启示录》第 2-3 章中祂写给七个教会的七封信都呼吁忍耐，这样相信祂的读者就能与祂一同掌权（如《启》3：21）i。 我们生活在一个罪恶、堕落的世界。《哥林多后书》5:9-11中有一段关于基督审判台前的经文，是关于我们在这些必死的身体里呻吟（《林后》5:2,4），而这是当我们等待我们得荣耀的身体时所发生的（《林后》5:1-8），这并非巧合。 如果我们凭信心忍耐，我们的眼睛就要定睛在神所给我们的应许上。“我们若忍耐到底，也必和他一同作王。”（《提后》2：12） 我希望你渴望听到祂说：“好，我善良的仆人，你既在最小的事上忠心，你有权柄管十座城。”（《路》19：17）。在贝玛上获得到祂的认可将是一个美妙的奖赏。但这也与财宝、统治权以及统治者将获得的其他各种坚持不懈的奖赏结合在一起（例如，吃生命树果子的权利、隐藏的吗哪、特殊的白衣以及一块刻有特殊名字的美丽石头）。 持续关注恩典   i 赞恩-霍奇斯（Zane Hodges）认为，《启示录》3：21 “得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与他同坐一般。 ”不仅是针对老底嘉教会的人（《启》3：14-20）的，也是对所有七个教会的总结性陈述。当然，在之前的六封书信中也有类似的陈述（《启》2：7、10、17、26；3：5、11-12）。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。

首先，“日子”这个词对于理解历史的开端至关重要。《创世记》第一章提到了创造的六日和安息的第七日。《旧约》中安息日的概念是以创世周为基础的。 神学家们所争论的是这些日子究竟是 24 小时的一天，还是七个长度未知的时期。 许多人认为，科学已经证明地球有数十亿年的历史，人类也有十多万年的历史。但我不相信这一点，因为对《创世记》第一章最自然的解读是，创世时有 6 个 24 小时。“晚上和早晨”的表达表明摩西说的是字面意义上的“日子”。 无论你是否同意我的观点，你都要明白上帝创造了天、地、植物、动物和我们的始祖。“日子”这个词对于理解这一点至关重要i。 其次，“日子”这个词对于理解这个人类历史的末日这个时期也至关重要。 “基督的日子”、“耶稣基督的日子”、“主耶稣的日子”和“我们主耶稣基督的日子”都是指基督的审判台的日子。 “基督的日子”在《新约》中出现过三次：《腓》1:10 ；2:16 ；《帖后》 2: 2（中文本）。前两次显然是指基督的审判台（贝玛）。第三个可能包括被提和贝玛。 “耶稣基督的日子”只出现过一次，在《腓》1:6 中。它也是指贝玛。 请注意，“基督的日子”和“耶稣基督的日子”在《腓立比书》中出现了三次。大多数注释者误解了《腓立比书》，因为他们误解了“日子”的含义。 “主耶稣的日子”在《林前》5:5 《林后》1:14 中出现了两次。《哥林多前书》5：5 指的是在贝玛时属灵生命的健康。如果信徒对神的管教的回应良好，那么他就会回到与神的关系中，属灵生命也是健康的。只要他在被提或死亡时仍与神相交，他在贝玛台时的属灵生命就会健康。《哥林多后书》1：14也与“贝玛”相符。 “我们的主耶稣基督的日子”也与贝玛有关。见《林前》1:8 。 “日子”（hemera）本身有时也指贝玛的日子。见《林前》3:13 ；4:3（英文为法庭）；《提后》1:12 ；4:8（另见《约》8:56 ；《来》10:25 ）。 第三，“主的日子”告诉我们过去和未来的审判和祝福。 这种表达在《旧约》先知书中出现了 17 次（《赛》 3 次，《耶》1 次，《结》2次，《珥》4 次，《摩》3 次，《俄》1 次，《番》2 次，《亚》1 次），但在《新约》中只出现了 3 次（《徒》2：20；《帖前》5：2；《彼后》3：10）。 《旧约》中提到“主的日子”，有些是在 400 年寂静时期之前应验的： 《赛》13:6-22;《结》30:2-19;《珥》1:15;3:14;《摩》5:18-20;《番》1:14-18 。审判被宣布给外邦国家，包括巴比伦、以东、埃及和非利士。以色列在远离主的时候，也经历了审判。 “主的日子”的其他用法是指弥赛亚的再来，到时祂将审判外邦并拯救以色列免于毁灭。 所有提到“主的日子”的地方都是主要涉及以色列。它所指的在过去是，将来也会是上帝审判敌人的时刻，随后是对以色列的祝福。 “主的日子”有时指的是被提，有时指的是耶稣的再来，有时指的是千禧年之后毁灭现有天和地。上下文表明所指的是哪一个时间。归根结底，主的日子是从被提开始到天地毁灭，再到创造新天新地。 第四，“日子”这个词告诉我们，上帝体验时间的方式与我们不同。彼得告诉我们：“……主看一日如千年，千年如一日。”（《彼后》3：8）。霍奇斯评论说：“彼得的意思是，在人看来‘长’和‘短’的时间，并不是在主看来 ‘长’或‘短’的时间。因此，从人的角度来看，任何看似“第二次降临的延迟”实际上只是一种ʻ延误ʼ。（《彼得前书》和《彼得后书》以及《犹大书》，第

一位朋友给我发了一本杂志的电子版。其中一篇关于“救恩的确信”的文章给我留下了深刻的印象。 在文章中，作者说：“确信不仅仅是一个需要理解的神学真理。它是一种体验，而不仅仅是神学上的证明。”i 一个人如何经历 确信，尤其是当确信不仅仅是 “神学上证明 ”的东西时？ 这篇文章的作者继续作了如下解释， 作为一名牧师，我的门徒中经常有人告诉我，他们相信（理智上）《圣经》教导 “一次得救，永远得救”，但由于他们的挣扎（以及不良教导带来的情绪），他们仍在质疑自己的救恩。我们回顾福音。他们相信福音。他们相信永恒的保障。我可以告诉他们，他们应该相信耶稣已经完成的工作。但可悲的事实是，他们并没有体验到这种保障。这是多么大的损失啊！ii 有人在理智上相信《圣经》教导永恒的保障，但却不相信自己有永恒的保障，这种说法令人困惑。 作者并没有解释什么是 “不良的教导 ”让这个人无法 “经历保障”。 让我从几个方面来说明，一个人可能相信永恒的保障，但却不确定自己是否有保障。 首先，一个人可能相信选民有永恒的保障，但他不可能确定自己是选民之一。大多数加尔文主义者都面临着这样两难的选择。 其次，一个人可能会认为，虽然他目前是上帝的孩子，但如果他离弃了上帝，他就会失去这个身份。根据这种观点，这个人认为他现在得救了，但不是永远得救。大多数阿民念主义者都会面临这样的困境。 第三，一个人可能知道信耶稣的人彻底地得救了，但他们不知道信耶稣意味着什么。他们可能认为信耶稣包括降服、委身、悔改和顺服。由于这些事情都是主观的，所以这类人并不确定他们是否相信耶稣。 在文章的前面部分，作者说 “确信是得救信心的本质 ”的教导会导致一些人失去救恩的确信。我发现事实恰恰相反。通过向人们指出《约翰福音》 3：16或类似的经文，教导人们确信是得救信心的本质，我们可以帮助人们确信他们永远不会灭亡，反而会获得永生。只有作者所说的 “不良的教导 ” 才会让人对《约翰福音》 3：16的解释感到困扰。 确信是客观的。我们知道我们永远是安全的，因为我们相信耶稣关于永生的应许，就像《约翰福音》 3：16中的经文一样。 我们永恒命运的确定性取决于我们的信仰，而不是我们的经历。我们的经历是主观的，随时都在变化，而上帝的真理是客观的，亘古不变。 持续关注恩典。 __________ i杰里米·米克尔森，“你问。我们回答：ʻ如果我不总是感觉自己得救了呢？ʼ”《领先的恩典》（夏季2024）：4。 ii 同上