当我们研读圣经时，我们学习到以色列和教会不是同一件事。神应许给以色列的一些内容祂并没有应许给教会，反之亦然。这也就是说，当我们读旧约的时候我们一定要意识到，很多内容是直接指向以色列这个国家的，而不是我们。 但这并不意味着神告诫以色列人的教训与我们无关。我们可以从神对他们所说的内容中学习，我们也可以从在旧约中读到的人物例子中学习。保罗在给哥林多教会（林前10:6,11）的信里就告诉我们了这些内容。《希伯来书》的作者也叙述了旧约圣经中顺服神的信徒是如何成为我们要跟随的见证（《希伯来书》11章）。 教会时代的信徒可以从先知耶利米那里学习很多。他向以色列民族预言了教会诞生之前600年的事情，他的事工主要围绕犹大展开。他告知百姓他们没有遵守摩西的律法。诚然新约的信徒不在摩西的律法之下。 但是我们可以从这个人身上学习很多。他说话的对象是一群让人痛心的犯罪得罪神的人。他们拜偶像，甚至为假神献祭自己的孩子。他们对社会上贫苦之人和有需要的人施暴，又违反摩西的律法。 耶利米指出了他们这些罪的恶果。他们会经历干旱，因为神不会降雨给他们。最终，强敌会来杀戮他们并把余民掳走为奴。这些结果在摩西的律法中也早已经写出来了。摩西说神会以这些事咒诅他们。 这位先知在40年左右的时间传讲这些信息。他当时会以怎样的态度传讲这些呢？耶利米作为流泪的先知而闻名。他并没有像一个自义的人，仅仅是审判百姓的罪。他悲痛于百姓的罪将会给他们带来的后果。他向神祷告，求祂让百姓免受这种命运。他多么渴望他们可以从罪中回转，借着顺服来享受神应许给这个民族的祝福。 在《耶利米书》中有很多段落描述了他因周围的罪而感到的痛苦。在耶9:1-3他说他愿他的头为满了水的泉，这样他就可以昼夜哭泣不停。这样的懊悔才是对他周遭所见的正确回应。 当然，我们可以从这样的一个人身上学到很多。首先，他是口说真理的一个人。他忠于神的话，即便是这些信息带着对他所爱的百姓的惩罚，即便是这些信息带给他巨大的痛苦。当然，我们也当如此。我们不应该稀释基督的话语。我们应该忠心地去传讲，只要信祂有永生就会进入祂的国度，将来会有那么多人在火湖中度过永恒，因为他们不信祂。 我们还需要向耶利米学习的就是我们应该愿意持有同样的态度对付我们周遭的罪。我们一定要记得，耶利米当时讲话的对象是神的百姓。当然，其中有一些人不是信徒。但是有的是。看到他们行走在悖逆之中让耶利米心碎。他知道神要惩戒他们。这是他不想看到的。这同样适用于今天的信徒，在教会的基督徒。看到那些信徒公然不顺服，我们应该感到心碎。在哥林多教会，保罗就说到了关于基督徒公然过着性上面犯罪的生活（林前5:1-2）。 耶利米生活在很久之前，那时他也不在教会之中。他当时对以色列民族讲话。但是我们还是可以从他的例子中学习到一些东西。

约翰霍普金斯大学，渥太华大学，南卫理公会大学都以这句话“真理必叫你们得以自由”的拉丁文翻译Veritas Liberabit Vos.作为校训。 这是耶稣最著名的，也是最容易被误解的言论之一。 在约8:30，约翰告诉我们，“耶稣说这话的时候，就有许多人信祂。” “许多人信祂”与我们可以在约3:16中找到的是同样的。因为信祂的就有永生，我们知道在31节中，耶稣说话的对象就是信主的人。 但有很多注释书作者说30节和31节所指的都不是“真的”信徒。i为什么呢？他们有四个理由： 耶稣继续传讲的是有关“住”的内容。 祂所说的是关于作祂的门徒。 祂所说的是得自由。 接下来这一章其余的部分激烈的对话。 但是这四点都有误解。 “住”就是‘与…一起’或‘与…同住’。在约15章和《约翰一书》里都能找到。信徒被命令住在基督的话里，并且持续与祂的相交关系。但这既不是永生的保证也不是永生的条件。这是作门徒的一个条件。 从约一1:7-9我们知道住在祂的话语里，意思不仅是我们行在祂话语的光明中（约一1:7），而且当我们意识到自己的罪时，我们还要认罪（约一1:9）。如果我们行在光明中，我们就不会否认自己的罪。我们承认它，这是我们住在基督里的转变过程的一部分。 成为耶稣的门徒。门徒和信徒不是同一件事。正如这些经文清楚地展示的。门徒是学生。如果你是一位在基督教的指导范围内的信徒，那你就是耶稣的门徒。但是，如果你停下来不跟随基督，也不再更多地向祂学习，你就会维持信徒的身份，但是你就不再是门徒或学生了。要成为耶稣的门徒，就必须住在祂的教导里。 成为自由。这里不是说从永恒的定罪中解脱，变得自由。而是指从罪的捆绑中得自由，正如33-36节所说。 不信的人被罪奴役，如果他们在死之前不信耶稣，那他们进到坟墓里还是被奴役的。见约8:21,24。比较罗6:18。 当一个人信了基督，他的身份就不再是罪的奴仆。他有了新的主人。但是为了在他的经历中知道自由，信主的人就必须住在基督和祂的教导里。比较罗6:19。 在33-59节中的冲突。那些在33节及之后与耶稣争论的不是耶稣刚刚对其讲话的那些信徒。在45-46节，主具体说了这些人不信祂。但是在31-32节中祂的听众是信主的人。 我在达拉斯神学院的博士学位笔试中，被问道我如何解释30节和31节指出耶稣当时的听众是信徒，而33-59节，尤其是45-46节直接指出了祂是对不信的人讲论。你如何调和这种表面上是矛盾的情况？ 答案很简单。有一大群不信的人，其中有几个是信主的。在31-32节中祂对新的信徒讲，而在33-59节他对不信的人讲。 理查德·伦斯基(Richard Lenski)，一位路德宗的学者，他于1936年去世，在《约翰福音》的注释中他写道： 耶稣对他们尤其[那些新信徒]说了一句话。他刚说出这句话，敌对的犹太人就提出了进一步的反对。他们的行为和开始时一样：抓住某一个点来反对（比较22节和25节；还有13节和19节）。约翰不需要在33节中说出这些反对者是谁，因为我们从最开始就听到他们…争论变得越来越紧张，直到这些犹太人捡起石头，耶稣离开他们（628页）。 主的观点是信主的人不是自动就在他们的经历中脱离了罪的捆绑。我们一定要住在耶稣的教导里，这样才能经历那种自由。 圣经教导跟随基督要借着住在祂的教导里来完成，保罗在罗12:2中说了。我们要心意更新而变化。作门徒是我们心意上的一场战斗。保罗说属灵的信徒是那些有“基督的心”（林前2：16）的人。 为了成为耶稣的门徒，我们一定要住在祂的话语里。 作门徒和得救不一样。可以在约8:30-32中清楚地看出。在《罗马书》6-8章中还有《约翰一书》和《加拉太书》中也很清楚。 主在约8:32中的表达的是多么有力的真理呀，真理必叫你们得以自由。 人被造就是有自由的。真正的自由让我们可以荣耀神，借此享受生命的美满。当我们重生时，我们就脱离了在我们身份上的罪的捆绑。但是为了能经历那种自由，我们一定要住在基督和他的教导里。 […]

我们总会被告知一种观念，罪就是罪。所有的罪都是亏缺了神的荣耀。 如果我们犯了一条诫命，那我们就犯了所有诫命，因为我们违反了神的律法（雅2:10）。 但我们也能明白有些罪的后果比其他的更大。意思就是杀人比说谎严重多了。 但是罪可以导致其他的罪，这也是事实。也许我们可以说罪会长到其他的罪上面（雅1:15）约翰说这叫做行在黑暗里。当我们犯罪时，我们就行在黑暗里，而当我们行在黑暗里，谁也没法保证我们 会跌跌撞撞，犯下更多的罪（约一1:6；2:9-11）。 彼得就是这样的例子。我们都清楚他如何三次不认主。主已经告诉他了他会这样不认主的，但是彼得内在的骄傲和自满让他不信主所说的。 这些否认中有一个不太明显的点，就是他的否认越来越糟糕。他的否认变得越来越坚决。当彼得行在黑暗里时，他跌跌撞撞走得越来越远。这里对我们所有人都有一个功课，那就是彼得展现给我们的，罪所能来带的后果。 第一次否认是三次中最轻微的。只与另外一个使女相关，彼得只是想让自己从困境中摆脱出来。一个年轻的使女走向他，说他之前是和耶稣一起的（可14:66-67）。彼得回答说他不知道，也不明白她在说什么。他之后就走开了，希望事情就这样结束了。 但是，马可写到了当彼得走开后，鸡叫了（68节）。这应该是一个提醒，因为主告诉过彼得鸡叫两次以前，他会三次不认主（14:30）。鸡发出叫声之时正是彼得思考所发生事情的绝佳时刻。但是，彼得还行走在黑暗里面，也没有看见他所走的方向是更加的黑暗。 就在彼得有时间思考之后，第二次否认发生了，那时候他和一大群人一起，就在这群人面前，还是那个年轻的使女控诉他就是基督的门徒之一。现在就在一群人面前不认基督。彼得就是这样做的。马可说他又不承认。但这里“不承认”这个动词是未完成时态的。他说了一次又一次。当越来越多人认可那位年轻使女的对彼得的评论时，他就不得不一遍又一遍地不认主。他就没法像第一次那样一走了之了。 再一次，在他与那群人说了他不是耶稣基督的门徒之后，彼得有时间来反映一下所发生的事情。但最终，那群围着他的人决定第三次问他。这次也是与一群人相关。彼得想了结这个事情，所以用非常强的语气否认基督。如果他撒谎他就受咒诅。如果他是主的门徒，他就求神咒诅他。他的否认也达到了最强的程度。不仅他自己声称他不是门徒，而且他甚至发誓不认识耶稣。这可比他之前所说的他不明白他们说的要严重的多。 如果我们给罪划分等级，这次否认无疑比第二次要更强烈。而第二次比第一次又强。当彼得听见第二次鸡叫时，他回过神来，知道了自己所做的。他向那群人所喊的话犹在耳畔。他已经从“我不明白你说的是什么”走到了“我不认得那个人！”他已经从仅仅避开那位年轻使女，变成了在一群人面前诅咒自己，急于与他的主脱开干系。迅速而深远地堕入黑暗之中。这期间一直有提醒，尤其是主的话，已经准确地告知了彼得会怎么做。 在基督徒的生活中，行在罪中是很严重的事。这与失去还是持有永生无关。一旦我们有了永生，我们就会一直拥有它，但是如果信主的人走在罪里，他就走在黑暗之中。如果我们不仔细去听神的话，且设法遵守，我们就会经历到那黑暗有多黑。我们有能力去做我们认为不可想象的事情。罪可以迅速成长。

Nicholas，(顺便说一句，这也是我的中间名)发来一个很棒的问题： 希望你们一切都好，我担心我是否得救了，我信主耶稣和祂所完成的工以及祂借着耶和华神第三天从死里复活。但是有人说不是单凭着信心，你的救恩也可能会失去。希望你可以帮我个忙，看看这个人的频道。他说他失去了救恩，走向了地狱。我很担心，请帮帮我。 Nicholas, 你说你的信是指信耶稣为你的罪死在十字架上，第三天祂复活。你没有说你信他的应许，就是永生是没法失去的。实际上，你指出了你不信这个，但是你想要信。 我看了你让我看的视频，是关于林前9:27的。里面的讲员说这节经文绝对没法证明一次得救，永远得救。并不是这样的，它是支持一次得救，永远得救的。保罗知道他彻底地得救了（参考罗3:21-31）。他所不知道的是是否基督在审判台(Bema)前会认可他。关于林前9:27的解释见这里。 约3:16-17显示了从永恒定罪中得救是永生的一个同义词，是没法失去的。主应许过，只要信祂就不至灭亡，反得永生。 Nicholas对两个关于主耶稣的重要事实有确信：1）祂替我们一劳永逸地（祂完成了祂的工）死在十字架上；2）祂第三天从死里复活。信这两个真理应该导致他相信主的应许，就是信祂的不至灭亡（约3:16）。耶稣以很多种方式重复过祂的应许。祂说凡信祂的不至于在他的永恒命定上定罪（约5:24），他对永生来讲，必定不饿，永远不渴（约6:35）。永远不被丢弃（约6:37），灵也永远不死（约11:26）。祂也应许信祂的人马上就有永生，并且已经出死入生了（约5:24）。 Nicholas, 问题是你是否相信主耶稣所说的是真的。你说，“有人说 [救恩]不是单凭着信心，你也可能丢掉它 ”的确，很多人这么说。所以你是信他们呢，还是信主耶稣基督？不可能都是正确的，因为这是相矛盾的。 我喜欢看CNN和Newsmax。我也喜欢看USA Today和Breitbart News。我发现他们在现今的很多新闻事件上是完全不一致的。一个是正确的，一个是错误的。我不会按着一些新闻机构的报道来决定我所相信的内容，不管它是不是主流媒体。我会根据现有的证据得出结论。 天主教，东正教，阿米念主义的新教徒都认为并且教导救恩不是单凭着信心，并且你可能丢掉救恩。而主耶稣和新约的作者们都相信并且教导救恩是单凭着信心，也没法被丢掉。证据支持主和祂的使徒。 我强烈建议那些有怀疑的人要做如下内容：1）每天祷告，求主确定你的永生安全，2）每天读一章《约翰福音》去查考证据，就是条件是单单的信，而结果是永不会丢掉永生 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred […]

O.O.评论了最近的会议信息，见这里。在会议上我说了对信徒而言没有最终的审判。他写道，“你不断地看个别章节说人因信得救，但是哪里都没有说单因着信。”他的观点是说从永远的定罪中得救是靠着信，但不是单靠着信。 实际上，在英语圣经中，“单因着信”出现在某些版本的雅2:24：“这样看来人称义是因着行为，不是单因着信”(NASB, LEB, NET, ESV; NIV也能找到“单因着信”;KJV，NKJV，MEV和DARBY版本写成“不只因着信”）。但是，这节经文应该译为，“这样看来，人称义是因着行为，不只因着信”，换句话说，雅各是在说有两种称义，一种是凭着信心在神面前，另一种是靠着行为在人面前。我这么翻译的原因是 monon这个词是副词，不是形容词，因此它就不能修饰名词“信（心）”。 的确，在约3:16没有说“一切只信祂的…有永生。”同样，加2:16也没说“人称义不是因行律法，乃是单因着信耶稣基督。” 但是，缺少“单”或“只”这些词不能说还有其他的条件。没有了。如果除了信基督还需要其他条件才能得永生，那这些经文就是在说谎。 如果相信耶稣的人有永生，那么相信祂是唯一的条件。如果一个人因信基督而称义，那么信祂是唯一的条件。 想一下这个说法：在美国出生的就是美国人。我们可能会争论这是真的还是假的，如果这是真的，那么出生在这个国家，就是获得公民身份的唯一条件。i 想一下主耶稣给出的有关信靠祂的那些吃喝的例子。祂说喝一口活水人就可以有永生，不需要一直喝才能维持永生（约4:10-15）。祂也说吃一口生命的粮就永远不需要再吃来保持永生。人一旦信了耶稣，就永远安全了。 Gotquestions.org评论到“任何把救恩归于信心/信仰的经文，没有提到其他的要求，就是宣示救恩只靠信心”（见这里）ii 在Bible.org, 史蒂夫·科尔（Steven Cole）指出，那些拒绝单因信称义的人实际上并不相信圣经意义上的耶稣:“如果你觉得在你能到神面前之前，你还需要做更多的事，或感觉更多的事，或摆脱一些罪，你就不理解单凭信称义”(见这里)。 i在公民身份的例子里，有其他的方式可以成为公民。但在新生的例子中，除了信基督没有其他的路。 ii这篇文章错误地理解了雅2:24的教导，“因信耶稣基督，将不可避免地导致善行这是一个真正的救恩经历。”但是，关于那些只把信心或信作为永生的唯一条件的经文的陈述是很好的。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in […]

《启示录》21:8教导了不信的人会因着他们的罪进入火湖吗？ 按着行为被审判，《启示录》20:12-13，《启示录》21:8 鲍勃·威尔金于2022年6月9日写于博客 《启示录》20:12-13中所说的行为册（案卷）本质上就是罪恶册吗？ 在我最近写的一篇名为《蔡弗（Chafer）在哪里说过‘我们没有罪的问题；我们有的是子的问题》（见这里）的博客中，Jeff问了一个问题，他说： 但是启21：8似乎反驳了这种想法，使得那句话[不信主的人没有罪的问题，他们有子的问题]起码是不准确的:“惟有胆怯的、不信的、可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的和一切说谎话的，他们的份就在烧着硫磺的火湖里，这是第二次的死。” 基于这节经文，好像以下内容是真的： 1.他们的罪被归到他们身上。 2.他们的确需要解决他们罪的问题。 3.行为册（案卷）可以按着他们的罪来定义。 4.他们进入火湖的原因是他们的罪，而不仅是他们的不信。 我之前写过关于启21:6-8，可以看这里。 但是Jeff的问题有点不同，所以我会讨论一下启21:8的涵义。 《启示录》21:6-8描述了三种人：进入国度但没能与基督一起统治的信徒（6节），与基督一起统治的得胜的信徒（7节），还有被国度排除在外的，要一直在火湖里不信的人（8节）。 同样的三伙人在启22:14-17中也看得见，虽然顺序有不同：与基督一起统治的得胜者（14节），国度之外的不信者（15节），还有仅仅接受生命水的信徒（17节）。 在《启示录》21章结尾处，主揭示了在国度之外的都是罪人，是名字不在生命册上的（启21:27）。 生命册是关键。在生命册上的人会在国度之中。不在生命册上的人会被丢进火湖里（启20:15；21:27）。进入生命册的方法就是信耶稣有永生（比如，路10:20；腓4:3）。不信的人死在他们的罪里（约8:24）。这意思就是他们会永远和罪绑在一起，永远都是罪人。说在国度中没有罪人就是说只有那些在生命册上的才会在国度中。不信的排出在国度之外，因为他们在今生犯罪。（我们也犯了！）他们被排除因为他们不在生命册上。（我们在！）他们今生所行的是有后果的。他们痛苦的程度也取决于他们的行为。 现在，让我来直接回答Jeff 的四个点： 首先，翻译为归罪（impute）这个词是logizomai。意思是“把某事归给某人”（BDAG）。也就是说，我们的罪归给了耶稣（林后5:21）祂的义归给了所有信祂的人（林后5:21）。新约从没有把人的罪归给他自己的。但是如果我正确地理解了Jeff 的观点，是的，不信的人的恶行的确会通过行为册（案卷）来回顾（启22:12）。他们会按所行的被评价（根据启20:12-13），不是按着罪本身。 第二，因为他们拒绝了永生这个免费的礼物，他们会在火湖里。但是受苦的程度是基于他们的行为（不是他们的罪）。那也包括他们的恶行。 第三，行为册（案卷）不是罪恶册。它被称为“行为之书”/案卷（启20:12-13）。行为有好有坏。认为不信的人上面记录的只有不好的行为是不对的。不信的人也有很多好的行为记在书上。想想那些从来不认为信耶稣会给他们永生的人，他们喂饱了饥饿的人，医治了病患，探访囚徒，深爱配偶，孩子及邻舍等等。因为不信的人依然存有神形象，他们有好行为。主耶稣不是说过，即使不信的父母也会把好东西给他们的孩子吗（路11:11）？ 第四，他们在火湖里的原因仅仅是因为他们不信耶稣，因此永远也没法在生命册（启20:15）上有名字。但是，在火湖里受苦的程度直接与他们的行为相关，好坏行为都相关。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in […]

有恩慈的喜乐 一个人不需要非成为圣经学者才能知道神命令我们对他人要有恩慈。有恩慈不仅仅意味着我们要原谅别人。它包含一个更普遍地看待他人的态度。比如说，一个有恩慈的人不会嫌贫爱富。 在《路加福音》15章，可以看到有恩慈的一个很有意思的方面。在这章里，主给出三个有关联的比喻。它们被两个词关联起来：“丢失”，“找到”，这两个词在三个比喻中都提到了。一只丢失的羊被找到了，一枚丢失的钱币被找到了，一位丢失的儿子被找到了。 在每个比喻中，当丢失的被找到时，都有一个庆祝。比喻中的牧羊人召唤邻居来与他庆祝他找到了丢失的羊。当丢失的钱被找到时，那个妇人招呼她的邻居来庆祝。在最后的比喻中，父亲庆祝儿子失而复得。 虽然这些比喻经常被用来教导那些失去的东西指的是不信主的人，并且当一个不信主的人来信主时，上帝和天使会庆祝，但事实肯定不是这样的。丢失的羊、钱币、儿子都是指信徒。信徒可以，而且经常偏离顺服主的生活。当他们这样做的时候，他们就失去了与天父的相交。虽然一个信徒永远不会失去永生，但与主的亲密关系确实会失去。这就是迷失的基督徒的下场。 这几个比喻的一个重点就是当一个信徒悔改并转向与神相交时，神是高兴的。天上仿佛就为这个开了一个宴会。当牧羊人和妇人呼叫他们的邻居来宴会，这意思就是其他的信徒应该分享父所经历的喜悦，这喜悦就是一个迷途的信徒借着重返与祂的亲密而“被找到”。 但是，浪子的故事说明信徒常常是不按所应该做的去回应。当儿子回到他父那里，父亲欣喜若狂，但并不是每个人都开心。这人还有另一个儿子，是老大，大儿子没有以父亲的眼光来看这事。他怨恨弟弟已经回来的这个事实。他也不愿意参加那个宴会与众人欢乐。很显然，这与另两个比喻中的呼叫，就是牧羊人和妇人呼叫邻舍来一起欢乐庆祝失而复得，是相反的。在最后的比喻里，父亲同样鼓励那个大儿子来加入宴会。 我们要承认，那个不愿加入宴会的儿子，从某种程度来说是一个值得同情的角色。他怨恨他弟弟没有责任的行为。为什么要为是这个挥霍生命和家财的人庆祝？这样小题大做，办这个奢华的宴会对吗？父亲怎么知道他以前任性的儿子不会回到那种生活方式？也许这个忠实的儿子用怀疑的眼光看着他的弟弟，并对他的弟弟持怀疑态度，是正当的。也许他没有过节的庆祝心情是可以原谅的。 在今天的很多教会我们不也看到这种态度吗？当信徒深陷罪中，许多人断定那跌倒的根本不是信徒。多数情况下，那些在教会里的人对这些回来的信徒的动机会持怀疑态度。是真的悔改吗？尤其对那些惯犯，许多信徒不会对一个声称看到自己最近生活方式的错误的信徒的未来前景感到过度兴奋。 无论我们对悔改信徒的这些态度如何，有一件事是肯定的。这是缺乏恩慈的。在我们的肉体里，我们有一种苛刻地评判别人的倾向，认为我们比他们更好。我们忘记了在我们与基督的相似上，成长是一个过程。有时，信徒们会认真地绕道而行。我们应该悲伤地看待这些例子。但是，当这样一个信徒觉察到需要并且愿意与主同行时，我们不应该以评判和怀疑的心态看待它。我们应该像上帝一样。我们应该带着恩慈的喜乐与他一起庆祝。 作者： 肯尼斯·耶茨（Kenneth Yates）（达拉斯神学院神学硕士，博士）恩典福音派协会（Grace Evangelical Society，GES）及GES东海岸（GES’s East Coast）期刊主编，国际演讲者。他的新书有《<希伯来书-做基督的伙伴(暂译)>（Hebrews: Partners with Christ）》。

最近我写了一篇博客，探讨了十一位门徒是什么时候重生的见这里。我认为其中三位门徒在《约翰福音》一章中耶稣刚开始事工的时候就重生了。在迦拿的婚宴上（约2:11）有其他的门徒信了耶稣，但没有明确信了的门徒人数。但是我们知道，在耶稣结束祂的事工之前，所有的门徒都信了，因为祂说他们是干净的（约13:10；15:3）。 那篇博客让约翰问了下面的问题： 我读了你关于十一位门徒何时重生的文章，就有点好奇，因为他们都直到五旬节才接受圣灵，严格说来，那不是他们重生的时间点吗？如果他们在耶稣上十字架前就死了，他们不就会进入亚伯拉罕的怀抱，期待应许的救赎吗?一个人能在接受圣灵之前“重生”吗？ 我看过约翰·麦克阿瑟(John MacArthur)回答一位女士关于确信的问题的视频后，完成了一篇关于这个主题的文章。在视频中，他指向了她的行为和想法作为证据，而不是问她是否听过福音并相信了福音，而后者我认为应该是我们确信的唯一基础。 关于五旬节之前的新生有一些混淆。原因是人们认为今天存在的情况一直存在。所以，如果今天的人在重生时接受了圣灵的永久内住，那么没有人在五旬节之前重生。这是因为信徒在五旬节第一次接受了圣灵的永久内住。 但是《使徒行传》指出了在第十章哥尼流之前，人们是在接受圣灵之前重生的。比较一下《使徒行传》8:12-17。腓利带领撒玛利亚人信基督并且给他们施洗。但他们并没有收到圣灵，直到彼得和约翰来给他们按手。 约翰还问过在五旬节之前死去的信徒去了哪里。根据路16:19-31，在耶稣上十字架之前死的信徒去了阴间的好地方，亚伯拉罕就在那里。我们知道，钉在十字架上的那个强盗是在他死后，与耶稣一同在乐园，也就是阴间的好地方。 耶稣第三天复活，但是祂什么时候把信徒从阴间带到第三层天呢？ 答案不在五旬节。耶稣在五旬节前十天把信徒从阴间带走，也就是那时候祂升上第三层天。 看约3:16，无论谁，只要信耶稣就有永生。这是什么时候实现的呢？不是在耶稣说完这话的时候才实现。那时候已经实现了，但什么时候第一次实现的呢？那是在创3:15第一个福音宣言中。亚当和夏娃很可能就在他们堕落的那一天信了基督并有了永生。亚伯拉罕肯定也是重生了（参考创15:6；约8:56；罗4:1-5），虽然所用的表述是被称义。 根据约3:17，属灵意义上的得救就是有永生（16节）。 如果旧约的圣徒在他们死前没有重生。那他们就没有得救地死了，属灵上死了。但是如果他们肉体死亡时，灵里也死了，那么他们就会保持那种状态（约5:39-40）。一个人死了就没法重生了。i 我喜欢用首字母缩写RIBS来记住当信的那一刻圣灵所做的工。RIBS代表重生（Regeneration），内住（Indwelling），施洗（Baptizing）和印记（Sealing）。在五旬节之前，所有的信徒都重生了并且被印了印记。在五旬节和哥尼流之间，信徒重生且有印记，但是内住和受洗发生在新生之后，借着圣灵进入基督的身体。 在确信这件事上，我非常同意提问人约翰的观点。我们确信永恒的命定不是从我们的行为里去找，行为是不完美的。确信要从相信永生的应许里来找，那应许就是主耶稣为所有信祂的人做出的。 希望对你有帮助，约翰，你提了很好的问题。   i 当然，除非死去的人是一个未满问责年龄（age of accountability）的孩子，或者是一个没有理解和相信基督的心智能力的人。这样的人可以在死后获得永生，要么通过在千禧年里活出他们的自然生命，然后信主，要么通过上帝直接给他们所有人永生。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, […]

最近我写了题为《当心别混淆了约3:16的解释》的博客（见这里），在回复中罗伯特问，“你怎么看约2:23，那里Pisteuō翻译成‘交托’”？ 约2:23-24这样说：“当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候，有许多人看见他所行的神迹，就信了他的名。耶稣却不将自己交托他们，因为他知道万人…”同样一个词Pisteuō，在23节翻译为“信”，在24节译为“交托”。 罗伯特隐含了我常听到的一个问题就是：如果Pisteuō在24节里是交托的意思，为什么在23节不是交托？我们难道不能把这两节经文这么翻译吗：“许多人把他们自己交托他的名…但耶稣却不将自己交托他们”？ Pisteuō在《约翰福音》里使用了100次，只有在约2:24，英文翻译为忠于（commit）或交托（entrust）。为什么呢？因为译者参考了上下文。在约2:23的上下文中，忠于/交托于祂的名说不通。比较一下约1:12，那里有同样的表达。在约2:24的上下文中，‘祂自己没有信他们’也是说不通的。（如果约翰本来想说祂自己不信他们，他就会用episteuen eis autous，而不是episteuen autois。） pisteuō 这个词一共使用246次，这个词用来指“忠心于”或“托付于”在新约中只出现了8次。所以，这个词意在新约中是非常少见的。 这8次所在的经文中，没有一次解释了我们要有永生需要怎么做的问题。实际上，也没有一次指我们要忠于或托付于神，或者任何人。8次的经文都是指神如何“忠于”或“托付于”人： 路16:11 : 神会把真正的财富托付给那来世中得胜的人。 约2:24 : 耶稣没有把自己托付给那些新信徒，他们还没有委身公开承认祂（比较约3:1-21）。 罗3:2 ：神将祂的圣言交托给犹太人。 林前9:17 : 神把责任托付给保罗。 加2:7：神托付保罗给外邦人传福音。 帖前2:4 ：神把福音托付给保罗。 提前1:11 ：神把福音托付给保罗（经上内容是：这是照着可称颂之神交托我荣耀福音说的。） 多1:3 ：神把传扬祂话语的责任交托给保罗。 因为译者注意到了这8处使用，所以他们翻译约2:23和约2:24就基于上下文指示。 根据约1:12，无论谁只要相信耶稣的名，就是神的儿女，就是从神而生的。约2:23说许多人看见他所行的神迹，就信了他的名，因此，这些人那日是从神生的，但耶稣不将自己忠于或交托于他们，为什么呢？因为他知道他们还没有准备好在人面前公开承认耶稣。 […]

我写过一个标题为“耶稣借着在十字架的死购买了什么？”的博客（见这里），R.M 问了一个很棒的后续问题。我认为祂在十字架上的死成就了很多事情，但是祂所购买的是国度，昂贵的珍珠，隐藏的宝物。祂购买物的一部分，就是祂买下了全人类（见彼后2:1;约一2:2）所以，任何信祂的人就有永生，也肯定会成为永恒国度的一部分。R.M 问了这个问题： 是的， 但是怎么看西2:13-14呢？ 这好像说基督除去了我们的惩罚和刑罚（虽然没有就用这些词，比如“刑罚”，但好像就是这意思）：“你们从前在过犯和未受割礼的肉体中死了，神赦免了你们一切过犯，便叫你们与基督一同活过来；又涂抹了在律例上所写、攻击我们、有碍于我们的字据，把它撤去，钉在十字架上。” 对我来说，保罗这里是说律法本是与我们相敌对的，要让我们受到某种惩罚，但基督承担了我们违反的律法的罪，及其隐含的惩罚（摩西律法上说如果你违反律法，你就要受惩罚或受死）耶稣把违反律法的罪钉上了十字架，这意味着祂为我死，承担了我们的惩罚。 你怎么看？ 对我来说，虽然圣经没有使用某些确切的措辞，但是不意味着没有教导在其中。 使用逻辑和推理（这个你也经常使用并且很多时候都做得很好）可以看得出，耶稣当然代替我们受了刑罚。圣经也确实说过，虽然没有使用确切的措辞，但通过使用很多其他的词和意思，看得出祂为我们承担了惩罚的意思就在那里。 确实，一个词不需要非要在一节经文中出现，就可以表现出某个概念。比如在弗2:8，这节著名的经文中保罗没有提到耶稣，他说：“你们得救是本乎恩，也因着信…”但他的意思是信基督，读者也都知道。 歌罗西书2:13-14，没有暗示耶稣在十字架上的死除去了罪的刑罚。这是对保罗所写的内容产生了误解。 保罗是写给信徒的。就如他在弗2:8中所说的一样，他说，神给他们永生。他们本在属灵里是死的，祂让他们活了。 伴随着永生这个礼物，信主的人也收到了罪的赦免。也就是信主的人改过自新开始基督徒生活。我们还需要持续地赦免，这常被称为相交赦免（Fellowship Forgiveness），就如约一1:9所显明的。但是我们不需要为我们获得新生命之前所犯罪的认罪。因着祂奇妙的赦免，我们与祂在相交中开始基督徒生活。 布鲁斯（F.F.Bruce）说过， 那些现在已经被宽恕的罪恶，可以说，代表着一座破产的大山，那些招致破产的人必须承认，但永远不可能有任何摆脱破产的希望。他们违反了律法的规定，无论他们做什么都无法补救。但基督将过去一笔勾销，给了他们一个新的开始。《给歌罗西，腓利门和以弗所的书信，英文版109页（The Epistles to the Colossians, Philemon, and Ephesians, p. 109）》 布鲁斯还指出，在第15节中保罗暗示了这样一个事实:新生将我们从罪的束缚中解放出来。 歌罗西书2:13-14没有说神除去了每个人持续犯罪的后果。i 即便是与神相交的信徒也要收获他所栽种的。如果他喝了几杯酒后开车，被警察拦下，他可能会知道他的血液酒精含量超过0.08，他会有酒后驾车的记录。他可能会立即向主承认他的罪(见弗5:18)。但仍然会有很多负面后果。这些并不只是从政府来的，因为神已经告诉我们政府“是神的用人，是伸冤的，刑罚那作恶的”（罗13:4）。 在被提之前所有人都会死的原因是所有人都是罪人。总有一天死亡将不复存在但不是现在。现在，罪的工价仍然是死。 […]