在第一部分中，我讨论了主再来时将要发生的三个审判:白色大宝座的审判(《启示录》20:11-15);基督的审判台(《哥林多前书》3:12-15;《哥林多后书》5:10;《罗马书》14：10);绵羊和山羊的审判(《马太福音》25:31-46)。 这三个审判是最容易辨认的，因为《圣经》直接讨论了它们。然而，当主回来的时候，额外的审判将会发生，没有直接命名。由于我们对它们的信息有限，它们更难识别。我们可以把这些判断称为未命名的审判。 虽然《圣经》没有说出这些审判的名字，但它确实告诉我们，主一定会审判活人和死人。各人一定要在主面前交账。所有的人都注定要死，要受审判(《彼得前书》4:5;《启示录》22：12;《希伯来书》9:27)。这三个命名的审判并不能解释人类历史上的每一个人;因此，必须有额外的审判。此外，《圣经》确实给出了一些关于这些未命名审判的信息。本博客将讨论其中的三个问题。 1. 旧约圣徒的审判 没有一个命名的审判包括旧约的信徒，如大卫、摩西和亚伯拉罕。然而，我们知道他们将会复活，从那个时代起，忠心的信徒将会得到奖赏(《希伯来书》11:39-40)。旧约圣徒的复活将发生在灾难之后(《但以理书》12:1-2)。这与教会时代圣徒的复活不同，后者将在大灾难的忿怒之前复活(《帖撒罗尼迦前书》1:10;5:1-10)。显然，当主在七年大灾难结束后回到地上时，旧约的圣徒将会复活。到那日，他们要受审判，好定他们的赏赐。《但以理书》12:3这样描述这次复活:“智慧人要发光，如同天上的光；那领许多人归于义的必发光如星，直到永永远远。” 在这段经文中，先知谈到了奖赏，使用了与使徒保罗在《哥林多前书》15章中对复活的描述相似的语言。那些有智慧并帮助别人走向正义的人将在未来的国度里发光。他们不会因为得救而发光;旧约的圣徒是靠信心得救的(《罗马书》4:1-5)，而不是靠他们自己的智慧或对他人的服务。然而，那些在旧约中忠心地为主而活并服事他人的人将比那些愚蠢而不这样做的信徒经历更好的复活(《希伯来书》11:35)。 2. 经受大灾难的犹太人和殉道者 绵羊和山羊的比喻是关于在大灾难结束时被审判的外邦民族。然而，在比喻中也提到了第三类人，主称他们为他的“弟兄”(《马太福音》25:40)。这很可能是指那些在灾难时期结束时还活着的犹太人，他们在那七年里信了主。虽然这个比喻没有提到他们的审判，但他们也需要向主交账。此外，在大灾难期间殉道的信徒，无论是外邦人还是犹太人，都需要复活并接受审判。《圣经》没有明确说明他们什么时候会受到审判，但很可能发生在主重返地上的时候。 3. 千禧年国度信徒 另一个未命名的审判将处理那些在千禧年国度成为信徒的人。大灾难之后，主将在地上作王一千年(《撒加利亚书》14:16-21;《启示录》20:4-6)。在这段时间，与以色列的新约将被建立(《耶利米书》31:31-34)。许多人将在这段时间出生并皈依信仰。《圣经》并没有告诉我们很多关于这次审判的事情，也没有告诉我们什么时候会发生。然而，有一种可能性是，这些信徒将在千年国度结束时接受审判，但在永恒状态之前。在《启示录》14：6，约翰谈到永远的福音。在这段经文的上下文中，“福音”这个词指的是主的第二次降临和他将对世界的审判。 如果你已经相信耶稣有永生，你可以感到安慰，因为你知道你永远不会站在主面前决定你永远的救恩(《约翰福音》5:24)。再者，信徒应当放心，因为知道那将要来的审判官是信实的，是真实的，并不偏待人。我们的王要来了，这是好消息!

在西方文化中，圣彼得站在天国门口测试人们是否能进入天堂的形象是标志性的。多年来，它一直通过笑话、电视节目，甚至像《遥远的一边(The Far Side)》这样的动画片来延续。人们在云层中排队等候看谁能进入天堂的场景是如此的常态化，以至于很多人可能认为这就是真实的情况。然而，在这些图像中有许多不符合《圣经》的概念。首先，在《约翰福音》5：22，主说了一段重要的话:“父不审判任何人， 而是把审判的事全交给子。” 彼得不会审判世界。这权柄是父赐给耶稣基督的。 这种文化对彼得和天国之门的强调提供了另一种误解。这些描写通常教导说，永恒的救恩是通过善行获得的。然而，圣经清楚地表明，救恩不是通过行为，而是通过信心借着恩典(《以弗所书》2:8-9;《罗马书》4:1-5)。 从这些形象中产生的另一个误解是，只有一次最后的审判，在审判期间，每个人都要站在主面前，决定他或她永远的命运。这也是不正确的。《圣经》提到当主再来时，会发生几次审判，涉及不同的人和不同的结果。这篇博客将揭开其中的三个审判，特别关注谁将被审判，每次审判何时进行，以及每次审判的结果。这三种审判可以被归类为“命名的审判”，因为这三种审判在《圣经》中都有具体的描述，并且都有与之相关的名字。 1. 白色大宝座 《圣经》描述的第一个审判是白色大宝座的审判。它出现在《启示录》20:11-15。我们被告知，那些在审判中出现在主面前的人都是死人(12节)。这个审判不包括那些在基督里活着的人。那些因信耶稣得永生而重生的人，在审判时永远不会站在主面前。耶稣在《约翰福音》5：24说，信他的人“必不至于受审判，乃是已经出死入生了。”换句话说，那些相信耶稣的人可以得到安慰，因为他们知道他们永恒的救恩已经产生了，他们永远不会在白色大宝座前受到审判。这个审判只针对不信的人，并且将在主在地上统治千年之后发生(《启示录》20:4-10)。审判的结果是那些没有记录在生命册上的人将被扔进火湖里(《启示录》20:15)。 2. 基督的审判台(Bema) 第二个被命名的审判是基督的审判台(《哥林多前书》3:10-15;《哥林多后书》5:10;《罗马书》14：10;《约翰福音》2:28;《路加福音》19:11-27)。它也被称为Bema。保罗在《哥林多后书》5:10写到:“ 因为我们众人必须站在基督审判台前受审，为使各人按着本身所行的，或善或恶受报。 这是对教会时代信徒的审判。保罗把自己(我们)包括在这次审判中。这与白色大宝座不同，白色大宝座是为不信的人准备的。Bema不决定信徒的救恩;相反，它将决定因好或坏的工作而获得的奖励。这个审判的结果将是要么是赞许和奖赏，要么是否定和责备(《哥林多前书》9:24-27;《提摩太后书》2:12,15)。此外，这次审判将在不同的时间进行。白色大宝座发生在千禧年王国之后，而Bema将发生在教会被提之后和千禧年之前。 3. 绵羊和山羊的审判 《圣经》中提到的第三个审判是绵羊和山羊的审判。它出现在《马太福音》25:31-46。与白色大宝座审判和Bema不同，这次审判涉及信徒和非信徒。它的独特之处在于，它只适用于那些在灾难结束时还活着的人(31节)。此外，它只涉及外邦人(第32节)。这次审判的结果是绵羊继承了王国(第34节)，而山羊被送到阴间等待千禧年之后的最后审判。羊不能因自己的好行为得永生。永生是白白给相信耶稣的人的礼物(《以弗所书》2:8-9;《约翰福音》3:16;4:10)。羊被告知，由于他们的好行为，他们继承了王国。进入王国和继承王国是有区别的。继承王位意味着奖赏。它涉及到与国王一起统治的特权。 在稍后的博客中，我们将看到主再来时发生的三个不知名的审判。

虽然与他同父异母的兄弟以撒相比，以实玛利在《圣经》中没有得到太多关注，但他确实得到了很多关注。 以实玛利这个名字在《旧约》中出现了48次，尽管《创世纪》以外的所有引用都 是指亚伯拉罕与夏甲所生的儿子。在《创世纪》中，亚伯拉罕的儿子以实玛利的名字被提到了17次。但除此之外，他经常被提及但他的名字没有被提到。 我正在为我们的《旧约》注释写一篇关于《创世纪》的评论，我们希望能在2026年底出版。以下是我对《创世纪》21章中以实玛利的一些评论: 21:8-9。这一章没有提到夏甲儿子的名字。但撒拉儿子的名字是给定的。摩西没有特别提到夏甲儿子的名字，这很能说明问题。 以撒生的时候，夏甲的儿子十三岁。以撒断奶时，他大约十六岁。 夏甲的儿子可能是出于嫉妒，因为所有的注意力都放在了他同父异母的弟弟身上，他嘲笑以撒断奶的庆祝活动。 夏甲的儿子应该高兴，而不是嘲笑。毕竟，以撒是神应许的儿子。但这意味着夏甲的儿子不能享有长子的权利。他没法承受亚伯拉罕双倍的产业。事实上，他根本不会得到任何遗产。 虽然夏甲的儿子应该有一个更成熟和属灵的反应，但我们当然可以理解他的嫉妒和愤怒。 在第9节中被译为“嘲笑”的这个词，在第6节中是“笑“的意思。这两个词是tsaheq(笑)和metsaheq(嘲笑)。摩西在玩文字游戏。笑是信仰的回应。这是一种精神上的回应。嘲笑(或嘲弄的笑声)是对不信的回应。这是一种肉体的反应。 这并不是说夏甲的儿子没有重生。很可能他和夏甲都是信徒(见17-18节)。亚伯拉罕肯定会向全家传福音。但夏甲的儿子戏弄以撒，却不是出于信心。 21:10-14。撒拉认为夏甲的儿子对以撒的生命和产业构成威胁。夏甲的儿子真的会杀以撒吗?毕竟，该隐杀死亚伯的理由比这更少。 神拣选了以撒，而不是夏甲的儿子。因此，撒拉要求把夏甲的儿子赶出去。 保罗在这个事件中看到了神有意的寓言(《加拉太书》4:21-31)。夏甲的儿子是一个女奴的孩子。以撒是蒙应许的儿子，也是自主妇人所生的。 夏甲的儿子代表了保罗写作时，在耶路撒冷所经历的奴役，这是任何被犹太教徒引入律法主义的基督徒所经历的。以撒代表了教会时代信徒凭信心生活时所经历的自由。 肉体和圣灵是保罗在《创世纪》21章中看到的。肉体和圣灵是不相容的。我们必须抛弃肉体——律法主义——以便获得与基督一同统治的基业(《加拉太书》6:7-9)。 恩典战胜了律法主义。 信徒不可返回律法主义，作为他们成圣或维持称义的方法(参《加拉太书》5:4)。律法主义所产生的是束缚，而不是讨神喜悦的行为，不能使人承受永生的丰盛经历。 21:15-16。没有提供太多信息。但就像《我活了下来（I Survived）》里的故事一样，母亲和她十几岁的儿子正处于死亡的边缘。他们在沙漠中缺水了。夏甲放声大哭。这可能是对上帝的祈祷。 21:17-19。虽然摩西还没有记载孩子的哭声，但他现在说上帝听到了孩子的哭声。夏甲的儿子也在祷告。上帝开了她的眼睛，她就看见一口水井。 这让人想起《使徒行传》16：14，我们读到上帝打开吕底亚的心，使她明白并相信保罗所说的关于活水的事。 它也让我们想起《约翰福音》4章中耶稣与井边的妇人的互动。 21:20-21。摩西故意不太注意夏甲的儿子。他也会得到祝福，但他不是继承人。 夏甲的儿子长大了，成了一名弓箭手，他的母亲给了他一个埃及妻子，他的母亲也是埃及人。 以实玛利几乎肯定是一个信徒。他在亚伯拉罕的家里长大。他看见主耶稣和他母亲说话。他的祈祷得到了回应，他和他的母亲从死亡的沙漠中获救。 甚至有可能他是一位得胜的信徒。 上帝驱逐他的事实表明他是个威胁。这可能表明他没有坚持下去。我们需要更多的信息。摩西没有告诉我们他的生活是怎样的。 Gotquestions.org指出:“当亚伯拉罕死的时候，以实玛利参加了他的葬礼(《创世记》25:9)，证明他和他父亲的家人之间至少偶尔保持着交流”(见这里)。 玛西娅·霍诺克（Marcia […]

我在美国空军学院上的大学。我不想让它听起来太可怕，但是在平民大学的生活比在军事学院的生活要有趣得多。在这样一个严格管理的机构里度过人生的四年，有一些不愉快的方面。 但提供了坚持到底的强大动力。基本的规则就是，现在可能很糟糕，但明年会好起来。你的大一是最糟糕的。我们走路和吃饭都得立正。除非高年级学生要求，否则我们不能在公共场合与任何人交谈。这一年里，你的上级对你大吼大叫。但我们总是有明年的期待。 我们大二的时候好多了。但也有一些困难的事情。你必须上生存学校。然后你不得不履行CQ的职责。这意味着你要给其他100名学员跑腿。你必须在办公桌前坐24小时，接一个电话，接其他所有的电话。你必须确保中队区域的安全。但你总有明年。那时候生存学校就在你身后了，你就不用在CQ了。 作为一名大三学生，情况确实更好。你获得了一些额外的特权，比如在周末有更多的机会离开学院。但是最好的工作和最多的特权给了大四学生。最重要的是，只有大四学生才能拥有汽车。作为一名大三学生，你想要大四学生拥有的自由，但却没有。但这种情况明年将会改变。 大四的时候，你终于有了自己的车。你在中队里有最好的工作。但你当时还是个学员。那时候，你一个月大概赚100美元。你还得和其他学员住在一起。但明年一切都会改变。你会毕业的。你会赚更多的钱。你可以结婚。大多数学员将参加飞行员训练，实现毕生的飞行梦想。 但当你和那些毕业生交谈时，他们也在期待明年。在接受飞行员训练后，他们将履行在空军服役七年的义务。然后他们将申请成为民用商业航空公司的飞行员。起初，他们赚不了多少钱。但大约20年后，他们将到达涅槃。他们将成为美国航空公司或达美航空公司的机长。当然，这是一个很长的路要走。但他们已经学会了为“明年”努力工作。即使那一年是20年后的未来。 在某些方面，基督徒的生活就是这样。我们也被告知要忍耐。“明年”会更好。虽然我们不知道离“明年”还有多久，但我们知道它正在到来。明年，如果我们忍耐，我们会更像基督。明年，如果我们能忍耐，王来的时候就会赏赐我们。明年，我们知道，我们将得到的不是一辆新车，而是一个新的荣耀的身体。这些都是强烈的动机，让我们在期待即将到来的事奉主 (罗马书8:22-25;提后2:12;来6:12)未来会比今天好得多。 然而，从另一方面来说，我在军校的经历与基督徒的生活一点也不相似。说到底，我们军校学员所追求的一切都是不满意的。这些奖励是暂时的。这就是为什么他们总是对我们说，“等到明年。”当我们达到每个目标时，我们需要一些其他的东西来激励我们。 几年前，我在一架飞越全国的飞机上。一位年轻女士坐在我旁边。我们聊了一会儿，我发现她父亲比我晚几年进入空军学院。她说他现在是一家大航空公司的机长。我告诉她，她爸爸已经到了军校学员的乐土。她的话让我印象深刻。她说:“我爸爸希望他从来没有上过学院。他一直想成为一名律师。” 当你认真对待它时，对于“明年”这个世界提供给你的一切都是如此。它永远不会足够好。你会想要更多，想要别的东西。之所以如此，是因为一切都是暂时的，无论它有多好，无论我们多么钦佩那些追求梦想的人。约翰说得最好:这世界要消逝了(《约翰一书》2:17)。 这不是对信徒的方式。我们下一年要与我们的王面对面，并永远与他同住。我们的下一年将完全令人满意。到时候没有人会说:“等一等，明年会好得多。”

在我参加的教堂里，一位女士(我叫她贝蒂)最近告诉了我她和一位朋友的一次对话。它对《雅各书》2:19有一点不同寻常的曲解说：“连鬼魔也信，且怕得发抖。”大多数情况下，人们错误地使用这节经文说，单靠对耶稣的信心不足以从火湖里得救。你必须做好工作。(对于这段经常被误解的经文，读者最好参考赞恩C·霍奇斯的《雅各书》。可在GES网站上查阅。) 贝蒂说，在谈话中，她的朋友提到了一个虐待她母亲的熟人，包括强迫她进养老院。朋友说，这样的人肯定会下地狱。 贝蒂指出她不可能知道那件事。也许那个虐待母亲的女人已经相信了耶稣的永生。如果是这样，她将在国度里。 然而，她的朋友说那是不可能的。她告诉贝蒂，光相信是不够的。魔鬼也相信。但这还不足以将他们从地狱中拯救出来。如果他们想进天堂，就必须行善。如果魔鬼需要做好事才能进天堂，我们也一样。对母亲刻薄的女人应该下地狱，她的恶行将确保她最终会下地狱。 首先，贝蒂对她朋友的回应让我很兴奋。她明白永生是一份永远不会失去的免费礼物，即使得到这份礼物的人虐待了她的母亲。但是她想知道如何回应她的朋友的论点，因为他们已经相信，如果魔鬼做好事，魔鬼也会去天堂。 我记得很久以前我的大学室友也说过类似的话。他对《雅各书》第2章一无所知，但他说上帝是如此的善良和仁慈，，如果魔鬼“悔改并正确地生活” 即使魔鬼也会去天堂。当时，我不知道该说什么。听起来确实不错。这似乎彰显了上帝的恩典，每个人都知道上帝是仁慈的。 当然，这句话并没有夸大上帝的恩典。这肯能是说有些人，包括魔鬼，可以通过做好事来获得永恒的救赎。这与恩典恰恰相反(《罗马书》11:6)。 如果魔鬼能得到永生，那一定是因着信凭借着恩典。但是他不能。《希伯来书》的作者说，基督不是为天使而死，撒旦是一个堕落的天使(《希伯来书》2:16)。基督的死为世人的罪付上了代价，消除了任何一个人通过相信他而获得永生的障碍。 因为基督并没有为魔鬼或任何其他堕落天使的罪而死，他们没有资格接受这个礼物。所有堕落的天使都相信耶稣将永生赐给每一个相信祂的人。但他们也知道，他们没有。即使魔鬼决定改过自新，品行端正，他也不会得到永生。 这就是贝蒂朋友争论的答案。有些人会说，堕落的天使不能通过悔改和善行赢得永生，这是不公平的。他们甚至会为他们感到难过。我不知道为什么耶稣没有为堕落的天使而死。但是，如果他这样做了，他们只能通过相信他来获得永生，而不是通过悔改和好行为来获得重生。 我也知道，当我想到这些真理，想到神在基督里为我们所做的，我们的主对信徒的恩典更加明亮。

1985年，我在DTS写了一篇论文是关于悔改的。我最近又写了一本关于悔改的书，名叫《回转来活（Turn and Live）》。但我从来没有被问过M. G.在邮件中问的问题: “在旧约和新约中，悔改（动词）和悔改（名词）的用法总是指犹太人，这种说法是准确的吗?”有没有特别呼吁外邦人悔改的经文?” 这是个好问题。我从来没说过。 有一些悔改的经文特别呼吁外邦人悔改。但是M. G.是正确的，绝大多数关于悔改的内容都是关于以色列民族的。 旧约几百次呼吁以色列人“转离恶道”(旧约对悔改的正常表达)(例如，《历代志下》7:14)。只有几次外邦人被呼召悔改(例如，《约拿书》3ii;《阿摩司书》1:3-2:3iii)。(有时外邦人将来会转向主是预言，如《诗篇》22:27;《以赛亚书》 42:6-7)。 在新约中，对悔改的呼吁各不相同，取决于所讨论的书卷。 在对观福音书中，除了《路加福音》中的大使命之外，每一处(共26处)对悔改（动词）和悔改（名词）的使用都是针对以色列人的。《路加福音》中的大使命中，使徒们被告知“要奉他的名传悔改、使罪得赦的道，从耶路撒冷起直到万邦。”(《路加福音》24:47)。 在《约翰福音》中没有提到悔改。 在《使徒行传》11次使用这些词中，只有5次是指撒玛利亚人或外邦人的悔改(《使徒行传》8:22;11:18;17：30;20:21;26:20)。 《启示录》中提到的十几个悔改都是关于外邦人的。七个是呼召信主的外邦人悔改(《启示录》2:5两次，16,21两次; 3:3，19)。在书的其余部分，有四处提到外邦人在大灾难期间不会为他们的恶行忏悔(9:20,21;16:9, 11)。 在保罗的十三封信中，只有五次提到悔改。其中四个是指信主的外邦人悔改(《哥林多后书》7:9,10;12:21;《提摩太后书》2:25)。只有一处提到可能是不信的外邦人的悔改(《罗马书》2:4)。 《希伯来书》有三处提到悔改，都是针对犹太信徒的(《希伯来书》6:1,6;12：17)。 彼得只说过一次悔改，他说只要全世界有足够的人悔改，神就会推迟基督的再来，以及在灾难之前数十亿人的死亡(《彼得后书》3:9)。 在旧约中，悔改的呼召几乎只针对犹太人。 在新约里，悔改的呼召主要是对信徒，但有时也对不信的人。 在旧约和新约中，悔改从来没有作为永生的条件。 在施洗约翰和主耶稣的事奉期间，以色列人被呼召悔改。在《使徒行传》中，这些呼召继续，使徒们将国度赐给那一代犹太人。 我强烈建议你自己去做这项研究。新约圣经中只有五十五处关于悔改（动词）和悔改（名词）的用法。研究它们，你会发现悔改是关乎肉体生命和祝福的事，而不是关乎永恒命运的事。你还会看到，犹太人是最常被召唤悔改的。 i请看我写的这篇关于在旧约中悔改的文章:https://bible.org/seriespage/2-doctrine-repentance-old-testament。 ii虽然约拿提到了即将到来的审判，但并没有提到悔改，但主知道——约拿也怀疑——尼尼微人会因为约拿的宣告而悔改并得到赦免。 iii虽然阿摩司没有呼召外邦人悔改，但他关于即将到来的审判的陈述应该导致他们悔改。 iv这些呼召主要是要外邦教会的信徒忏悔。虽然这些会众中可能有一些信仰犹太教的犹太人，但教会主要由外邦人组成。 ______ […]

这是我的新书《福音仍在围困之中（The Gospel Is Still Under Siege）》第四章的标题。(我们将在5月22日的年度会议上发布它，不过它将在5月15日左右在我们的网站上出售。) 在书中，我给出了这样的解释:“我所说的好基督徒，指的是那些认为自己是基督徒的人，他们的生活方式让大多数人认为他们在道德上是正直的，他们相信坚持行善是获得最终救赎的必要条件”(第46页)。 了解我观点的人会对我的回答很熟悉。是的。好基督徒需要被拯救。 看《马太福音》7:21-23。主在这里描述的是好基督徒。然而他却叫他们离开他，因为他从来不认识他们。没有人能靠自己的行为进入基督的国度。只有一条路，他的名字就是耶稣。他只把永生赐给那些相信他并且只相信他的人。 人们不能通过相信信心加行为的救恩而得救。要么他们相信永生的应许——就是靠着恩典，凭着信心，不靠行为——要么他们仍然没有得救(《约翰福音》3:16;5:39-40;6:28-29;《以弗所书》2：8-9)。 比方说，你所爱的人是一位极具魅力的基督徒。但是他从来没有相信过耶稣对永生的应许。那他仍然没有得救，即使他是一个很棒的基督徒。这同样适用于天主教徒、东正教、基督教会、加尔文主义者和阿民念主义者。 我们不向我们相信已经重生的人传福音。我们向我们认为需要永生的人传福音。 这是一个很重要的问题。你的好基督徒朋友和你所爱的人需要被拯救吗?

AA问了几个很好的问题: 我听你的播客已经有几个星期了(我的一个朋友不停地推荐它)。我想知道您如何回答这个问题: 参考《提摩太前书》2:4，神真的 希望所有的人 都得救吗?为什么没有更多的人相信?上帝失败了吗? 我很熟悉加尔文主义者对这个问题的反应，但我对你的观点很好奇。 大多数加尔文主义者都说，神要什么，他就成就什么。所以他不愿意人人都得救。他们说，《提摩太前书》2:4的意思是，神希望所有的选民都得救。他确实完成了。(参见约翰•麦克阿瑟的文章。) 有些人认为这里的救恩并不意味着永远与神同在。相反，它指的是从罪的捆绑中被释放出来，成为神子民的一部分。 大多数加尔文主义者认为，“所有人”指的是各种各样的人，包括外邦人。这并不意味着每一个人。它指的是所有类型的人(即来自每个国家和群体的人)。可以看这里。 还有一些加尔文主义者说，上帝有两种愿望——一种是他要实现的，另一种是他希望看到的，但选择不实现的。他们认为《提摩太前书》2:4是后一种。(这基本上是约翰·派珀的观点。在这里看到的)。 我同意少数加尔文主义者的立场(尽管我不是加尔文主义者)。 神真的希望所有人都得救，也就是说，拥有永生。但他并不强迫任何人相信并得救。 例如，《马太福音》23:37-39和《约翰福音》5:39-40。他们都说以色列人普遍不信的原因是他们不愿意相信耶稣基督。两者都说上帝希望所有以色列人都得救。以色列人终有一天会得救(《罗马书》11:26)。 这就是为什么更多的人不相信基督有永生的原因。他们不愿意到耶稣这里来得生命(《约翰福音》5:40)。原因是，对大多数人来说，信仰——免费礼物的方式没有意义。它不符合他们的传统(佛教、印度教、穆斯林、加尔文主义、阿民念主义等)，他们不愿意考虑他们的传统可能是错误的。 想想那些神想要却没有发生的事。 •他不希望亚当和夏娃犯罪。 •他不希望亚当和夏娃的后代犯罪。 •他不希望人类死亡。 •他不想淹没地球，杀死数十亿人。 •他不想把人类的寿命从900多岁减少到70-100岁。 •他不希望以色列在加低斯巴尼亚叛乱。 •他不希望以色列人拒绝主耶稣基督。 •他不希望有人传假福音。 今天发生的许多事和过去发生的许多事都是违背神的旨意的。在人类历史上，他允许这种情况发生的时间很短。但很快，耶稣将建立他的国度，公义将掌权。当我们到达新地时，将不会有罪或不信。神所要的，最终都要成就。 上帝没有失败。上帝不会失败。 有关加尔文主义的更多信息，请参阅这里的“加尔文主义有一盒神秘经文”，以及我的书《加尔文主义符合圣经吗?》(见这里)。 i参见Luke T. Johnson, 《提摩太前后书》(纽黑文，康涅狄格州:耶鲁大学出版社，2008)，第191页。虽然约翰逊是天主教徒，但他的教育是兼收并蓄的。 ii另见Thomas D. […]

DM问了两个重要的问题:“救恩和重生有区别吗?”救赎和重生可以互换使用吗?” 在我的书《〈圣经〉中最容易被误解的十个词（The Ten Most Misunderstood Words in the Bible）》中，我有一章是关于“得救”和“救恩”的。我指出，在《圣经》中，这些词通常指的是从生活中的困难中解脱出来。他们很少提到重生和永生。 如果你熟悉维恩图，你就会明白。想象两个稍微重叠的圆。重叠的小区域是真实的得救和永生。 看约3:16-17: “神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的人不致灭亡，反得永生。因为神差他的儿子到世上来，不是要定世人的罪，而是要使世人因他得救。 16节中的永生和17节中的得救是一样的意思。(而灭亡与定罪是对应的。) 但这实际上是“得救”这个词的罕见用法。 以下是一些《新约》例子，其中“得救”表示从生活中的困难中解脱出来: 就是那些从前在挪亚预备方舟、上帝容忍等待的时候不信从的人。当时进入方舟，藉着水得救的不多，只有八个人。（彼得前书3：20）和合修订本 但百夫长要救保罗，不准他们任意而行，就吩咐会游水的，跳下水去，先上岸；（使徒行传27：43）合和修订本 说：“你这拆毁殿、三日又建造起来的，救救你自己吧！如果你是上帝的儿子，就从十字架上下来呀！”（马太福音27：40）合和修订本 出于信心的祈祷必能救那病人，主必叫他起来；他若犯了罪，也必蒙赦免。（雅各书5：15）合和修订本 厄尔·拉德马赫(Earl Radmacher)博士过去常开玩笑说，他有时会在晚饭前被救三次。他的意思是上帝把他从各种困难中拯救出来:车祸、经济损失、耻辱、疾病等等。 被拯救的人总是需要被拯救。也就是说，有永生的人仍然需要神把他们从今生面临的许多困难中拯救出来。 非常棒的问题，DM。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus […]