白白恩典的人有时会发现自己很矛盾。当他们参观教堂或参加《圣经》学习时，当有人对福音讲得不清楚时，他们应该发表意见吗? 通常情况下，没有人会征求你的意见，而且很有可能你的意见不会得到赞赏。礼仪常常要求我们保持沉默。另外，我们也不想被当成混蛋。我不认为这有什么硬性规定。这取决于当时的情况以及人们对你的了解程度。有时你可能会说出来。其他时候，你保持沉默。 我最近就遇到了这样的情况。有些人会认为我是个捣蛋鬼。其他人会断定对主我不够勇敢。 你会如何回应? 我在另一个州参观一个成人主日学校的大班。教堂属于保守的福音派，可以粗略地描述为对白白恩典友好。老师显然准备得很充分，并且读了很多关于这个主题的书，也就是《路加福音》中关于耶稣被钉十字架的记载。他描述了各种各样的旧约经文，他认为这些经文构成了路加叙述的基础。我想他上的是福音派神学院。 当他谈到十字架上的信主的盗贼时，他问全班大约35个成年人，我们怎么知道那个贼“真正”得救了。他指出，我们有主对这件事的话，这就解决了。主告诉那强盗，他将在天堂与他同在。我们也知道那盗贼得救，是因他自己所说的话。他说了四句话。他后悔。他承认了自己的罪过。他宣称他了解基督的位格。他求告主的名。关于这最后一点，老师引用了《罗马书》10:9-10。他说十字架上的盗贼为我们提供了一个如何得救的样本。贼的话是真信心的果子;没有这样的果子，就没有救赎。全班同学似乎意见完全一致。 我不敢肯定老师说的话是否表达了他的本意。他似乎在说，这个盗贼需要说出他所说的话，才能从地狱里被拯救出来。我觉得他没有说得那么清楚。他可能想把他说的话改写一遍。我可以帮他一点忙。于是我问:“如果小偷只是相信耶稣是基督，并且他保证他在他的国度里有永生呢?” 那能救他吗?换句话说，他必须说出他所说的话才能得救吗?” 老实说，我对他的反应感到惊讶。他说:“不。光靠信心是救不了他的。他不得不说这些话。《新约》里没有一个人单凭信心得救的例子。果实一定会随之而来。” 然后他问我是否知道在《新约》有谁不用说话就得救了。 我说我以为哥尼流和他全家都得救了，他们一句话也没说。他说，《使徒行传》第10章的记载并不支持单凭信心就足以使人得救，而是要花很长时间来研究细节。 我是一个访客，不想成为一个比我想象的还要大的捣蛋鬼，老师和同学们可能已经断定我是。所以，这就是我评论的内容。然而，班里的一些同学也加入了进来。一位男士说，他不相信盗贼会说出这些话。毕竟，如果他不能说话呢?但在这种情况下，他仍然必须在脑海中思考同样的四件事。这似乎是普遍的共识。在他们看来，光有信是不够的。得救的信心所结的果子，是盗贼的话所显明的。 你会如何回应? 我是不是走得太远，不受欢迎了?难道我没有指出整个谈话是多么不符合《圣经》的吗? 我可以说，这是一个非常重要的话题，我们应该详细地看《使徒行传》第10章。也许我只是个胆小鬼。 我们都需要回答这类问题。希望这个博客的所有读者都能看到这位老师对十字架窃贼的解释是多么可怕。 然而，即使是一些认识到这是多么不符合《圣经》的人，也会采取一种态度，认为这没什么大不了的。这种福音式的陈述，虽然不是最好的，但也是可以接受的。 我不同意。这是多么令人困惑的福音啊。我们可能不知道在每种情况下如何应对，但这样的教导应该像指甲划过黑板一样影响我们。唯一真正的问题是:我们怎样才能最好地，带着恩典，清楚地宣告永生确实是唯独因信而赐的信息?

在美国，我们有一个经常使用的短语，尤其是在南方。经常听到南方人说“Bless your heart”。从表面上看，这个短语似乎很简单。从字面上看，这句话意味着这个人希望祝福你。然而，这个短语有不止一个意思。 例如，如果某人生病了，朋友可能会说，“Bless your heart”来表达关心。这就像是在说:“我对你所经历的一切感到非常抱歉。”换句话说，它表示同理心。此外，这也是表达感激的一种方式。当你给南方人送礼物时，他们可能不会说“谢谢”，而只会说一句温暖的“Bless your heart”。 这个短语也用于形容间接的尴尬。例如，如果有人绊倒了，或者把食物洒到衬衫上，人们可能会为这个人感到尴尬，并说，“Bless your heart”，作为表达他们不舒服感觉的一种方式。 在这些例子中，这个短语通常都是积极的或良性的。然而，它也可以作为一种侮辱。如果一个南方人认为你在做一些不明智或令人恼火的事情，他们可能会讽刺地说你，“Bless your heart”，作为一种表示他们不赞成的方式。它也用于争吵中。如果在争吵中使用，“Bless your heart”的意思可能更接近四个字母的单词，而不是祝福。 如果你不是来自南方，这可能看起来有点奇怪，你可能需要时间来弄清楚这个短语的细微差别。然而，理解它的关键很简单。当你考虑谈话的上下文时，你总能弄清楚意思。 是有人送礼物的时候?那就是感恩。 是在吵架的时候吗?那就是一种侮辱。 是有人生病的时候吗?那就是同理心。 同样的原则也适用于《圣经》。《圣经》中的单词和短语有很广泛的含义。当我们考虑到作者、文化、地点、主题和读者的广泛范围时，这是有道理的。尽管有这么多的问题，当你考虑上下文时，确定一个单词或短语的意思就变得容易了。篇文章的上下文有助于确定其意思。在最近一次关于“火”这个词的聊天中，我想起了这个原则。 在《圣经》中，“火”这个词通常被认为是指火湖——那些没有单靠信耶稣而得到永生的人的最终目的地。我们在《启示录》20章了解到火湖。这段经文的上下文告诉我们，这是对没有记载在生命册中的人的最后审判(第15节)。这些人已经死了(12-13节)，在白色大宝座前被带到主面前审判。因为他们从来没有相信耶稣有永生的恩赐，他们最终被扔进了火湖里。 在这段经文中，上下文清楚地表明火是为不信的人保留的。然而，这并不是《圣经》中“火”这个词的唯一用法。例如，在《约翰福音》21章9节，当主为门徒做早餐时，我们被告知他在“炭火”上煮食物。上下文告诉我们，这是一个字面上的火，主用它来烤他们的鱼。 另一个不同用法的例子是在彼前1:6-7。在这段经文，是使徒彼得对那些“因各样的试炼忧伤”(6节)的信徒说的(1-2节)。这与《启示录》20章的上下文不同，后者讲述了不信者在未来的命运。在彼前中，听众是此时此刻正面临苦难的信徒。彼得说的不是未来的审判，而是读者现在的挣扎。彼得接着说，这些试炼对他们的生活有净化的作用。就像烈火考验金子，使它更坚固一样，试炼使信徒的信心更加完善和成熟。火在这里的意思是信徒所面临的试炼，它使我们成熟，帮助我们成长。这火的目的是产生一个成熟的信心，可以达到赞美，尊敬和荣耀主的目的。换句话说，这火是为信徒好。 《圣经》中使用“火”这个词的另一个例子是在林前3:15。在这段经文中，使徒保罗谈论信徒为主所做的工作(13节)。他说到有一天，这些工作将受到考验，以决定他们的报酬(第14节)。这里的“日子”指的是基督台前，信徒将在那里接受审判，以决定他们的奖赏(哥林多后书5:10)。这与《启示录》20章和《彼得前书》1章的上下文不同。在这种情况下，是和信徒有关。因此，火不可能像《启示录》20章那样指的是火湖，因为信徒永远不会在白色的大宝座前接受审判(约翰福音5:24)。在《彼得前书》1:7中，彼得是在处理今生的试炼，在林前3:13-15中，使徒保罗是在处理信徒来生的事，我们的行为将受到火的考验。在《哥林多前书》中，火指的是主对我们的行为的审判，以决定他们的回报。 《圣经》对火这个词的用法还有很多。它可以用来描绘一个没有住在主里面的信徒的生活(约翰福音15:6)。在《旧约》中，上帝的存在经常被描绘成火，比如引导以色列人的烈焰灌木或火柱。这只是几个例子。 如果认为“火”这个词总是指火湖，那就错了。正如“祝福你的心”这个短语可以用来指两个完全不同的概念——祝福和诅咒——“火”这个词可以指积极的也可以指消极的概念。我们要看《圣经》来弄明白什么是真实的(使徒行传17:11)，让我们记住“祝福你的心”的原则，并记住上下文。

约翰看到了我写的一篇关于信徒从恩典中堕落的博客。他问了这个问题： “我在你的一篇文章「见这里」中看到你在谈论行为救恩异端。你认为天主教是一个行为救恩异端吗?” 几乎所有的异端都拒绝因信称义——即使他们正式表示同意。问题是，什么是异端? 花些时间列出你认为是异端的5到10个特征。 我会说出我列出来的内容，你可以和你自己的列表对照。 异端是有以下特征的团体： 1他们拒绝信仰的一个或多个基本原则(特别是唯独因信称义)。 2一个人或一个团体领袖实行绝对的控制。 3他们把其他经卷参杂进《圣经》。 4他们经常宣传领袖得到的特别启示。 5提倡在《圣经》中找不到的特殊教义和实践。 6成员们毫无疑问地接受领袖说的任何话。独立思考成为被开除的原因。 7大多数异端说他们是唯一真正的教会。 8会员们惧怕被踢出组织。 这些与你列出来的有多少重合？ 我从六岁到二十岁都是异端成员。它除了没有《圣经》以外的经卷之外，具有以上所有的特点。它提倡一种极端形式的行为救恩。你只能在5岁到20岁之间，在神为你预定的一两个特别的日子里得救。如果你错过了机会之窗，你就没救了。如果你在得救之后犯了一次罪，你就失去了你的救恩，再也不能得到它了。 罗马天主教会确实有我上面列出的一些特征(1,3,5)。然而，它不被认为是异端，因为它缺乏许多关键特征。例如，教皇几乎没有控制权。天主教会也不再说自己是唯一真正的教会。 罗马天主教会并不是唯一一个教导靠信心加行为得救的领导团体。东正教也是如此。大多数新教教派也是如此。除了异端外，大多数福音派基督徒认为，只要他们坚持信仰和善行，所有自称是基督徒的人都是得救的。 如果一个人必须同时相信上帝的恩赐——永生，和赐予者——主耶稣基督(约4:10)，那么任何从未相信耶稣的救恩是永恒的人都是未得救的，无论他们是天主教徒、新教徒、东正教徒，还是异端的成员。这意味着许多杰出的基督徒还没有进入神永远的家。如果好行为不能让你进入基督的国度，那么相信耶稣就是至关重要的，因为他保证了救恩。 你是否关心那些相信靠信心加行为得救的朋友和亲人的永恒命运? ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith […]

彼得给我发了另一篇文章，说:“这篇文章也有一些偏颇的内容。”这是2023年3月22日的胜利之路（Pathway to Victory）的文章，是达拉斯第一浸信会牧师罗伯特·杰弗瑞斯i的灵修内容。它的题目是:“相信的能力是一种礼物。” 你可以在这里读到整片灵修内容 杰弗里斯提倡加尔文主义的立场，但有一些曲折，看起来不那么确定。 他问:“世上的每个人都可以自由地相信基督为救主吗?还是神限制一些人到基督这里来?”这是他(引用启22:17之后)令人困惑的回答 “每个人都可以自由地相信基督，但不是每个人都愿意或能够相信基督。” 我猜他说的信任是指相信。毕竟，祈祷的标题是“相信的能力是一种恩赐（礼物）”。 我看到的是意愿这部分的内容。主在约5：40说，有些听他说话的人“不肯到我这里来得生命”。到耶稣这里来是指相信他(约6:35)。是的，许多人不愿意相信耶稣。他们不祷告，不去教会，不读圣经，也不向他们的基督徒朋友问这些问题。ii 但请注意，他进一步说，在重生之前，“不是每个人……都能信靠基督。”说不是每个人都能相信，意味着甚至在我们出生之前，我们永恒的命运就已经确定了。那些没有被神拣选的人没有能力相信基督并重生。如果你没有当选，那太糟糕了。没有补救办法，因为根据加尔文主义，基督只是为选民而死。 杰夫里斯提到了加尔文主义者常读的章节，《以弗所书》2:1-3。他写道:“我们出生在这个世界上，属灵上已经死了。死了的人能突然坐起来重新开始新生活吗?不。同样地，我们不会在某一天属灵上醒来，然后说:“你知道吗?我需要一个救世主。’但事实并非如此。”这是对《以弗所书》2:1-3的严重误解。属灵的死亡就是缺乏永生，正如《以弗所书》2:5所说:“他叫我们与基督一同活著(你们得救是本乎恩)。”不信的人不能寻求神(作为对神第一次吸引他们的回应)的观点与使徒行传10章的哥尼流，使徒行传17章11节的庇哩亚人，以及使徒行传17章27节保罗对雅典哲学家所说的话相矛盾。属灵已死的人可以祷告、读圣经、去教会、参加查经班。他们可以寻求上帝，因为加尔文主义关于完全堕落的观点是完全错误的。 顺便问一下，他为什么说“开始新生活”?他的意思是说，相信耶稣意味着从我们的罪中回转，并委身在我们的余生中跟随基督吗?我不确定。但这似乎就是他的暗示。 加尔文主义者对这个困境的回答是，重生先于信仰，至少在逻辑上是这样。在这个观点中，不信的人首先被赋予永生，然后他被赋予加尔文主义者所说的信心的礼物。 你可能没有理解我刚才写的。我换一种说法。根据加尔文主义者的说法，人首先要重生。在那之后，他相信。他们认为《约翰福音》3:16讲反了。他们认为应该这样说:“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫凡有永生的，都信他，永不停止相信。” 杰弗里斯似乎持这种观点。仔细地按照他所写的去做:“神通过圣灵使一个灵里死了的人在灵里活过来。圣灵使我们重生，赐给我们相信的能力。”我想有人可能会认为他只是把词序放错了。当然，他的意思是圣灵首先给我们相信的能力，然后如果我们相信了，他会使我们重生。但这不是他写的。他写道，圣灵使我们重生，然后赐给我们相信的能力。 他是这样结束他的祷告的:“你的救恩完全与你无关，一切都与神有关。甚至你相信的能力也是来自上帝圣灵的恩赐。在他的怜悯中，因为他对你的爱，他拯救了你。是圣灵赐给你们信靠基督的能力。” 我同意彼得的观点。这种虔诚的态度有所偏颇。   i罗伯特·杰弗里斯1980年是FB达拉斯的高中牧师。我在他手下实习了一年，和他关系很好。我喜欢他，但我担心他写的和说的一些事情。 ii然而，那天在场的人都愿意到基督这里来。十一个门徒都信了他。他们并不是不愿意。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith […]

来自西弗吉尼亚的Chris问了一个重要的问题： 我发现自己在谷歌上搜索“希腊语中的永生是什么”，偶然发现了Quora论坛上有人问过同样的问题。 我发现第一个答案不仅令人担忧，而且令人困惑。永生不就是永生吗? Chris引述来很长的内容，可以总结如下: •永生一词指的是:1)与神的关系从新生开始;2)生命的质量(而不是数量)是永恒的。 •永久的关系要求我们从罪中回转，相信耶稣。 •只要我们履行我们的契约义务，不断悔改和相信，这种关系就是永久的。 •如果有人不坚忍，他就违背了约，他的永生也就消失了。 说永生是指与神有永久的关系，但它并不是指生命的数量，这当然让人困惑。一个东西怎么可能是永恒的而又不是永恒的呢?当然，这是克里斯（Chris）的问题。 我们在达拉斯神学院学习希腊文的教授告诉我们，对希腊文略知一二是危险的。 许多牧师和圣经教师只知道足够让人感到困惑的希腊文。克里斯感到困惑和担忧是对的。 解释学的一个关键原则-解释-是通过查看上下文来理解单词或短语。我们不会给单词或短语强加一个一刀切的定义。我们不会在字典上查“永生”(aiōnios)和“生命”(zōē)的定义，然后想出这些词的含义。克里斯读的那个人就是这么做的。 相反，我们查找实际的希腊语短语，看看它是如何使用的。 希腊文翻译的永生通常是zōēn aiōnion(例如，约3:15,16,36;4:14;5:24，39;6:40,47)。在《约翰福音》中，它通常被简单地称为生命，没有形容词，意思是永恒的(例如，约3:36;5:24，40;20:31)。 以下是一些明确的上下文陈述，表明zōēn aiōnion确实指的是生命的数量: •“人若喝我所赐的水就永远不渴”(约翰福音4:14)。希腊文有一个强调的双重否定(ou mē)。井旁的妇人明白耶稣所说的是不能失去的事，她回答说:“先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不来这里打水”(约4:15)。她错误地从生理角度思考问题。但她正确地明白，耶稣所赐的，一旦被接受，就是永久的。 •“那听我话又信差我来者的人就有永生，不至于受审判，乃是已经出死入生了”(约5:24)。这里主用了三种不同的动词时态(现在，将来，过去)来强调他所赐生命的不可挽回性。 •“到我这里来的，必定不饿;信我的，永远不渴”(约6:35)。这些都是强调的双重否定。 •“凡活着信我的人必永远不死”(约11:26)。这又是一个双重否定。 所以，如果你找到一个相信耶稣得永生的活人，你就找到了一个永远安全的人。如果他在信心和善行上坚持到死，他就不能得到永恒的保障。当他领受生命的粮/生命的水时，他就有了永远的保障。 没有一个主要的英文译本把zōēn aiōnion翻译成世代的生命。它总是被译成成永恒的生命或永远的生命。 新约圣经注释家认为永生有两个方面:质和量。 莫里斯（Morris）在约3:16中评论永生时说: “永恒”这个词(在本福音书中总是用来指生命)基本上是指“属于一个时代”。犹太人把时间分为今世和来世，但这个形容词是用来形容将来的生活，而不是现在的生活。因此，“永生”意味着“将来世代的生命”。这是一个末世论的概念(参6:40,54)。但是，由于人们认为未来的时代永远不会结束，这个形容词就用来表示“永恒的”、“永远的”。时间的概念是存在的。永生永不止息。但除此之外，还有一些更重要的东西。关于永生，重要的不是它的数量，而是它的质量(约翰福音，第201页，斜体重点添加)。 同样，Borchert 写到， […]

相信某事就是确信它是真的。相信耶稣基督有永生，就是相信他只借着对他的信，就把永生赐给你。但是，信徒在得到永生之后，还需要相信许多其他的事情。 当我们通过神的话语“听到”事情时，我们要相信它们。例如，《圣经》告诉我们，基督会因为信徒为他所做的事而奖赏他们。他告诉我们施比受更重要。他告诉我们，我们要原谅那些得罪我们的信徒。如果我们不这样做，上帝不会原谅我们的。那将导致我们失去与神的相交。一个基督徒可能不相信这些事情是真的，即使他已经相信耶稣有永生，并且知道他有永生。 在可7章中有一个很好的例子。耶稣正在教导他的门徒一些新事物。这些门徒已经信了，只是这些事他们很难明白。他两次告诉他们要“听”他所说的话。耶稣对他们所说的话，与他们从前所被教导的一切相悖。他们所吃的食物，不污秽他们。无论什么进他们的嘴，都不能使自己不洁净。那不是犹太教教他们的!因此，他们虽然听见耶稣所说的话，却有许多人不信是真的。这就是为什么他告诉他们要“听”。 在教导他们这些新事之后，立刻有另一个人“听见”主所说的话。这个人不像门徒。她是一个女人。她不是犹太人。她没有跟随祂四处旅行，每天都有机会向祂学习。事实上，她根本不住在以色列。她住在一个叫泰尔的外国城市。说到听主要说什么的时候这个话题时，她有很多不利的条件。 但是她听到了一些事情。镇上的人听过他说话，看到他赶鬼，治好病人(可3:8-11)。根据她所听到的，她相信耶稣是犹太人的基督，大卫的子孙(太15:22)。很明显，她知道他能赶鬼。所以她才来见他。她的女儿在家里，被一个恶灵附身了。她要耶稣把鬼从她女儿身上赶出去。 她知道所有这些关于他的事情，因为，正如马可所指出的，她“听说”过他(7:25)。当耶稣告诉他的门徒要“听”他所教导他们的事时，也使用了这个动词(7:14,16)。马可在对比这个女人和门徒。门徒们很难相信耶稣所说的是真的。这个女人不会有同样的问题。 一开始，主拒绝了她的请求。他告诉她，他的门徒必须优先于她的需要。很明显，他这样做是为了考验她。她以优异的成绩通过了考试。她坚持不懈，向主指出，即使她必须在门徒的需要上屈居第二，他的能力是如此之大，他可以满足门徒和她女儿的需要。 主称赞她。他叫她回家，说魔鬼已经离开了她的女儿。她的信心是如此之大，她甚至不需要他来家里摸她的女儿。她听见他说的话，就相信了。这个年轻的女孩在遥远的地方被治愈了，只因为主的话。这是《马可福音》中唯一一个以这种方式表现的神迹。在《马太福音》中，耶稣评价她“极大的信心”(太15:28)。 这位女士对我们来说是一个很好的榜样。她知道他就是基督。她相信这一点。但她听到了关于他的其他事情。她也相信这些。她只需要听到他的话。 如果我们也这样该多好啊！在基督的事工期间，他说了许多难以相信的话。当我们学习这些话时，愿这位女士成为我们的榜样。不管相信这些事情有多难，当我们听到主的话时，就足够了。这位女士确信那些话是真的。愿我们也一样。

L.A 写到： 嗨，鲍勃，我听詹姆斯·怀特说过，非加尔文主义者或那些不相信拣选得永生的人，实际上是在说这并不全是上帝的拯救，因为他们的信心有助于他们的拯救。 听到约翰·麦克阿瑟也这么认为，我有点惊讶。他发表了一篇关于最令人讨厌的教义的讲道，他把那些不相信信仰是上帝赐予选民的人，与所有其他拯救信仰的宗教混为一谈。他说:“他们可以选择接受基督。他们可以把一些宗教信仰，一些道德，一些人性的善良作为救赎的一部分。” 所以，他们说信心是一种行为，但它是上帝的行为，因为他把它赐给了选民。我知道有明显的反对意见，比如，保罗在弗2章8到9节，对比了信心和行为。 问题是否还在于人们把信心看得比相信更重要?如果信心包括行善，或从罪中回转，那么我觉得这是混乱的。 但如果信仰是相信事实是真实的，那么没有人可以指责这是一种行为。没有人会说，相信捡路边的垃圾是件好事，这是一项工作。只有去捡路边的垃圾才是一项工作。 你觉得呢?你还会用什么经文来反驳这个论点?我是不是误解了，但听起来他们是在说，除非你相信上帝赐给你信心，否则你就不会得救。感谢你的事工和对我们的问题的回答。 我不认为简单相信主义这个标签准确地描述了白白恩典的立场。请看我关于这个问题的7分钟视频。 然而，我觉得很有趣的是，那些指责我们教导简单相信和廉价恩典的人，也指责我们是行为救恩!正是这些人批评我们说我们不需要。 持守信仰和好行为为的是得到他们所谓的最终救恩，他们又指责我们说信基督是必须的，不是神所赐的。 L.A.的分析是正确的。如果信心和行为是相互排斥的，那么信心就不是行为。但主权救恩并不认为他们是排斥的。根据主权救恩的说法，要进入基督的国度，必须坚持行善。 这里有一些你可以使用的经文。弗2:8-9说，救恩是神的恩赐，是借着信得的，不靠行为。 罗4:4-5区分了因信称义作为恩典的礼物和因行为称义作为欠神的债。 主在约6:28-29中说，任何人能做的唯一“行为”(行动)就是相信他，即父神差来的那一位。 重要的是要注意到主耶稣和使徒保罗并不相互矛盾。当保罗谈到行为时，他说的是我们遵守上帝命令的行为。但是保罗不认为信心是行为(罗4:4-5;弗2：8-9)。主也不这样认为。主可能是在讽刺地使用“神的工（作）”这个表达。他希望他的听众明白，没有行为（复数的）可以打开天堂的门。唯一能带来永生的“行为”就是相信主耶稣基督。 主在《圣经》最后一卷书的最后一章中说，任何口渴的人都可以白白取生命的水——也就是说，这是礼物(启22:17)。 为什么有些人不相信?是因为上帝没有给他们恩赐吗?不!那是因为他们不愿意相信。耶稣说:“你们查考圣经，因你们以为内中有永生;给我作见证的就是这经。只是你们不肯到我这里来得生命”(约5:39-40)。 同样参见太23:37-39，主说他会带来他的国，但是以色列人不愿意。 加尔文主义是一种精心构建的神学。它不是由加尔文构建的。是他起始的。但那些追随他的人发展了一套非常复杂的思想体系。不幸的是，加尔文主义是由人类精心构建的。上帝没有给我们加尔文主义。是人做的。 加尔文主义充满矛盾。其中之一就是人们自己并不相信基督;相反，神为他们相信基督。我们也不行善。上帝为我们做了好事。我们没有坚持;神为我们忍耐。然而，加尔文主义者也说，选民必须被警告，如果他们不坚持行善，那么他们将被永远定罪。他们称这是另一个谜团——我称之为加尔文主义神秘盒子的众多谜团之一。请看我在这里写的一篇关于加尔文主义的神秘盒子的文章。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, […]