在《提摩太前书》第3章,保罗列出了教会长老应具备的资格。在第2节,他说长老必须“善于教导”(新国王钦定译本)。这一点很容易理解:教会领袖理应能够教导纯正的教义。 不过,我一直对这一项资格有一些疑问。一个人在教义上非常纯正,却不太擅长公开教导,是否仍然可以作长老呢?也许他能够一对一地讨论神学,却不善于面对一群人讲授。我们在教会中都见过这样的领袖。在《提摩太前书》5:17,保罗特别提到那些“在讲道和教导上劳苦”的长老,这似乎暗示并非所有长老都是如此。 “善于教导”这个短语,在希腊文中其实只是一个词。这个词在新约中只另外出现过一次,就是《提摩太后书》2:24。那里保罗说:“主的仆人不可争竞,只要温温和和地待众人,善于教导,存心忍耐……”关于主仆人的其他要求都与谦卑有关,而“善于教导”夹在其中,似乎显得有些不太协调。若译作“受教”或“乐于受教”,反而与本节其他要求更一致。 最近,一位希腊文造诣远胜于我的朋友建议说,《提摩太前书》3:2中的“善于教导”也许并不是最佳翻译。译作“善于教导”的那个希腊词是一个形容词。显然,它与“教导”这个动词有关。但这个形容词所包含的动词意义究竟是主动还是被动呢?(动词可以是主动语态,也可以是被动语态。) 如果是主动意义,那么译作“善于教导”就是可以接受的;但如果是被动意义,更好的翻译就应当是“乐于受教”或“受教的”。如果是被动意义,那么保罗是在说,长老必须是一个愿意受教的人。智慧的长老知道自己并非无所不知。当圣经指出他的某些看法有误时,他愿意修正自己的观点。这也与《提摩太后书》2:24中对主仆人的其他要求十分契合——一个乐于受教的长老,正是一个谦卑的人。 虽然这个词在新约中只出现了这两次,但它也出现在与新约同时期的一些世俗文献中。在至少几个例子里,这个词的意思并不是“善于教导”,而是“受过教导的”或“已蒙教导的”。在《提多书》1:9中,长老被描述为一个“受过教导的人”。保罗在那里所用的词,与《提摩太前书》3:2和《提摩太后书》2:24所用的词非常相近。一个长老之所以能够“受过教导”,前提就是他必须是一个乐于受教的人。 那么,在《提摩太前书》3:2,保罗究竟是在说长老必须“善于教导”,还是说他必须“乐于受教”呢?(许多人可能会说,两者都包括!)如果是后者,那么保罗就是在强调,教会领袖必须是一个勤于学习圣经的人。他肩负教导他人的责任,因此必须先顺服神的话语,从中不断学习,好把真理教导给群羊。 我并不愿意在这个问题上坚持到底、寸步不让。但我确实很喜欢我朋友提出的这个看法。当然,教会领袖需要乐于受教,这一点对所有信徒同样适用。根据我的经验,信徒在理解教义方面最大的障碍之一,就是不肯受教。我们很容易陷入一种陷阱,以为自己已经知道了一切。我们听了一位备受尊敬的教师或讲道者的观点,就认为事情已经尘埃落定,不再愿意让圣经改变自己的思想。一个人很容易变得不肯受教。 那么,在《提摩太前书》3:2中,保罗究竟是希望这个动词性形容词表达主动意义(“善于教导”),还是被动意义(“乐于受教”)呢?我认为我的朋友是对的。不过,即使你持不同意见,我想我们都可以认同一点:一个教导圣经的人,自己也必须是一个乐于受教的人。
愿意接受圣经教导的人很快就会发现,圣经中的“得救”一词很多时候并不是指从火湖中得救。这个博客的大多数读者对此已经有所了解。最近,一位朋友指出了新约中的另一节经文,其中“得救”一词也不是指永恒的救恩。过去我一直认为那节经文说的是从火湖中得救。 那节经文就是《使徒行传》2:47。路加写道:“主将得救的人天天加给他们。”一直以来,我都被教导并相信这节经文指的是那些信靠耶稣而获得永生的人。许多在耶路撒冷的犹太人听见使徒们的教导,他们确信耶稣就是基督,并且祂会赐给他们永生。当他们相信这一点时,神便救他们脱离地狱,并将他们加入教会——基督的身体。所有新信徒都会被加入教会。我一直认为第47节讲的就是这个意思。 但我本该更仔细地看看这节经文中的“得救”一词。正如我的朋友指出的,这个词在彼得的讲道中已经出现过一次。在第40节,彼得告诉听众,他们需要从自己所处的“这弯曲悖谬的世代”中得救。我知道,第40节中彼得并不是告诉他们要从地狱得救。相反,他是在说审判即将临到这个民族。这件事后来在主后70年发生,当时罗马摧毁了耶路撒冷。 彼得在第40节所面对的是已经信主的人。他们需要怎样做,才能逃避即将临到耶路撒冷的审判呢?他们已经信了(第37节)。现在,他们需要悔改离开自己的罪,并接受洗礼。只有这样,他们才会领受圣灵(第38节)。他们在相信的时候已经得着永生(永恒的救恩)。但如果他们想从即将来到的神的审判中得救,他们就必须公开承认基督,并接受洗礼。 这些新信徒后来怎么做了呢?那些顺服神呼召的人照着彼得的话去行。路加写道:“于是领受他话的人就受了洗;那一天,门徒约添了三千人。”(徒2:41) 你注意到“添了”这个词了吗?这里显然不是说他们被添加到“从地狱得救之人的名单”中,因为他们已经拥有永生了。相反,这些顺服的信徒奉基督的名受了洗,并领受了圣灵。他们被加入到那群正在从即将临到那悖谬世代之审判中蒙拯救的信徒当中。 这正是第47节的意思。当这些犹太人信靠耶稣而得永生时,主已经赐给他们永生。后来,他们受了洗并领受圣灵,因此被加入教会。当他们公开认同主和使徒的教导(2:42-46)时,他们正在从自己所处的那个弯曲悖谬的世代中被拯救出来。 我们不是属于那个世代的犹太人。我们是在相信的时候就领受了圣灵,并不需要先受洗。我们也不需要通过受洗和公开加入教会来逃避即将临到国家的审判。那些犹太人之所以需要这种特殊意义上的“得救”,是因为他们生活在一个特殊的历史时期。 然而,这段经文对我们仍然有应用意义。作为信徒,罪在我们的生命中会带来致命的后果,不仅影响今生,也影响将来在基督审判台前的经历。若我们顺从基督、靠着圣灵而行,就能够从这些后果中蒙拯救。 《使徒行传》2:47表达的正是类似的思想。在那里,“得救”并不是指从火湖中得救。我的朋友是对的。我很感谢他把这一点指出来。
大多数基督教圈中的人,无论是否经历过重生,都很少认真思考过自己将在永恒中做什么,甚至从未想过这个问题。当然,基督教圈中的大多数人并不确定自己最终的永恒归宿。因此,如果他们碰巧进入基督的国度后会做什么,他们自然也不会太关心。 许多自称是基督徒的人甚至不相信我们将以荣耀的身体生活在新天新地上。他们认为我们会住在天堂里,漂浮在云端,成为没有身体的灵体。 那么,对于那些确信自己已经拥有永生的人来说呢?我们是否认真思考过自己将在永恒中做什么? 我们从《启示录》22:3知道:“祂的仆人都要事奉祂。”可以对比《路加福音》19:16-26中提到的三个仆人:一个将管理十座城,一个管理五座城,还有一个则不管理任何城。但祂所有的仆人都要事奉祂。 顺便说一句,“仆人”(servant)一词在新约中常常用来指事奉基督的信徒。例如,《哥林多前书》4:1说:“人应当以我们为基督的执事(仆人)”;《歌罗西书》1:7说:“以巴弗是我们所亲爱、一同作仆人的”;《提摩太后书》2:24说:“主的仆人不可争竞,总要温和待众人”;《启示录》22:9说:“我是与你和你的弟兄同作仆人的。”(“仆人”一词在《启示录》中共出现十四次,都是指信徒。) 此外,我们知道信徒会拥有某种目前储存在天上的财宝(《马太福音》6:19-21)。如果那真的是字面意义上的财宝——而我认为是——那么我们都会用自己积攒的财宝来荣耀主耶稣。我猜想,我们每个人都可能拥有按月发放的“信托基金”。即使一些未得胜的信徒,也可能拥有相当丰厚的“基金”。 除此之外,我认为合理的推测是:我们都会从事自己特别擅长的一项或多项工作,例如绘画、戏剧创作、雕塑、房屋和城市设计、交通工具设计、种植粮食、酿酒、饲养动物、娱乐表演、歌唱、舞蹈等等。 得胜的信徒将做什么?我们知道,得胜者,也就是那些忠心并坚持到底的信徒,将与基督一同作王。《提摩太后书》2:12说:“我们若能忍耐,也必和祂一同作王。”可参见《路加福音》19:17、19以及《启示录》2:26。 得胜者将管理他人。他们可能成为市长、省长,甚至国家元首。 教会时代的信徒可以赢得管理那些拥有自然身体之人的权利。理想情况下,每个得荣耀的信徒都能执掌权柄,但我们知道事实并非如此。实际上,看起来许多信徒,甚至可能大多数信徒,都不会被选中来统治。 得胜者会同时管理拥有自然身体的人和拥有荣耀身体的人吗?虽然圣经没有明确说明,但答案似乎是肯定的。不过,那些拥有荣耀身体的人可能会从得胜者那里获得委派的权柄,协助他们治理。 虽然我们无法确定,但几乎可以肯定,得胜者不仅会与基督一同掌权,也会发挥自己的才能,成为艺术家、作家、演员、工程师等等。 也许有些得胜者会像达·芬奇一样,除了治理之外,还会在绘画、雕塑、工程和科学等多个领域取得惊人的成就。 得胜者会享受敬拜、筵席,并且很可能也会享受各种休闲活动,例如赛跑、赛马、钓鱼、摔跤以及其他体育运动。i 未得胜的信徒将做什么?他们将事奉主,并且肯定会运用自己的属灵恩赐和天然才能。因此,有些人会绘画、雕塑、写作、歌唱、表演、从事建筑设计或工程工作等等。 正如我前面所说,他们也可能协助得胜者履行统治者的职责。 他们同样会享受敬拜、休闲活动、筵席和各种庆典。 我们不会做什么?由于新天新地中的永恒国度将不再有罪人,也不再有会死亡的人(即凡人),因此我们将不再需要:殡葬人员或殡仪馆;士兵;医生和牙医;机场安检人员;家庭安保从业者;害虫防治人员;康复中心;动物管理机构等。 始终专注于神的恩典,你就可以满怀喜乐地默想在耶稣公义国度中的生活将会是什么样子。 i 圣经中确实提到过休闲和竞技活动。《哥林多前书》9:24-25谈到赛跑和拳击比赛;另见《希伯来书》12:1、《提摩太后书》2:5、4:7-8。 旧约也提到射箭、投石(如《士师记》20:16)和奔跑是极受重视的技能,并暗示当时可能存在相关竞赛(如亚撒黑,《撒母耳记下》2:18;亚希玛斯,《撒母耳记下》18:19-23)。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士,博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任,聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村(Highland […]
我们非常高兴地宣布一本新的免费电子书: 《约翰书信简明注释》,作者:赞恩·霍奇斯(Zane C. Hodges) 这本霍奇斯注释书的简编版现已提供免费PDF格式下载。 点击此处下载:https://faithalone.org/ebooks/%e7%ba%a6%e7%bf%b0%e4%b9%a6%e4%bf%a1/ 欢迎与他人分享此资源!
主告诉门徒要祈求、寻找和叩门。这样做的人将会得着、寻见,并且门会为他开门(路11:9-10)。这些经文经常被引用,但人们往往忽略其更广泛的上下文,因此常常以非常笼统的方式来解释主的话。然而,仔细考察上下文会发现,主所指的是更具体的事情。 这些经文出现在一个比喻之中,讲的是一个人向朋友借饼的故事(路11:5-13)。这个人寻找饼、敲门,并请求饼。在这个比喻之前,主刚刚教导门徒一个祷告范本,通常被称为“主祷文”(11:2-4)。 这个比喻与主祷文是紧密相连的。它紧接在主祷文之后出现,并且面对的是同一群听众——门徒。在主祷文和这个比喻中,神都被称为门徒在天上的父(2节、13节)。 比喻中的那个人是在请求某样东西;而在主祷文中,主也教导门徒向他们天上的父祈求所需之物。“饼”这个词同时出现在主祷文和比喻中(3节、5节、11节)。比喻中的人求饼,主也告诉门徒向天父求饼。这个比喻教导门徒要祈求、寻找和叩门。他们应当大胆地这样做(8节;新国王译本译为“坚持不懈”的希腊词,更适合译作“大胆地”或“毫不羞怯地”)。他们在天上的父必将赐给他们所寻找和祈求的美善之物。 这个比喻的重点是:门徒应当大胆地寻求和祈求主刚刚在主祷文中所提到的那些事情。 但这些事情究竟是什么呢?耶稣并不是泛泛而谈。在主祷文中,祂具体指出了门徒应当祈求的内容。 主经常教导关于将来国度的事。在主祷文中,祂教导门徒祈求神的国降临。他们应当渴望活出荣耀天父的生命;他们应当寻求依靠祂供应一切所需;他们应当怜悯别人,在犯罪时寻求赦免,并且远离罪恶。 这样的生活是以将来的国度为目标的。这也是一种将在国度里得到奖赏的生活。 这些就是门徒应当寻求的事。这些就是他们应当祈求的事。他们应当来到主面前“叩门”。 比喻中的那个人来到邻舍门前叩门。他在寻找自己所需要的东西,于是开口祈求。起初邻舍拒绝了他,但最终还是把他所寻找和祈求的东西给了他。 主却不像那位邻舍。祂乐意把美善的东西赐给祂的门徒。耶稣总结说,祂赐给来到祂面前的人的是圣灵(13节)。正是圣灵使门徒有能力实行主在主祷文中所描述的那些事情。也正是圣灵赐给门徒能力,使他们能够活出一种生命,在主再来掌权时得着奖赏。 寻求国度并渴望在其中为大的门徒,必定会寻见他所寻求的(太6:33)。如果他向主祈求完成这一目标所需的一切,他也必得着所需要的供应。他需要大胆地来到主面前,在施恩宝座前“叩门”(来4:16)。不像比喻中那位不愿起床的邻舍,主必欢喜地开门,把门徒所寻求的赐给他。
我是《Four Views on the Role of Works in the Final Judgment》(暂译《关于行为在最后审判中作用的四种观点》)一书的四位作者之一,该书由宗德文出版社(Zondervan)出版。针对我提出的“约翰福音5:24证明信徒不会在白色大宝座审判中受审”的观点,汤姆·施赖纳(Tom Schreiner)博士回应说:“启示录20:11-15指的是所有人的审判”(第53页,作者添加斜体强调)。在他自己的文章中,施赖纳写道:“快速浏览新约其他书卷就会发现,好行为对于末世性救恩(eschatological salvation)是必要的……好行为对于救恩的必要性是普遍存在的,而不是一个孤立的主题!”(第92页) 约翰·迈利(John Miley)在他的《系统神学》中写道:“我们将在审判时为之交账、并且我们的最终归宿将据此决定的行为,乃是今生所行的行为。”(《系统神学》第二卷[马萨诸塞州皮博迪:汉迪克森出版社(Hendrickson Publishers),1893,1989],第436页,作者添加斜体强调) 在2008年出版的《Stand: A Call for the Endurance of the Saints》(暂译《站立得稳:对圣徒忍耐的呼召》)一书中,约翰·派博(John Piper)论述了改革宗关于“圣徒坚忍”的教义。他警告两种极端:一种是危险的想法,认为“坚持到底对于最终救恩并非必要”(第40页);另一种也是危险的想法,认为“坚持到底能够使神站在我们这一边,或者使神继续站在我们这一边”(第41-43页)。 派博认为,每个信徒都必须诚实面对自己不能坚持到底的恐惧: “因此,当害怕自己不能坚持到底的念头出现时,不要试图用‘哦,没有危险,我们不需要坚持到底’来克服这种恐惧。你确实需要坚持到底。那些不打那美好的仗、不跑完当跑的路、不持守信心、不珍爱基督显现的人,最终不会得到救恩。也不要试图通过努力追求敬虔来赢得神的喜悦,以此克服不能坚持到底的恐惧。”(第42页) 虽然大多数加尔文主义者和阿米念主义者都认为,历世历代所有信徒和非信徒的最终归宿,都将在白色大宝座审判时被决定,但双方对于“为什么行为是必要的”这一点有不同的解释。 然而,《启示录》20:11-15的经文本身却明确指出:永恒的归宿并不取决于那些记录行为的书卷,而是取决于那一本生命册。 […]
我不记得自己在达拉斯神学院学习时曾听过“末世性的救恩”(eschatological salvation)这个说法。但在过去大约三十年里,我越来越经常在释经书籍中看到这个表达。有些牧师也常使用这个表达。 那么,什么是“末世性的救恩”呢? 大多数释经家和神学家会将这个词定义为:“一种未来的救恩,它使人得以进入基督的国度。” 按照这种观点,在最后审判时,基督会把一些人送进国度,把另一些人送进火湖。被接纳进入国度,就是获得“末世性的救恩”。 有三种神学体系持这种看法。阿米念主义者认为,人可能失去现在的救恩;但如果一个人在死亡之前持续持守信心和善行,那么他最终会赢得“末世性的救恩”,并在最后审判时被宣告出来。传统加尔文主义者认为,如果你坚持到底,就证明你过去确实已经得救;而在最后审判时,你将得知自己确实拥有“末世性的救恩”。新加尔文主义者则说,你现在拥有“初步的救恩”,如果你坚持到底,就会得到“末世性的救恩”;不过,你在最后审判之前并不会知道自己是否真正拥有它。 这种观点有严重的问题,因为信徒并不存在一个关于永生的“最后审判”。主耶稣应许说,凡信祂的人“不至于定罪”(约5:24),这里所说的是关于永生的审判。一个信徒的救恩,在他第一次相信基督有永生的那一刻,就已经是最终的、也是末世性的了。 你知道吗?“末世性的救恩”(eschatological salvation)和“最终的救恩”(final salvation)这两个表达,其实都没有出现在圣经里。 “永远的救恩”(eternal salvation)这个词组在圣经中只出现过一次,就是《希伯来书》5:9,而那里并不是指进入基督的国度。它指的是被拣选与基督一同作王、成为祂的同伴(来1:9)。请注意,《希伯来书》5:9 说,祂将这永远的救恩赐给那些顺服祂的人;按照上下文,这里的顺服是指为祂受苦。 圣经中有几处提到“得救”(现在时),意思是如果我们持守信心和善行,就会保持属灵的健康(林前1:18;5:5;15:2)。换句话说,圣经确实提到:如果我们在信仰中坚持到底,那么在基督审判台前,我们将会是属灵健康的(参林前3:15;提后2:12)。 因此,更准确地说,“末世性的救恩”应当是指在基督审判台前所赐下的奖赏。除非一个信徒不再相信生命的应许,否则他不需要怀疑自己永恒的归宿。当然,因为永生本来就是永远的,即使一个人后来不再相信,他仍然拥有永生。然而,如果一个离弃主的信徒不悔改、重新恢复与神的交通,他将失去在来世与基督一同作王的权利。 你拥有“末世性的救恩”吗?如果你把这个词理解为:你已经拥有永生,并且保证将来进入国度,那么答案是“有”。但如果你把它理解为:你现在已经拥有与基督永远一同作王、作祂同伴的权利,那么答案是“没有”。这种“末世性的救恩”只有在你一生坚持到底之后,才会成为你的。 始终专注于恩典,这样就不会被“最后审判”或“末世性的救恩”这些说法误导。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士,博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任,聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村(Highland Village, TX)。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”(暂译)》( HYPERLINK “https://faithalone.org/shop/books/faith-alone-in-one-hundred-verses/”Faith Alone […]
在《士师记》第5章中,有一首得胜之歌。神呼召祂的百姓出去与仇敌争战,并应许他们:若顺服出战,祂就会赐下胜利。有些人回应了这个呼召,有些人却没有。 在这首由女先知底波拉写成的诗歌中,她称赞那些忠心的人,也责备那些不忠心的人。“耶和华的使者”是指耶稣基督。底波拉说,祂咒诅米罗斯这座城,因为他们没有前来帮助耶和华所行的事(士5:23)。“咒诅”并不是指被丢进火湖,而是说这城不会得到胜利所带来的祝福,反而会经历羞辱和损失。 忠心的以色列人则蒙受祝福。底波拉特别提到一个名叫雅亿的妇人,她因在战场上的勇敢与忠心而受到称赞(5:24-27)。 其实,另一位以色列人本来也可以得到像雅亿那样的称赞。当神呼召他勇敢站出来时,他却不愿意——至少一开始是如此。因此,他失去了本来可以得到的一部分荣耀(4:8-9)。 显然,在《士师记》第5章中,并不是所有参战的犹太人都是真信徒。然而,以色列是神所拣选的百姓,神告诉他们:顺服的人必蒙福,不顺服的人则不能得福。那些最顺服的人会得到更大的荣耀;那些不够顺服的人,则失去了本可以得着的荣耀。 这不正像基督审判台前将要发生的情形吗?《士师记》第5章正是那日子的预表。那位在旧约中被称为“耶和华使者”的主,将在信徒站在祂面前时施行审判。祂会因忠心或不忠心而赐下奖赏或责备。信徒永远不会失去永生,但他今天如何生活,将决定他在那日所得的荣耀。 但《士师记》第5章不仅仅是一个预表。我认为,底波拉明白,这些赐给神忠心与不忠心百姓的祝福和咒诅,也将在将来的基督建立永恒国度时显明出来。这一点可以从她得胜之歌的最后一句看出来。 底波拉唱道: “愿爱祂的人如日头出现,光辉烈烈。”(5:31) 后来,先知但以理也提到那些将在基督国度里得奖赏的人。他说,他们这些有智慧的人将要发光,“如同天上的光”(即太阳;但12:3)。主耶稣也用类似的话来描述那些在祂国度中活出公义的人。祂说,他们“要在他们父的国里发出光来,像太阳一样”(太13:43)。 所有信徒都会进入国度,但那些凭智慧忠心遵行主旨意的人,将在国度中蒙受特别的祝福。极大的荣耀正在等待他们。今天的信徒也应当在与世界、撒但和肉体争战的事上,忠心做主的工。但以理和主耶稣都曾明确预言这些事,而底波拉时代的争战,正是这些属灵现实的预表。
弟兄们,你们中间若有失迷真道的,有人使他回转;这人该知道:叫一个罪人从迷路上转回,便是救一个灵魂不死,并且遮盖许多的罪。 耶稣拯救那些信祂的人。这是圣经中的一个根本原则。这正是祂在《约翰福音》3:16以及《约翰福音》中许多其他经文所说的。然而,雅各却说,如果我们“叫一个罪人从迷路上转回,[我们]便是救[他的]灵魂不死,并且遮盖许多的罪。” 这似乎颠倒过来了。现在变成是我们在施行拯救,而我们所拯救的人,是那些离弃罪恶道路的人,而不是那些相信耶稣的人。 一种对这些经文的理解方式是:雅各是在说,悔改是逃避永远定罪的条件。例如,戴维斯(Davids) 评论道: “因此,雅各以他写作的目的作结。他讨论罪,并不是单单为了道德化地训诫或定罪。他讨论罪,是为了指出那些误入歧途之群体成员行为的后果,并带领他们悔改。他盼望救他们脱离灭亡,并为他们获得罪的赦免。”(《雅各书》,第201页) 这种观点是你会在大多数注释书中看到的。例如,莫(Moo) 写道:“正因为我们与雅各一样确信:确实存在一种永远的死亡,而罪恶的道路正是通向那里,所以我们才会被激励去对付我们生命中的罪,以及别人生命中的罪。”(《雅各书》,第251页) 你还记得主耶稣曾问马大什么问题吗?祂问:“你信这话吗?”(《约翰福音》11:26下)祂是在问她,是否相信凡信祂的人永远不会属灵地死亡(《约翰福音》11:26上)。祂完全没有提到悔改或离弃恶行。祂所说的只是信祂。这也是为什么宗教改革时期的一句呼声是 Sola Fide ——“唯独因信”。“唯独因信”这几个字的意思是:一个人重生仅仅是借着信心,而不是借着委身、顺服、悔改或恒忍。 对于《雅各书》5:19-20那种普遍持有的解释,是不可能成立的。 正确的解释其实简单到一个孩子都能看明白。这里的问题,并不是把一个不信的人从永远的死亡中救出来;这里的问题,是把一个偏离正路的信徒,从过早的肉身死亡中救回来。雅各说的是“你们中间若有”。也就是说,他所写的是关于他们地方教会中的某一个信徒。 在整封书信中,雅各都称他们为“弟兄们”以及“亲爱的弟兄们”。他说这些读者已经重生(《雅各书》1:18),并且提到他们对基督的信心(《雅各书》2:1)。 霍奇斯(Hodges) 的评论简单而容易理解: “因此,基督徒为帮助弟兄回归顺服之路所付出的努力,本质上是在施行生命的拯救。若成功,他便是救一个灵魂(psychē,指“生命”或“整个人”)不死。但功效还不止于此,因为回转的罪人将得着神赦罪的恩典——当人离弃神时所犯的许多的罪,在他归回时都将被遮盖(kalypsei,意为“隐藏”)。这些罪因蒙赦免而不再被记念,那位用爱心挽回弟兄的人,不仅保全了同伴的生命,更仿佛使他重获洁净(虽然实际上惟独主能洁净人)。藉着这样亲身的参与,那位曾经偏离正路的基督徒如今不仅肉身存活,在属灵上也被洁净了。”(《雅各书》,英文版第120页) 任何一个信主多年的人,都认识一些曾经偏离正路的信徒。不幸的是,许多父母都经历过这样痛苦,因为他们一个或多个已经信主的孩子,走向了属灵的远方。我们不会断定这些偏离正路的信徒已经失去了救恩,或借此证明他们从未重生。我们会为他们祷告。我们寻求带领他们重新回到与神的相交中(《路加福音》15:4-7),并救他们脱离过早的死亡(《雅各书》5:19-20)。 要始终专注于恩典,这样你就不会被那些出于好意、却偏离正路的注释家误导。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士,博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任,聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村(Highland Village, TX)。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”(暂译)》(Faith Alone in […]
在《路加福音》中,主讲述了好撒玛利亚人的比喻i(《路加福音》10:30–37)。在那个故事里,一个人倒在路旁,奄奄一息。他代表耶稣正在对话的那个不信的律法师(第25节)。这个人需要得救,他需要永生。他无助地躺在路上,无法拯救自己。 律法无法救他。祭司和利未人从旁边经过,却无力把他从死亡中救出来。但随后,救主来了。在这个比喻中,主被描绘为那位好撒玛利亚人。祂怜悯这个人——祂的仇敌——并把他从死亡中救出来。祂包裹他的伤口,把他带到安全之处,并付上他康复所需的代价。这是一幅极美的图画,描绘了救主对我们的爱,甚至当我们还作祂仇敌的时候,祂就爱了我们(《罗马书》5:8)。 但这个比喻并没有在那里结束。第二天早晨,撒玛利亚人在离开之前与店主有一段谈话。在第35节,祂告诉店主要照顾那个人,并且当祂回来时,店主将会得着赏赐。 撒玛利亚人要离开了。祂将要离去。在这里,我们看见主升天的一个预表性图画。在祂离开之前,祂把照顾别人的工作托付给了我们。在这幅图画中,店主代表信徒。撒玛利亚人给了他资源——两个银钱,大约相当于两天的工价——并给了他三句清楚的话,总结了信徒在现今时代的呼召。这些是值得我们一生遵行的话。 第一,店主要照顾那个人。 店主的责任是照顾那个被撒玛利亚人所救的人。同样地,信徒也被呼召去照顾别人,尤其是信徒一家的人(《加拉太书》6:10)。 在教会时代,我们已经领受了属灵恩赐,为要服事并建立基督的身体(《哥林多前书》12:7)。每一个对他人的服事行动,都是救主藉着我们所流露出来之怜悯的延伸。 第二,主应许祂还要再来。 主向我们保证,祂必再来。虽然祂已经离去,但祂的离开并不是永久的。信徒被劝勉要警醒预备,并热切期待祂的到来。事实上,这是主在《启示录》22:20对我们所说的最后一句话。智慧的基督徒生活,是活在祂随时可能再来的亮光之中。这盼望塑造我们的优先次序,洁净我们的心,并激励我们忍耐到底。 第三,主要偿还店主。 在这里,我们看见了赏赐的教义。主应许,凡为祂名所作的一切牺牲,祂都要赏赐。服事基督是有代价的——它需要时间、努力,以及那常常不被人看见的爱。然而,这一切都不会被忘记。当主再来时,祂必完全偿还。每一个隐藏的关怀行动,每一次疲惫却出于爱的劳苦,都将从祂那里得到赏赐。 撒玛利亚人对店主所说的话,就是主对我们所说的话。这些是值得我们一生遵行的话。我们应当借着照顾别人来服事人。我们应当带着期待而活,因为知道主还要再来。我们也应当忍耐,因为知道主必为我们替祂所作的工赏赐我们。 i 肯也有一个youtube视频谈论这些内容。
Pastors and Bible scholars differ on whether lying is always a sin or sometimes commendable. How we understand Heb 11:31 illustrates this well. It reads, “By faith the harlot...
Welcome to the Grace in Focus podcast. Today, Bob Wilkin and Philippe Sterling are giving some of the benefits of following the Messianic Thread running...
Welcome to the Grace in Focus podcast. Today, Bob Wilkin and Philippe Sterling continue their description of this Messianic Thread we observe running through Scripture....
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