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永恒奖赏是否激励过旧约中的信徒?

October 6, 2025 by Bob Wilkin in 聚焦恩典 - 传12:13-14, 但12:2-3, 旧约信徒, 来11
亚当和夏娃知道永恒奖赏的教义吗?后来的世代呢?以诺(第七代)呢?亚伯拉罕(第二十代)呢?摩西(第二十六代)呢?大卫王(第三十四代)呢? 在旧约里,用来表达“奖赏”等思想的词汇有好几种:比如 reward(奖赏)、recompense(报偿)、reap(收成)、judgment(审判)是其中最突出的四种。虽然很明显旧约的信徒知道神会奖赏敬虔的行为,但问题是:他们是否知道神的奖赏会延续到今生以外?他们是否知道忠心事奉会带来永恒的奖赏? 有许多旧约经文教导或暗示永恒的奖赏。我选了两处来考虑。 《但以理书》 12:2-3如下: “那睡在尘埃中的必有多人复醒,其中有得永生的,有受羞辱、永远被憎恶的。那些有智慧的必发光如天上的光辉;那些使多人归义的必发光如星,直到永永远远。” 这是旧约中关于永恒奖赏最清楚的经文之一,尽管大多数注释家认为这段经文讲的只是永恒的终局(eternal destiny),而不是永恒生命和可能的永恒奖赏。比如,来看看德怀特·彭蒂科斯特(J. Dwight Pentecost) 在《圣经知识注释(The Bible Knowledge Commentary)》中的评论: 不信的犹太人将要复活,以羞辱和永远被鄙视的状态复活,不会分享与神所立之约的祝福。然而,相信弥赛亚的犹太人将身体复活,获得永生,并在基督的千年国度中获得尊荣的位置。他们在国度中被荣耀,将像天上的光辉那样发光。(参见《马太福音》 13:43,“那时候,义人在他们父的国里,要像太阳一样发光。”)他们是有智慧的,因为他们信靠弥赛亚,尽管这样做会带来苦难。(《但以理书》一章,第 1372-73 页) 这个观点的问题是,并不是所有旧约信徒都是“有智慧”的,并不是所有人都“使多人归义”。 但以理讲的是两种不同类型的信徒。所有信徒都要复活进入永生。但那些有智慧的信徒——带领许多人归义的——将被提升到永生的特殊丰盛。将《但以理书》 12:2-3 与《马太福音》 13:43 和《罗马书》 8:17b 相对比,就可以看出这里讨论的是永恒的奖赏,而不仅仅是永恒的终局。 传道书 12:13-14。所罗门用这些话来总结这本书:“敬畏神、谨守他的诫命,因为这是人所当尽的本分。因为神要审判人一切的作为,包括一切隐藏的,无论是善是恶。” 下面是布拉德·多斯科西尔(Brad Doskocil)在即将问世的《恩典旧约注释(Grace Old Testament Commentary)》中,就这些关键经文所讲的内容: 12:13:在审视了所有的证据之后,结论就是敬畏神、谨守他的诫命……12:14:这个结论具有普遍性。神要审判每一个人的行为。每个人的所作所为都要被审查,由耶稣来审判,因为他是审判者(参见约5:22-23)。圣经呈现两种对人类行为的审判:一种是对得着永生的信徒的,另一种是对那些未重生的非信徒的。 对于信徒来说,他们的审判将在耶稣再临地上、征服世界并建立祂的地上国度时发生(参见《马太福音》 16:27,《路加福音》 14:14,《提摩太后书》 2:12,《启示录》 2:26-27,3:21,20:4-6)。这个审判被称为基督的审判台(林后 5:10)。耶稣要审查每一位信徒的行为,无论善恶,并按此给予奖赏。这些奖赏是永恒的,持续到永远。耶稣是公平的,祂会照着祂仆人的服事给予他们应得的报偿。 新约中也有一些经文告诉我们,旧约的信徒也是受到“永恒奖赏”的激励而行事的。 《希伯来书》第十一章告诉我们: 摩西盼望着一个永恒的奖赏(第 26 节)。他认为将来的奖赏远胜于埃及的一切财宝。 亚伯拉罕等候那座有根基的城——新耶路撒冷(第 10 节)。 殉道者忍受苦难,是因为他们盼望“更美的复活”(第 35 节)。 《希伯来书》12:2 也告诉我们,主自己走上十字架的动机是为得着永恒的奖赏:“因那摆在他前面的喜乐,他就轻看羞辱,忍受了十字架的苦难。” 四福书:当主耶稣教导有关“永恒奖赏”的内容时,祂面对的对象是旧约的子民,而不是教会时代的信徒。教会是在耶稣的死、埋葬、复活和升天之后才开始的。 十锭银的比喻(《路加福音》 19:11-27) 是一个明显针对“教会开始前”的教导。这个比喻说明当耶稣再来时,有些人会听见“好,你这良善的仆人”,并被赐予十座城的管理权。有些人虽然没有听到“好仆人”的称赞,但也被赐予五座城。而另一些人则受到责备,不会得到任何统治权,尽管他们仍会进入国度,不像第
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约6:37教导了永生是拣选来的?

September 29, 2025 by Bob Wilkin in 聚焦恩典 - 拣选, 拣选得永生, 约6:37
汤姆问了这个问题: 一位加尔文主义者引用了《约翰福音》第 6 章 37 节的内容,该节写道:“凡父所赐给我的人,必到我这里来。”以此来支持关于“被选中获得永生”的观点。对此,我该如何回应呢?  在《约翰福音》中提及“来到耶稣身边”(包括第 6 章中,第 35 节,两节前),指的是信耶稣。 《约翰福音》 6:37 中并没有提到拣选。说得不是选择或拣选。 父将谁赐给耶稣呢?根据《约翰福音》第 6 章第 37 节,是把那些来信祂的人赐给耶稣。因此,在相信之前发生了一些事情,从而导致了这种相信。此外,还可以参考《约翰福音》第 6 章第 35 节、第 39 节、第 40 节和第 47 节。 《使徒行传》16:14 中提到:“主就开导她(吕底亚)的心,叫她留心听保罗所讲的话。”《圣经》中没有任何一处将重生称为“开导心灵”。相反,重点在于,在任何人信主之前,上帝会在一瞬间开启他们的内心/头脑(参见《路加福音》 24:45),以便他们能看清真理并相信它。 其他经文表明,祂会让那些积极回应并被祂吸引的人的心灵得到开启。 换句话说,那些由父赐予给主耶稣的,是那些愿意接受真理、并响应主最初的寻找而主动寻求主的人。 再来看《约翰福音》 5:39-40 的内容:“你们查考圣经,因你们以为内中有永生。给我作见证的就是这经,然而你们不肯到我这里来得生命。”(加粗部分为作者所加)其中的“你们不肯到我这里来”这句话,显然与加尔文主义关于拣选的观点相悖。而且这句话在《约翰福音》 5:40 和 6:37 中均有出现。 另外,还可参阅《马太福音》7:7-11,其中主说:你们祈求,就给你们;寻找,就寻见;叩门,就给你们开门。这里同样并非是绝对确定的。 使徒保罗在与雅典哲学家们的交谈中说道: “他从一本造出万族的人,住在全地上,并且预先定准他们的年限和所住的疆界, 要叫他们寻求神,或者可以揣摩而得;其实他离我们各人不远。”(《使徒行传》 17:26 – 27,加粗部分为作者所加)。 在《使徒行传》第 10 章中,哥尼流也是一个例子。作为对主的纪念,他的祈祷和施舍已经达到神那里。这就是为什么上帝派了一位天使告诉他去召唤西门·彼得,彼得会告诉他和他的家人他们必须做什么才能得救(《使徒行传》 11:14)。 那位在井边的女子被告知,如果她能明白上帝的恩赐以及与她交谈之人是谁,她就会向他祈求,并且祂会赐给她永生之水(《约翰福音》 4:10)。在约4:14 中,主解释说,上帝的恩赐就是永生,而那永生之水就是耶稣基督所保证给所有相信祂的人的救赎信息,也就是赐予他们永生。
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无根,无果,无神

September 23, 2025 by Kathryn Wright in 聚焦恩典 - 加尔文主义, 果子, 约翰·麦克阿瑟, 葡萄园
如今在教会中流传的一些流行语引发了很多困惑。其中有一个这样说:“没有根基,就没有果子。”意思是:如果一个人没有产生属灵的果子——也就是说,他们没有按照正道生活,没有遵从主的教导去顺服——那么他们就尚未真正重生。如果没有明显的属灵果子,那就意味着没有根基,这表明上帝并没有在他们的生命中发挥作用。在一次关于果实生成的布道中,约翰·麦克阿瑟说道: 一个基督徒绝不能毫无作为。听着,如果上帝的灵存在于你体内,就会有成果产生。你或许会试图将其压抑、压制、重新引导,但无论如何它都会显现出来[粗体由作者添加]。(约翰·麦克阿瑟,https://www.gty.org/library/sermons-library/1305/ if-you-abide-in-me) 这种观点反映了加尔文主义的论点,即如果主已将某人预定赐予永生,那么这人必然会持续行善,并且会有明显的属灵果子。在这种思维体系中,如果上帝已将某人预定下来,那么上帝就不可能在那个人的生活中不产生成果。如果上帝参与其中,那么在那个人的生命中就一定会产生好果子;如果没有果子,那说明上帝没有在其生命中发挥作用。如果没有果子,那就意味着主没有拣选这个人。简而言之,没有根基,就没有成果;因此,也就没有上帝。 这种观点存在很多问题。比如,它假定上帝总能从人们那里得到祂想要的东西。换句话说,如果上帝付出了努力,那么他的子民就一定能有所收获。但事实果真如此吗? 在《以赛亚书》第五章中,这位先知所谈论的是以色列这个民族,也就是上帝所拣选的子民。以色列被描述为是主的葡萄园(第 1 节)。 这段文字首先描述了主为他的葡萄园所做的一切,而且——说得更合适点——他做了很多。他将葡萄园安置在一片富饶的山坡上(第 1 节)。他将山坡开垦平整,清除石块,以便葡萄园能够不受阻碍地生长。他在其中建造了一座塔楼,以保护它,并且还为它建造了一个压酒池(第 2 节)。完成这一切工作之后,他期望它能结出优质的葡萄(第 2 节 b 部分)。在此需要指出的是,不仅这个国家在主的照管下能够结出优质的果实,而且主也已经预见到了这一点。 根据加尔文主义的观点,这个民族别无选择。上帝将他们安置于此,所以他们理应结出丰硕的果实。然而,他们却结出了不成熟的(或酸涩的)葡萄。与其预期的优质果实,这个民族反而结出了劣质的果实。可悲的是,尽管上帝为以色列做了那么多的事——将她从埃及解救出来,在旷野为她提供食物,赐予她应许之地,并滋养她(《以赛亚书》 1:2)——但人民还是背叛了上帝(1:2b-4),并转向了偶像崇拜(2:8)。 对此,主发出悲叹: 3 “耶路撒冷的居民和犹大人哪, 请你们现今在我与我的葡萄园中断定是非。  4 我为我葡萄园所做之外,还有什么可做的呢? 我指望结好葡萄,怎么倒结了野葡萄呢?”(《以赛亚书》5章3-4节)(粗体强调作者添加) 值得注意的是,这个国家没有结出果实并非是因为主没有努力。以色列的悲剧在于,尽管主为他们做了那么多,他们却仍然背叛了主。主积极参与其中,并期望这个国家能结出果实。然而,他们却选择了背叛。换句话说,缺乏属灵的果实并不能证明主没有付出努力或参与其中。 如今的信徒们同样容易背离主,尽管主一直在努力引导他们。我们被赋予了所有必要的属灵恩赐,以便能够忠实地追随主并成功地遵行主的旨意,就如同以色列人被赋予了所需的一切来取得成功一样。我们也能够选择世俗的生活方式,就像那个民族选择反抗他们的神一样。如果一个信徒没有展现出明显的成果,这并不能证明这个人没有得救,或者主没有在他的生命中发挥作用。然而,正如他对以色列民族所做的那样,主期望他的子民能产生属灵的成果。如果像以色列人那样,信徒选择在肉体的层面行事并违背命令,我们不会失去永生,但我们可以预期主会在我们的生命中施行管教,以及失去永恒的奖赏(《以赛亚书》5:5-6)。
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行邪术的西门的悔改(《使徒行传》8:24)

September 15, 2025 by Ken Yates in 聚焦恩典 - 《使徒行传》8:13, 《使徒行传》8:24, 撒玛利亚, 西门
西门,作为撒玛利亚的一位巫师,是《使徒行传》中一个引人注目的人物。我认为,在教会历史上,没有人像他这样遭到如此严重的诽谤。尽管经文说他是个信徒,各式各样的神学家都坚持认为他会被扔进火湖。甚至一些主内的神学家也持这种观点。 路加告诉我们,西门相信腓力所传讲的关于基督的道(《徒》8:13) 。但这对于大多数圣经教师来说是没法接受的。他们说西门并没有“真正”相信。西门相信了基督的教义之后,便公开通过受洗表明自己与基督站在一边。在第一世纪的撒玛利亚,这是一个重大行动。但大多数教师认为西门在信主时并不真诚。他一定有其他动机,尽管经文并未暗示这些动机是什么。 西门随后想通过行神迹来给他人留下深刻印象。我们又一次被告知这证明西门不是“真正”的信徒。有人坚持认为,“真正”的基督徒绝不会如此自大。如果他真的得救了,他就会谦卑。毕竟,重生的人没有人行事会效仿这个世界。即使是年轻的基督徒也过着圣洁的生活。我们从未见过一个骄傲的信徒。(最后一句是讽刺的,以防有读者听不懂。) 当然,这种关于真正的信徒会如何行动和思考的想法是荒谬的。但是,西门属肉体的态度对许多圣经教师来说是没法接受的。按他们的话说,像西门这样的人不配进入神的国度。如果你听到关于他的讲道或在书中读到关于他的内容,信息几乎肯定会是西门将永远在火湖中燃烧。 我本周听到了这样的信息。讲道者给出了另一个理由——一个我之前从未听过的角度——来证明西门并不真正相信:西门为自己的态度感到抱歉。他为自己的罪而悔改。路加说,当彼得责备他时,西门请求彼得为他祷告。他害怕神因他的罪而惩罚他。 现在,你可能会认为悔改是一件好事。我们希望一个信徒在被主的使徒责备时会这样做。但即使在这里,还是有许多人说,西门搞砸了。他们会说,这暴露他的真实面目,因为他没有向神祷告。相反,他请求彼得为他祷告。我听到的这位讲员说,西门的悔改是不真诚的。他没有置身其中。一个真正的基督徒不会让别人为他悔改;他应该为自己悔改。西门却希望彼得为他悔改。 我很高兴自己没有被要求达到许多人对西门的要求。我从未意识到让别人为你的弱点祷告是错误的。我确信,如果我是第一世纪的信徒,因肉体的欲望被主的使徒责备,我会恳求他为我祷告。我想要得到一切可能的帮助!我不会认为这样的请求会表明我其实并没有真的得救。 那么多人都说,尽管西门相信,但他其实并未“真正”相信。尽管他想通过受洗来表达他的新信仰,但这种渴望并不真诚。他与骄傲作斗争,而骄傲的人是不能进入神的国。西门悔改了,但不是真正的悔改。 历史和教会对待西门的方式让我着迷。无数人竭尽全力将他推入火湖。我的观点是少数派,但我绝对确定大多数人完全错了。 关于西门的真相是:他相信并获得了永恒的生命。他想通过受洗来宣扬他的新信仰。他是一个年轻的信徒,仍在与骄傲的罪作斗争。当彼得责备他并警告他这种态度将受到神的管教时,西门以值得称赞的方式回应:他请求一位更成熟的信徒为他祷告。 凡是为得永生而因信耶稣的人,都会得到永生。西门就是这样做的。那些严厉论断他并以自己都无法达到的标准要求他的人,将会惊讶地在天国见到他。你不得不承认,一想到那场相遇,就觉得挺有意思的。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士,博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任,聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村(Highland Village, TX)。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”(暂译)》(Faith Alone in One Hundred Verses)和《回转来活:悔改的力量(暂译)》(Turn and Live: The Power of Repentance)。
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什么是时代论?第二部分

September 8, 2025 by Bob Wilkin in 聚焦恩典 - 律法, 摩西律法, 时代, 时代论
即使是非时代论者也承认,《新约》的命令与摩西律法下的命令不同,而与摩西律法之前的命令也是不相同的。 斯考菲尔德(Scofield)在其研读本《圣经》中提出,共有七个时代,其中一个他称为“国度”的时代是未来的。(见此处) 后来,传统时代论者认为在教会时代之后有三个时代:大灾难、千禧年和新地上永恒的状态。 时代的数量并非关键。关键在于认识到《圣经》中存在许多不同的时代。 大多数非时代论者(如大多数圣约神学家)不相信会有被提、大灾难或千禧年。基督教中大多数人认为下一个时代将是最终的时代,即永恒状态。 无论一个人看到多少个时代,上帝在不同时期都改变了祂的命令。例如: 在亚当和夏娃犯罪之前,穿衣服并不是被命令的。 在摩西律法之前,娶自己的姐妹,或者像亚伯拉罕的例子,娶同父异母的姐妹,并没有被禁止。 在大洪水之前,吃肉是被禁止的(《创》1:29;2:16-17;3:18-19)。直到《创》9:1-3,上帝才说:“凡活的动物都可作你们的食物。” 在摩西律法下,“凡活着的动物”不再是以色列人的食物。猪、虾、龙虾、兔子、食腐动物、老鼠、蜥蜴、鹰、秃鹫、猎鹰、鲨鱼和鳗鱼等动物犹太人是禁止食用的。 在教会时代,所有动物肉类再次被允许食用。 从《创世记》第4章到五旬节,动物祭祀是必要的,甚至在教会时代初期,某些动物祭祀仍被允许。 在五旬节之前,第七日是禁止从事日常工作的,后来这条命令被废除了。教会时代的信徒不再受安息日命令的约束。因《烈火战车》而闻名的埃里克·利德尔不是时代论者。 在摩西律法下,利未支派有祭司。如今没有祭司,无论是利未人还是其他人。拥有祭司和祭坛的基督教团体都不是时代论者。 摩西律法在教会时代不生效。 摩西律法将在大灾难和千禧年期间生效。 教会时代没有圣殿。 圣殿存在至公元70年,将在大灾难和千禧年期间再次出现。拥有圣殿的基督教团体不是时代论者。 这可能看起来有点复杂。其实不然。我可以通过将其与美国总统任期进行比较来加以说明。 我们称每位总统的任期为其“行政任期”。这是“时代”的另一种说法。我们可以说罗斯福时代、肯尼迪时代、约翰逊时代、里根时代、奥巴马时代、拜登时代和特朗普时代。 例如,特朗普的关税政策是这一代人面临的新命令。但关税在许多更早的时期就已经存在了。根据维基百科(见此处),从1790年到1860年,关税从20%上升到60%,然后又回落到20%。从1861年到1933年,美国一直实行高关税政策。1942年后,美国开始推广所谓的“自由贸易”。但即使在过去的八十年里,我们仍然存在一些关税。 布什、奥巴马、特朗普第一任期和拜登时期都曾使用过关税。但这些关税措施非常有限。如今,特朗普第二任期正在实施广泛的关税措施。 每位总统都会发布被称为“行政命令”的法令。这些法令具有法律效力。当然,法官有时会阻止这些法令的实施。 “选举很重要”这句老话是基于时代的概念。世界上每个国家在选举出新总统或总理时都会修改法律。这些修改可能是微小的,也可能是重大的。但法律确实会发生变化。 在第三部分,我们将探讨对时代论的三大主要反对意见。 通过理解上帝命令变迁的本质,保持对恩典的关注。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士,博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任,聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村(Highland Village, TX)。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”(暂译)》(Faith Alone in One Hundred Verses)和《回转来活:悔改的力量(暂译)》(Turn and Live: The Power of Repentance)。
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《雅各书:简注本》——作者:赞恩·霍奇斯(Zane C. Hodges)

September 4, 2025 by Zane Hodges in 聚焦恩典
我们很高兴向大家推荐一本内容扎实的免费电子书:《雅各书:简注本》——作者:赞恩·霍奇斯(Zane C. Hodges) 这本书是霍奇斯对《雅各书》注释的精简版,现在可以免费下载 PDF 格式。下载地址:https://faithalone.org/ebooks/  欢迎转发、分享给有需要的弟兄姊妹,一同在主的话语上扎根成长!
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属灵战争的囚徒

September 1, 2025 by Kathryn Wright in 聚焦恩典 - 《提摩太后书》2:3-4, 《腓利比书》1:21-22, 《马太福音》25:24-29, 属灵战争
在越南战争期间,美国海军下士道格·赫格达尔于1967年4月6日意外从舰船上坠落,随后被北越军队俘虏。他曾作为战俘被关押在越南的火炉监狱,“河内希尔顿(Hanoi Hilton)”,这所监狱以残暴和恶劣的生活条件而闻名。关于他从舰船上坠落的离奇经历最初遭到越南方面的怀疑。但是,赫格达尔却演绎起了这个故事,他装得自己很无能。假装不识字,再加上他年轻瘦弱的体格,最终让越南人相信这位水兵智商低下且毫无威胁。他们称他为“那个极其愚蠢的人”。由于赫格达尔只是个下士且被认为智力低下,越南人给予他比其他囚犯更多的自由,允许他在他们睡觉时四处走动并打扫场地。凭借佯装愚蠢,他得以在越南人的车辆中放入石头和泥土,在他停留期间破坏了许多车辆。 有一次,赫格达尔与上尉理查德·斯特拉顿同住一室,两人成了亲密朋友。在一次对话中,这位指挥官说了一句话,对这位水兵产生了深远影响。斯特拉顿问: “当你失去武器时,你会怎么做?你只能成为一名军牧或情报员。” 这条精辟的建议让这位下士深以为然。当赫格达尔在监狱中度过两年多后,北越当局作为宣传策略的一部分释放了他。由于赫格达尔军衔较低且被认为极其愚蠢,在越南人看来这是一笔划算的交易。然而,越南人并不知道,他们刚刚释放了一个活生生的战俘名录,其中包含仍被关押的战俘的详细信息。在同僚军官和斯特拉顿的建议帮助下,赫格达尔在监禁期间通过记忆儿童歌曲《老麦当劳有个农场》的旋律,记下了超过250名战友的姓名及个人资料——包括社会保障号码和家属姓名。多年后,他仍能用这首傻乎乎的曲调背诵这些信息。这位年轻的水兵没有武器,只能利用自己拥有的资源,最终成为了一名高效的情报员。 由于他的努力,他向美国传递了多年的情报。那些长期未收到亲人消息的家庭终于确切得知亲人尚在人世。凭借赫格达尔的情报,美国得以迫使北越改善战俘的生活条件,并最终在冲突结束前组织256名战俘安全返乡。 赫格达尔诠释了一个强大的圣经原则:无论处境如何,任何人都能发挥作用。恩典福音社经常听到朋友们谈论他们感到自己如何被局限。我们常听到的一大挑战是,基督徒兄弟姐妹所在地区没有白白恩典教会。或许他们的健康状况不允许他们参加教会活动或以更实际的方式服侍。无力感、资源匮乏或时间不足让许多信徒感到无能为力。牧师和执事地位高于他们,或者,由于过去的一些不幸,他们感到尴尬和地位卑微。他们看到他人正在进行的属灵争战,自己却因无法控制的境况而感到被困,成为属灵争战的囚徒。我们该如何回应? 斯特拉顿对赫格达尔的话至今仍发人深省。你可能没有枪支,但你可以担任军牧或情报官。另一位战俘的话语浮现在脑海: 21 因为对我来说,活着就是基督,我死了就有益处。22 但如果我仍在世上活着,能够使我的工作有成果。 ————《腓》1:21-22a 在监狱中写下这些话时,使徒保罗知道,即使身陷囹圄,他仍能从劳苦中结出果子。他知道作为主忠心的受苦战士,必有赏赐(《提》2:3-4)。如同赫格达尔,他没有让环境阻碍他寻求服侍的机会,无论是向士兵作见证(《腓》1:13)还是给教会写信。保罗明白,他的处境没法阻止他服侍主。事实上,我们都有局限性,但什么都没有比消极的心态更具破坏性(《太》25:24-29)。从赫格达尔的故事我们可以看出服务心态的价值是显而易见。尽管他身陷囹圄、军衔低微,还有坠过大海的尴尬经历,但他环顾四周,寻找服侍的机会,不管面临限制如何。他没有枪支,但他有记忆,更重要的是,他渴望帮助战友。如果一个孤身战俘能凭借《老麦当劳有个农场》这首歌成就如此多的事,那么主又能借着一个甘心服侍的基督徒士兵成就多少呢?
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什么是时代论?第一部分

August 26, 2025 by Bob Wilkin in 聚焦恩典 - 以色列和教会的区别, 时代论, 诠释学, 豁免
我们5月19日至22日的年度会议主题是“时代论与永恒的奖赏”。许多人并不了解时代论是什么。 “dispensation(时代)”一词在某些英文译本(KJV、NKJV、ASV、JUB、天主教圣经Douay-Rheims、TMB、YLT、威克里夫)中出现在《新约》的4节经文中(《林前》9:17;《弗》1:10;3:2;《西》1:25)。其他译本在这些经文中使用“计划”(NASB、RSV、NRSV、ESV、GNT)或“管理”(HCSB、NET、LEB、WEB)一词。 “dispensation”一词意为“一套通过启示的命令和应许来规范人类事务的体系”(merriam-webster.com)。它是从希腊文“oikonomia”翻译而来,意为“家庭管理或家务管理”(BDAG新约希英词典)。 时代论以这样的观点解读圣经:虽然重生的方法始终只有一个——唯独因信弥赛亚而得救——但在不同的分配或管理阶段中,神的命令曾经改变,也将继续改变。 时代论与“白白恩典神学”密切相关。大多数持“白白恩典”立场的人都是时代论者,即使他们自己并未意识到。而大多数持“主权救恩”或“行为救恩”立场的人则不是。 查尔斯·雷历博士称,以色列与教会之间的区别是“时代论”不可或缺的要素。换句话说,这正是这一思想体系的核心。若你相信教会已经取代以色列并夺取了以色列的应许,就不能算是“时代论”者。 在此观点中,以色列将在基督永恒统治期间成为一个很明显的群体。教会将是基督的身体,以色列将是上帝拣选的子民。还会有一个称为“列国”的第三群体。参见林前10:32。 新地上的教会将由公元33年五旬节起直到被提时的所有信徒组成。被提之后,教会的人数将固定不变,因为得荣耀的圣徒将不会繁衍后代。 在新地上的得赎以色列,将由以下人组成:所有在公元33年五旬节之前去世的犹太信徒,以及在大灾难或千禧年期间信主的犹太人。在千禧年期间,以色列民族将呈指数级增长——如同天上的星星那样多——这是因为会有信徒和尚未达到认知责任年龄的儿童,在大灾难中存活下来,并以自然的身体进入千禧年。1很可能到那时,这个民族的人口将达到数十亿,甚至数百亿之多。 新地上各国将由所有在公元33年前去世的外邦信徒,或在大灾难或千禧年期间信主的外邦信徒组成。各国在千禧年期间也将呈指数级增长,因为同样会有外邦信徒和孩童以自然身体进入千禧年。 “时代论”的另一特点是采取字面解释法。“诠释学”(hermeneutic)一词的意思是“一种诠释的方法”。因此,圣经释经学(Biblical hermeneutics)就是一种解释圣经的方法。 时代论者圣经研究学会的创始人,大卫·L·库珀博士(1886-1965),有一段著名的论述: 当圣经经文的字面意思符合常理时,就不必去寻找其他含义;因此,除非在相关经文、直接上下文以及公理性和基本真理的光照下,事实清楚表明另有含义,否则应按每个词的主要、普通、惯常、字面的意思来理解。 虽然所有神学体系都会声称同意这一说法,但事实并非如此。一个例子是,非时代论者是如何理解那些教导“被提”、“大灾难”和“基督字面意义上的一千年统治”的经文。另一个例子是,他们是如何解释《但以理书》和《启示录》的。 在第二部分中,我们将探讨神的命令如何在不同的时代中如何改变。 通过观察上帝话语中显而易见的时代变化,聚焦恩典。 ___________ 1 赞恩·霍奇斯认为,只有那些尚未达到认知责任年龄的犹太人和外邦人,才会以自然的身体进入千禧年,因为保罗说过:“血肉之体不能承受神的国”(《林前》15:50)。这里的“承受神的国”指的是在其中掌权,而不仅仅是进入其中。以自然身体存在的人无法在将来与基督一同掌权。然而,主却对那些在大灾难中存活下来的信主外邦人说:“你们这蒙我父赐福的,来承受那创世以来为你们所预备的国度吧……”(《太》25:34)。另可参见《太》19:14。
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留下痕迹

August 18, 2025 by Ken Yates in 聚焦恩典 - 与基督一起统治, 启10:4, 启21:1-5, 奖赏, 彼后3:11, 提后2:12, 永恒奖赏, 统治, 罗8:17, 路19:15-19
我最近看到一张海报,上面是一块苹果手表。它不是广告,倒是展示了这块手表的各个小零件,并附上一句苹果创始人史蒂夫·乔布斯的名言:“我们来到这个世界,是为了在宇宙中留下痕迹。不然,我们为何而来?” 我不知道乔布斯是否在这款新手表开始生产时说了这句话,但这张海报表达的意思很明确:这块小小的手表已经在“宇宙中留下了痕迹”。全世界大多数人都会同意这个说法。乔布斯的手表和其他产品,比如智能手机,遍布各地。数亿人每天在这些设备上花费好几个小时,几乎生活的方方面面都离不开它们。许多专家指出,这些设备上的应用程序使数百万人上瘾。人们在这些设备上花费的大量时间,让他们抑郁,甚至自杀。如今,许多人无法想象没有它们的生活。 那张海报并没有探讨这些设备的负面影响。它所传达的只是:一个可以轻松放在手中的小机器,改变了世界。 史蒂夫·乔布斯是位创新的天才。就我所知,他并不是一位基督徒。但我不禁想知道,他是否意识到自己的这句话有多么荒谬。从宇宙的浩瀚来看,他应该知道,归根结底,他的手表和其他发明是多么微不足道。他知道,在整个宇宙中,我们的世界比尘埃还要渺小。他相信宇宙的存在只是偶然,没有任何目的。那么,不管有多少人使用他的手表,或有多少人的生活因此改变——即使一切都是向善的——又有何意义?他并没有在宇宙中留下任何痕迹。宇宙根本未受影响。我认为,他那句“我们为何而来?”的问题,最终只会让他感到绝望。这种绝望更加沉重,不妨看看这一事实,他年轻时就因癌症去世。 新约圣经则描绘了另一种宇宙图景。这个世界的万物终将过去(彼后3:11),但基督将降临并掌管一切。一千年之后,他将创造并永远统治一个新的宇宙(启20:4;21:1-5)。所有信他的人都将与他一同生活在那个国度中。而这位王应许,那些忠于他的人,也将与他一同掌权(路19:15-19;罗8:17;提后2:12)。 在他的国度和新宇宙中作王,会是怎样的体验?那将包含哪些新的经历?我们又会看到哪些新的“发明”?那些在国度中掌权的人会为宇宙带来哪些祝福?他们是否会创造出荣耀基督、并对所有在国度中的人都有永恒益处的事物?毫无疑问,答案是“会的”。 新约只让我们稍微窥见这些事情。有许多基督徒作家正确地指出,未来国度中的奖赏将超出我们一切的想象。 我要承认,虽然我没有苹果手表,但我有一部智能手机。我几乎一直在用它。没有它,我甚至没法开车去附近的杂货店。我完全不知道它是怎么运作的,但它确实让我惊叹。 但我知道,它没有任何永恒的价值。我们当中有谁想在这个宇宙中留下痕迹吗?唯一的方式,是信靠基督得永生,并忠于他。那些这样做的人将与他一同永远掌权。这才是我们存在的意义。
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教会不是以色列(《路》9:1-6)

August 15, 2025 by Ken Yates in 聚焦恩典 - 《路》9:1-6, 以色列, 天国, 天国福音, 教会, 时代论
如今,持时代论的人比以前少得多。持时代论的人认为,以色列与教会之间存在差异。然而,大多数圣经教师认为教会是新以色列,或教会已取代以色列。那些主张教会不是以色列的人常遭人嘲笑,且不被视为认真研究《圣经》的学者。我是一个持时代论的人。 最近,我正在研读《路加福音》中的一段经文。恕我直言,这段经文强烈表明神对待以色列与教会的方式不同。在《路加福音》9:1-6中,主差遣十二门徒前往以色列国。祂吩咐他们在犹太人中行神迹医病,以特别的方式行事,并传讲特别的信息。在《使徒行传》第二章中,在教会诞生之后,主对门徒的具体指示从来没有给过教会。首先,耶稣吩咐十二门徒赶鬼治病。基督赐予他们行此事的能力和权柄。今日的信徒并未被吩咐如此行。当今没有一位信徒被赐予此等能力或权柄。十二门徒是一群具有独特使命的特殊群体。他们被差遣到以色列国,旨在彰显耶稣就是应许的君王。他们所行的神迹是为了向以色列民族证明他们所传的信息是真实的。 这些人被吩咐要“传讲神的国”。在《路加福音》中,“神的国”指的是神对以色列的应许。祂曾应许要差遣他们的王,这位王将从耶路撒冷统治世界。如今,这位王已经来了,就是基督。十二门徒宣布,如果以色列民族回应他们的信息,神将把天国赐给那一代犹太人。 主随后给这些人特别的指示,教导他们如何开展使命。他们将前往加利利的所有城市,这将需要一些时间。但他们不得携带任何金钱、食物或额外的衣物。在他们离去数月(?)期间,无需担心住宿问题。主将提供这一切。 在今天的教会中,很难想象有人在参加为期数月的宣教之旅时,不带任何金钱、食物或衣物去服侍主。试想一下,不提前考虑好住宿问题,你就踏上这样的旅程。 主在《路加福音》9:1-6中的非常特别的指示,是因为时间紧迫。王与他们同在的时间不多了,因此对以色列民族的邀请必须尽快被接受。门徒们现在就必须去见他们。有一种紧迫感。他们没有时间去筹集支持。 对于那些拒绝门徒所做所说的人,我们再次看到,他们应以一种与我们教会中的人不同的方式回应。他们要抖掉他们脚上的尘土。这对犹太人具有特殊意义。抖掉鞋上的尘土是向犹太人表明,神将因他们拒绝神所差遣的人而审判这个民族。 今天的信徒传递的是不同的信息。我们告诉犹太人和外邦的不信者,主会赐予所有相信祂的人有永恒的生命。我们谈论那些有好行为的信徒将获得的奖赏。然而,我们不会告诉他们,如果他们相信,耶稣会立即来建立祂的国度。我们没有被吩咐在遇到反对时要抖掉我们鞋底的尘土。 这些经文是一个提醒。施洗约翰、主或十二使徒向以色列民族传讲的信息不应套用在教会身上。或许没有一个非时代论者会因阅读《路》9:1-6节而成为持有时代论的人。他可能坚持认为以色列与教会之间没有区别。但作为一个持时代论的人来说,我发现很容易查看这些经文并得出结论:主确实以一种与今日世界不同的方式对待以色列。
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