十岁那年，我参加了在肯塔基州举行的一次家庭聚会。有两个非常远的表亲来参加团聚。他们是兄弟，和我差不多大。我从未见过他们，但我们在州立公园玩得很开心。 他们人都很好，但却与众不同。他们嘴里都嚼着一大团烟草，还不停地吐烟草汁。他们的牙齿都很糟糕，有的已经掉了。其他的牙齿已经腐烂，沾满了烟草汁。我见过很多男人嚼烟草，但从未见过像我这么大的孩子这样做。我问他们嚼烟草有多久了。他们说从五岁开始。 我想，今天很多人听到这个消息都会想，怎么会发生这样的事情呢？为什么这两个男孩的父母没有因为虐待儿童而被捕？我只能说当时的时代不同。不仅发生了这样的事情，而且我敢肯定，在那次聚会上没有人向这对父母质问这个问题。 我非常自信知道其中的原因。父母是一家人。一家人在一起很开心。父母很爱他们的孩子。我虽然不知道他们来自哪里，但我肯定是来自肯塔基州或田纳西州的某个地方。我想象他们的家就在森林的后面。在那样的环境里，其他孩子也在做同样的事情。人们有不同的背景。我们有什么资格去评判呢？告诉父母如何教育他们的孩子是不礼貌的。甚至指出父母正在伤害他们的孩子也会让人感到非常不舒服。我们所有参加聚会的人都是大家庭的一员，我们应该和睦相处。而且，也许他们的父母以后会明白这一点，并让孩子们改掉他们肮脏而不健康的习惯。 由于当时我只有十岁，我没有在聚会上和大人们聊过这个话题。我忙着和我的表兄弟玩捉迷藏、捉人和其他游戏，包括那两个到处吐烟草汁的表兄弟。我认为，大人们讨论过这些事情，但都只限在他们大人之间。 大人们的做法对吗？他们明知孩子们受到了伤害，却什么也没对那对他们家长说，这样做对吗？ 我看到了我的故事与 “得救的确信 “问题之间的相似之处。在教导 “得救的确信 “时，人们给出的理由与很久以前不解决那些男孩健康问题的理由如出一辙。尽管我们知道这是符合《圣经》的教义，但我们还是会遇到不相信它的好人。他们爱自己的孩子。他们去教堂。他们的家庭背景中没有人相信永恒的保障。如果告诉他们他们的宗教传统是错误的，那就太无礼了。这会让我们所有人都感到不舒服。这只会让他们决定避开我们。我们凭什么评判他人？难道我们就不能和睦相处吗？而且，也许他们以后会明白真相。让他们自己去想吧。 我们自由恩典运动的成员经常被告知这些，说这才应该是我们的态度。但我认为我们应该重新考虑。我想，至少本博客的一些读者认为，我们家的成年人应该面对我远房表亲的父母。他们的牙齿健康正在受到破坏。有朝一日，他们的牙齿护理将花费他们一大笔钱。一个人的牙齿影响着整个身体的健康。这些孩子患舌癌、唇癌、下颌癌或胃癌的几率简直是天文数字。这就是烟草对这些男孩的危害。 没有确信甚至比烟草更致命。GES 正确地认为，如果你从未相信过，你就没有永生。但即使我们暂时抛开这一点不谈，想想缺乏确信会给人的生活带来什么影响。如果你与教会的人交流五分钟，你很快就会看到缺乏确信给他们的属灵生命带来的灾难性伤害。我们每天都会遇到这样的人。他们害怕死亡。他们因恐惧而瘫痪。他们梦见在地狱中醒来。他们无法出于喜乐事奉主，因为他们甚至不知道自己是否是主的儿女。没有确信，就不可能有属灵的成长和健康。不相信确信，一个人就无法理解神的话语，而只能歪曲它。一本本应带来生命和祝福的书却带来了恐惧。 如果我们能够回到我的家庭聚会，我们中的许多人可能会当面质问父母，他们对自己的孩子造成了怎样的伤害。我们会指出事情的真相。同样，当我们了解了 “确信 “教义的严重性之后，我们就会毫无疑问地知道我们应该怎么做。当我们遇到有人因否认这一教义而伤害他人时，我们需要把他们叫出来，说出真相。

埃尔温提出了一个很好的问题，信基督的人在大灾难和千禧年会得到什么： 新生需要圣灵的重生工作，那么在大灾难中信徒的重生会有什么结果呢？ 因为被提的缘故，他们不会成为教会，即基督新妇的一部分。 另外，千禧年中信徒重生有什么结果？ 感谢GES所做的出色的工作。 他说得没错，教会时代随着被提而结束。在那之后，就不会有新人加入教会了。 在大灾难和千禧年期间，新信徒要么成为以色列被救赎者的一部分，要么成为万民（外邦人）的一部分。 刘易斯·斯佩里·查弗（Lewis Sperry Chafer）曾详细描述了信徒在信仰的那一刻所得到的三十三个好处。以下是其中的一些益处：重生（获得不会失去的永生）、成为神的儿女、脱离摩西律法的束缚、罪得赦免、在神面前称义、受圣灵洗礼进入基督的身体（教会）、脱离罪的捆绑。 只有一些益处是现在的信徒会得到的，而在大灾难和千禧年期间的信徒不会得的：1）加入基督的身体；2）不再受摩西律法的约束。在大灾难和千禧年期间，摩西律法将对犹太信徒有效（马太福音 24：20；耶利米书 31：31-34）。在千禧年期间，外邦人必须上耶路撒冷参加住棚节（撒迦书 14：16-19）。 大灾难将是一个可怕的审判时期。千禧年将是和平、公义和正义的美好时光。 教会时代的信徒不会在大灾难期间出现在地球上，但我们会在千禧年期间出现。那些在今生得胜的人将在千禧年统治万国和以色列（以及之后的新地球，启示录 21-22 章）。 千禧年的生活会是怎样的呢？关于国度生活的细节，我们知道的并不多。但我们知道，信徒的生活将是辉煌的： “但经上说： ‘神为爱祂的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的“（林前 2:9 提到赛 64:4；65:17）。 虽然国度对所有信徒来说都是荣耀的，但保罗在这节经文中说的是得胜的信徒的超凡经历。并非所有信徒都是 “爱祂的人“。比较《提摩太后书》 4：8、《雅各书》 2：5 和《约翰一书》 2：28。得胜者的经历会特别奇妙。 […]

“凡争竞得胜的，凡事都有节制。他们是为得那会朽坏的冠冕，我们是为得那不能朽坏的冠冕“（林前 9:25）。 “向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面招我来得的奖赏。“（腓 3:14）。 基督徒的任务是完成基督徒人生的赛跑（林前 9：24-27；提后 4：6-8）。所有跑完赛跑的人都会得到奖赏（林前 9：25；腓 3：14）。 但完成基督徒赛跑的奖赏是什么？ 有两种观点。 第一种观点是大多数福音派牧师和教师以及大多数阿民念派和加尔文派所持的观点，即坚持不懈的奖赏是最终的救赎。如果你坚持不懈，你将在基督的国度里与祂共度永生。如果你没有坚持下去，你将在火湖中度过永生。 第二种观点认为，奖赏是与基督一同掌权。坚持不懈的信徒将永远与基督一同掌权，并将获得与掌权相伴的某些奖赏（隐藏的吗哪、生命树的果实、特别的白衣、特别雕刻的白石）。没有坚持到底的信徒将不能掌权。然而，他将永远在王国里，因为救恩在我们相信耶稣的那一刻就已经确定了（约翰福音 3：16）。 如果你认为天堂是可以赢得的奖品，那又有什么区别呢？ 这关乎生死，关乎天堂或地狱。 假设你坚信自己永恒的命运取决于坚持信仰和善行。在这种情况下，你不相信约翰福音 3：16 的应许。除非你过去相信或将来相信这个应许，否则你最终会与基督永远分离。 如果你是一个在这方面被错误教导所欺骗的信徒，那么你侍奉基督的动机就是错误的。你接受了错误的福音，阻碍了你现在和永恒的祝福。 如果你是一个对自己的救恩仍有把握的信徒，并期待着基督早日再来，那么你就会渴望听到祂说 “好，良善的仆人“（路加福音 19：17）。你渴望得到祂的认可（林前 9:27）。你现在的生活更加充实，因为你 “是凭信心行，不是凭眼见“（林后 5:7）。 永生是一种恩赐（约翰福音 4：10；以弗所书 2：8-10）。它是无代价的（启示录 22：17）。它不是靠打美好的仗，跑完赛跑，坚守信仰就能赢得的奖赏。 […]

我们在《雅各书》第二章两次读到“没有行为的信心是死的”（雅2:20，26）。还有一次在雅各书2:17我们读到“信心若没有行为就是死的”。很多参考书作者聚焦死这个词。他们错误地认为雅各的意思是信心没有行为就不是信心。但是死在上下文中意思是没有益处。注意在14节开始和16节结尾的这个表达“这有什么益处？”之后雅各说，“这样，信心若没有行为就是死的/没有益处的”（雅2:17）。 更多的关于信心没有行为就是死的这一表述见这篇文章。 大家没有关注这个表述的第一部分。什么是没有行为的信心？ 在第二章雅各好几次告诉我们这个表达的意思。 在第十七节雅各说，没有行为的信就是 “本身（by itself）” 的信。在第 20 节和第 26 节中，他重复了 “没有行为的信 ”这一表述。 信心本身意思是单独的信心（faith alone）。在拉丁文中，就是sola fide。 在第 12 节和第 15-16 节中，没有行为的信心指的是光说不做的人。 在第 13 节和第 15-16 节中，表达的是对需要帮助的人毫不怜悯。 在第 14 节中，没有行为的信心是指一个人相信《圣经》的原则，但却没有将该原则付诸实践的行为。 […]

在福音派的圈子里，传道人或作家经常会说这样的话：”如果你的生活没有显示出你已经改变了，那就说明你没有真正得救的信心。许多人把林后 5:17 理解为一个人在信的那一刻灵性就成熟了。他以前所有的坏习惯都消失了。立竿见影。酗酒？不再有了。瘾君子？再也没有了。八卦？不再是了。骗子？不再是了。在你的经历中，你已焕然一新。旧的东西已经一去不复返了。不需要恢复计划（Celebrate Recovery）或任何其他计划。你在信仰上立刻就成熟了。 在 desiringGod.org 的一篇文章（见此处）中，威廉·法利（William Farley）问道：“信基督改变了你吗？他说：“新生和属灵果实是不可分割的……约翰将新生与改变生活方式不可避免地联系在一起”。 福音项目（the Gospel Project）的阿伦·阿姆斯特朗写到， “如果你重生了，不仅你内在的自我会改变，你外在的自我也会改变，而且你生命的根本和原则也必须焕然一新。当我们在罪中时，我们是为自己而活，但当我们重生后，我们是为上帝而活。当我们未重生时，我们的原则是寻求自己的快乐，自己的进步。但是，如果一个人的生活目标与此大相径庭，他就不是真正的重生者”（见此处）。 有一次，我在德克萨斯州威奇托福尔斯的一个美南浸信会教堂就林后 5:17 作了演讲。班上有一位四十多岁的牛仔。当我指出许多人说你一信基督，以前肉体的欲望就都没有了时，他变得怒不可遏。他说他是一个正在康复的酒鬼。得救后的几年里，他一直在与酗酒作斗争。后来他去了戒酒所。他已经很多年没有喝酒了。但他说，他几乎每天都想喝酒。他觉得瞬间成熟的想法侮辱了他的智商。 和他一样，许多人认识到成长需要时间（林前 3：1-3；来 5：12-14）。没有一蹴而就的成熟。旧习惯不会轻易消失。有关林后 13:5 实际含义的解释，请参阅此处。 我决定研究 “转变（transformed）”（metamorphoō，“变形（metamorphosis） ”一词即来源于此）一词。 它在《新约》中只出现过四次。这四次都非常有名，不过大多数主要的英文译本都没有将其中的两次译为 “转变(transformed)”。 《罗马书 》12:2i 和林后 3:18 这两处关键的成圣经文中就有两处。这两处经文都说，圣灵会通过经文更新我们的思想，从而改变我们。在这两处经文中，转变都不是自动的。我们有可能顺从这个世界（罗 […]

撒都该人是第一世纪以色列最有政治权势的一群人。他们也是最富有的。国家的大祭司就来自他们的队伍。 因此，在基督传道期间，撒都该人是宗教领袖中的关键人物。在福音书中，这些领袖是导致耶稣遭到国民排斥的罪魁祸首，他们的行为导致主死于罗马人之手。撒都该人在这些事件中扮演了重要角色。 经常有人问我，撒都该人怎么会如此盲目？难道他们看不到基督所行的神迹吗？难道这不会让他们看到耶稣就是所应许的弥赛亚吗？ 一般来说，我的答案是耶稣并不是撒都该人所期待的那种弥赛亚。他们不同意基督的某些教导，比如从死里复活。 通过这样理解所发生的事情可以看出有些内容暗含其中。撒都该人被描绘成考虑过基督的主张但拒绝接受这些主张的人。他们的神学观点不允许他们相信拿撒勒人耶稣就是这个民族渴慕的那位。我们看到他们是被自己的宗教传统所蒙蔽的人。他们铁石心肠，因为他们不愿意考虑他们的宗教信仰可能是错误的。他们满足于认为真正的弥赛亚会在以后到来。据推测，撒都该人相信神的国度一定会降临。他们只是不相信拿撒勒人耶稣就是那个将天国带给以色列民族的人。 我毫不怀疑，一些撒都该人和其他宗教领袖也是这样看待基督的。他们相信，应许的基督和应许的国度总有一天会降临。他们中的一些人可能一直在焦急地盼望着这些应许的实现。他们希望在他们有生之年就能实现。 显然，这些人拒绝耶稣是犯了大罪。他们顽固的神学立场并不能成为他们所作所为的借口。但我确信，即使是这样理解所发生的事情，也把这些人描绘得过于美好了。 至少有些撒都该人还有其他原因要处死耶稣。简单地说，他们中的一些人根本不相信基督会降临。他们不相信《旧约》中关于即将到来的国度的记载。他们作为宗教领袖站在人们面前，却认为寻找这些古老预言应验的普通人是白痴。 在他们的心目中，人民的宗教迷信是为这些领导人提供财富和声望的一种手段。他们经营着一个腐败的神庙，为自己提供了巨大的权力和财富。他们热爱今世的事物，却不憧憬来世。他们得到了世界上最强大的国家罗马的支持。 这些人之所以拒绝基督，是因为基督对他们的权力地位构成了威胁。人们的宗教情绪可能会导致国家的叛乱，破坏撒都该人所享有的优越地位。当撒都该人听到关于耶稣所作所为的故事时，他们中的一些人认为这些故事之所以流传是因为普通人的无知，那些人很容易被欺骗。 我是不是对他们太苛刻了？我不这么认为。看看我们这个时代的宗教氛围。我们有不相信耶稣是上帝派来的传教士和宗教领袖。他们在神学院教书，在各种教堂的讲台上布道。他们不相信耶稣复活。他们不相信耶稣会再来。他们不相信有永恒的国度。他们认为《圣经》是寓言的集合。 当我们这样看待基督时代的宗教领袖时，我们就会想到一个普遍的现实：人们不愿意相信耶稣是基督的原因有很多。人们不相信他能带来永生的原因有很多。我们不能只看一群人，就认为他们都相信同样的东西。为什么大多数犹太人拒绝耶稣？有很多不同的原因。 这在耶稣的时代的现实。在我们这个时代也是如此。

在最近的一次播客中，我听到一位传道人说，大数人扫罗信主后改名为保罗。他接着描述了发生在保罗生命中的奇迹转变，说因为这种转变，使徒保罗从主那里得到了一个新名字。这位传道人接着把得救与一个人行为上明显的外在改变联系在一起。外在的证明往往被视为验证内在重生的必要条件。有些人甚至在得救后改变自己的名字，以表明这种改变。 这种观点是当今教会中长期存在的曲解，可悲的是，像这位播客主一样的《圣经》教师还在延续这种观点。关于保罗改名的真相其实并不神奇。事实上，根本就没有什么变化。我相信本博客的许多读者已经知道，扫罗是他的希伯来名字，而保罗是他的罗马或拉丁名字。在得救之前和得救之后，他的名字可以互换。还应该指出的是，关于上帝给了他这个新名字的说法纯属虚构。《圣经》中没有任何关于主给使徒起新名字的记载。 然而，这种误解已经流行开来，并影响了一些人如何看待《圣经》中名字的使用，而这些名字常常被用作得救的证据。信心被认为是得救的不充分的证明。由于这种误解，整个经文都被曲解和误用。 例如，这种误解被应用到关于始祖雅各的一段经文中。在《创世纪》第 32 章中，雅各与耶和华天使搏斗，后者就是道成肉身前的基督。经过一整夜的搏斗，雅各得到了祝福，并得到了一个新名字——以色列。这次相遇通常被视为族长的救赎经历。主权论教师认为，雅各的摔跤和最终降服于主表明他 “降服 ”于基督的主权，这是他获得永恒救赎的必要条件。他的新名字被看作是他灵命诞生的内在转变的外在证明。 这种解释有很多问题，其中最主要的问题是，救赎只靠信心，而不是降服于主或与主搏斗。这是对永恒救赎的一种基于行为的解释，因此必须予以拒绝。这实际上是一段关于雅各成圣的经文。鲍勃–威尔金（Bob Wilkin）最近在博客中谈到了这个问题，你可以点击这里查看。 至于名字的改变，这个新名字将用来区分族长的后代，因此具有更广泛的、整体的、关于主所拣选的民族的意义。《创世纪》中的另一次改名也证明了这一点。亚伯兰在创 17:5 和15 获得了一个新名字。亚伯拉罕在第 15 章中因信称义，但直到许多年后才得到一个新名字。显然，亚伯拉罕改名并不表示他重生了。作为主与亚伯拉罕所立之约的标志，名字的改变意义重大。亚伯拉罕 这个名字的意思是 “万民之父”，表明了耶和华确信无疑的应许。亚伯拉罕将有一个继承人，通过这个继承人，一个伟大的民族将诞生。雅各也是如此，因为这个国家将被称为以色列。还应注意的是，在《创世记》 32 章之后，雅各和以色列这两个名字在族长身上交替使用。 如果名字的改变表明这个人已经重生，那么人们就不会想到主会再次称他为雅各。然而，主确实多次用这个名字称呼雅各。例如，雅各在便以利与主搏斗几个世纪后，主在燃烧的荆棘丛中这样称呼他（《出埃及记》 3：14-16）。在《新约》（《马太福音》 22：31-32）和整个《旧约》中也有使用。在亚伯拉罕和雅各的例子中，他们的新名字表明了他们作为国家族长的角色以及他们与主的盟约。这两个例子都与重生无关。 乍一看，这似乎是一个无关紧要的问题。当然，信徒在相信的那一刻就发生了改变，重生进入了上帝的大家庭。新名字可以反映这种身份。然而，如果《圣经》学生把新名字与重生的证明联系起来，就会导致对经文的曲解，甚至误解救赎的信息。雅各得救并不是因为他与主摔跤、交出自己的生命或得到一个新名字。他得救的方式与他祖父一样，都是单凭对弥赛亚即将到来的永生的信心（创 15：6；罗 4：1-4）。