在我的上篇博客中，我探讨了在某些传福音的背景下，关系这个词是如何替换信这个词的。我说这种方式使用这个词会产生混淆。在本篇博客中，我会探寻教会如今使用关系这个词的另外一个常见的用法的益处及陷阱。 有时候，关系作为信耶稣的结果。比如，传福音的人可能会说当一位不信的人相信的时候，他进入了一个和神永恒的关系之中，借此，他们可能说这个人成为了神的孩子——神永恒家庭的一员。当然成为神的儿女就意味着我们在祂面前有永恒的地位，例如我们在《约翰福音》1：12就看见这点了： 凡接待他的就是信他名的人，他就赐他们权柄作神的儿女（斜体强调） 当人信耶稣而得到免费礼物的那一刻，他们就永远成为了祂的儿女。这样看来，这个词当然就说明了永生概念和重生的人有永远安全的地位这个道理。这也应该是传福音的人应该努力向不信的人说清楚的核心信息，用这种给方式使用这个词，是有益处的。 但是，有一点重要的区别一定要弄清楚。当关系这个词如此使用时，传福音的人实际上想表达的更接近相关，而非关系。简单来说，与某人相关和与某人有关系不是一回事。虽然这两个词都有关联的意思，但所指的不是同一件事。 比如，几年前我们家庭聚会，我爸爸坐在他从没见过的大表姐旁边，他甚至不知道她叫什么名字，但没法否定，他们确实相关；这位女士几乎是和我爸是一个模子里刻出来的，就是一个女性的我爸的长相。他们血缘上长期相关，但他们没有关系。 白白恩典神学教导得救和作门徒是两个分开的问题，不能混淆。有些人得救了，但是并不跟随主成为祂的门徒。换句话说，信徒作为神的儿女与父一直相关，但是信徒不一定总常住在与天父的关系之中。就如同孩子也都不是总与地上的父亲有关系一样，信徒也会从与主的关系中跌落。同样，信基督有用生，并不保证和祂有关系。 在《启示录》3：14-20，我们可以看见老底嘉教会的信徒。他们变得自满而不再与救主有亲密的关系（17节）。这以一副画面展现出来：主在扣教会的门，如果他们悔改，主就进来与他们一同坐席（20节）。在这里，坐席所展现的就是一副亲密的画面，大家一同坐下，共同分享晚餐。主希望和祂的儿女相交，但是祂不会强迫祂的儿女爱祂。在这段经文的探讨中，赞恩·霍奇斯（Zane Hodges）写道： 老底嘉人是神任性的儿女。但是救主的爱一直在追着他们，并以祂的信实所要求的方式“训练”他们。祂庄严地呼召他们为他们不温不火的灵悔改，并重新与祂亲密”(赞恩·c·霍奇斯，《绝对的自由——圣经对主救恩的回答》，114页，斜体强调)。 在这里，霍奇斯指出了作为一个孩子和与上帝有亲密关系之间的区别。老底嘉人虽然是主的儿女，却不让主与他们有亲密的饮食关系。主并不想挤进这顿饭里。老底嘉的信徒有自由来选择是否要通过悔改和顺服来追求与主的关系(19节)。 根据这种区别，如果传福音的人希望用“关系”这个词来说明永生的礼物，那他需要解释他的意思。正如上一篇博客所讨论的，“关系”这个词在《约翰福音》中找不到。第四福音通常被称为生命的福音，而不是关系的福音。这是因为主从来没有叫不信的人为了一种关系而相信祂。祂告诉不信的人他们需要永生(约3:16,4:10,14,11:26)。虽然在传福音的环境中以这种方式使用“关系”这个词并不一定不合适，但我仍然鼓励我们所有人在分享我们的信仰时使用经文中的语言。耶稣谈到永生的礼物，我们也应该这样做。