虽然已经过去很久了，但在上大学时，我选修了很多数学课程。我已经忘记了所学内容的 90%，但依稀记得一件事。你可以在数学等式的一边加上一些东西，只要你在另一边加上同样的东西。你必须在每一边添加等量的东西。 例如，假设我们正试图找出 X 是什么（这可能会让某些读者想起噩梦）。等式可能是 X – 3 = 3Y + 5 要想知道 X 是多少，我们可以在等式两边加上 3。结果如下 X – 3 (+ 3) = 3Y + 5 (+ 3) 这就给了我们答案： X = […]

读过福音书的人都知道，耶稣的一生非常艰难。祂出生在一个贫穷的家庭。这些卑微的出身使祂成为一个不起眼小镇上的普通工人。 然而，在祂传道之初，苦难加剧了。大多数圣经学者都认为，祂在地上事工的第一个行动——祂的受洗——预示了祂最终在十字架上受苦的洗礼。受洗后，祂立即退到犹大旷野。在那里，祂禁食了四十天。我无法想象禁食四十天的滋味，尤其是在旷野之中。 在旷野中，撒旦来找祂。他在主虚弱的身体状态下试探祂，增加了祂的痛苦。这次对抗也预示着耶稣在祂事工期间会遭到撒旦的反对。 旷野是耶稣在地上事工的写照。它提醒耶稣祂为何而来，以及祂的事工将在何处结束。这是一个充满苦难和死亡的地方。祂在地上的时间不会有太多的物质享受。有一次祂就警告过一个想要跟随祂的人：祂没有枕头的地方（《路》9：58）。这对于一个以在旷野禁食开始事工的人来说是恰当的。 在《马可福音》中，耶稣常常认为有必要远离文明的舒适环境。这些撤退包括旷野和大海（1：12-13，35，45；2：13）。当祂遇到反对或群众想要祂去做不是祂来要做的事时，祂就会撤退。祂独自去这些与世隔绝的地方，表明祂的一生将是受苦的一生。祂不是来听人喝彩的。 在《马可福音》第三章中发生了一件有趣的事。耶稣再次撤退到海边。但这一次，祂并不孤单。第一次在《福音书》中，马可补充说祂是 “和祂的门徒们 ”一起撤退的（3:7）。这就发生在一些当权者决定杀死祂之后（3：6）。 我确信门徒们不明白这一切意味着什么。他们还不相信耶稣会死。他们可能会想为什么耶稣不留在人们来看祂行神迹的城市。他们不明白跟随祂就会受苦。 但即使在无知中，他们也是蒙福的一群人。他们分享了祂的苦难。他们 “与 ”祂同在，因为祂教导他们作为门徒意味着什么。他们已经明白，只要相信祂，就能在祂里面得到永生。现在，他们开始了解跟随祂的脚步将意味着什么。他们也会遭遇世界的反对。 今天的信徒也是如此。当我们相信的时候，我们就拥有了永远不会失去的永生。但是，君王命令我们跟随祂。根据祂的经验，这样的生活并不容易。跟随祂的信徒将在来世得到奖赏。但他们在今世也会得到奖赏。他们将有幸成为像祂一样的人。正如世界拒绝了祂一样，世界同样也会拒绝基督的门徒。 马可在 3:7 补充的这一小段话有多重要？主撤退到海边去。但祂是 “带着祂的门徒 ”撤离的。如果能加入这个群体，岂不是很好吗？

在英语中，我们有这样一个习语：“盯紧球（Keep your eye on the ball）”。作为母语者，我们知道这句话的意思。“球”是最重要的。这个习语告诫我们不要分散主要目标。例如，如果一位政治家正在竞选公职，他的工作人员会提醒他盯紧球。目标就是当选。竞选中可能会发生很多不重要的事情。不要纠结于那些不会影响赢得竞选的事情。 在《马太福音》6:22-23 中，主使用了一个基本意思相同的短语。祂说，眼睛是 “身体的灯”。我认为，如果我们说基督是在谈论我们的眼睛所关注的东西，我们就会明白祂在这里教导的要点。我们的眼睛能照亮什么？祂说我们的眼睛可以是 “好的”，也可以是 “坏的”。我们可以关注好的，也可以关注坏的。 用我们的英语习语来说，主是说我们的眼睛应该盯着的球，是祂称之为 “好 ”的东西。但什么是 “好 ”呢？ 我想在福音派的世界中大多数人都会说是 “上天堂”。这应该是我们关注的焦点。我们不应该让任何事情分散我们对这个目标的注意力。 这当然是不对的。信徒已经知道他将进入神的国度。没有必要把它作为我们的目标。 更符合《圣经》的是，有些人认识到，主在告诉门徒们要为即将到来的世界而活。他们不应该为这个世界的事忧虑，因为这个世界的事已经过去了。这显然是上下文的意思。在前面的经文中，耶稣告诉我们不要在地上积攒财宝（第 19-21 节）。在接下来的经文中，祂告诉我们不要爱现在的世界（第 24 节）。换句话说，耶稣说我们的重点应该放在即将到来的世界。这才是我们应该盯着的“球”。 虽然这些都是事实，但我认为其本质上太笼统了。主告诉我们的不仅仅是这个世界是暂时的，我们将生活在一个永恒的国度里。我相信主非常明确地告诉我们什么是好 “球”。那就是奖赏。 这些经文出自《登山宝训》（《太》5：1-7；27）。讲道的主要目的之一（如果不是主要目的的话）是教导信徒关于即将到来的国度中的奖赏。讲道以这一思想开始（5:3-12）。讲道以同样的主题结束（7：24-27）。讲道的大部分内容都在描述当主降临时会得到极大奖赏的那种生活。 主希望也必将奖赏那些忠心顺服祂的信徒。他们将在祂的国度里大有作为。这是主希望我们盯着的目标。 可悲的事实是，包括信徒在内的大多数人都拒绝接受这一点。他们说，我们应该忠于主，只是因为我们爱祂。这应该就是我们所需的全部动力。而为奖赏而活被认为是自私的。天国里不会有奖赏。 大多数人会补充说，即使天国里会有奖赏，这也不是一个重要的话题。然而，在《登山宝训》中，主却强调了这些奖赏。祂告诉门徒要积攒财宝在天上（第 […]

在美国，我们即将迎来总统大选。选举将于 11 月举行。但总统要到一月份才会就职。从他或她被宣布为总统到新政府生效，大约有七十五天的时间。 在这七十五天里会发生什么呢？其中一件大事就是新总统组建他或她的内阁。在未来四年里，总统将是世界上最有权力的人，需要很多人来帮助和治理国家。这些人将在美国和世界上几乎所有的国家（作为大使及其领事成员）担任众多要职。显然，能够被选中担任这一职务将是一种殊荣和奖励。当选总统必须做出许多的决定。总统的助手及其各自的职责将正式确定。他们将有很多工作要做，为他们在政府中的角色做准备。能在短短七十五天内完成这一切，实在是个奇迹。 有史以来最伟大的 “总统 ”当祂开始执政时，也会发生类似的事情。当基督在大灾难结束时再来，祂将建立祂永恒的国度。不会再有任何选举！ 大灾难的第二部分——在此期间，罪人将带领最后的也是最可怕的反叛，反对上帝和祂的子民——将持续1260天(《启》12:6)。先知但以理在他所写的全书中讨论了这段时间。在书的结尾，他补充了一些非常有趣的信息。他写道：“那等候，直到一千三百三十五日的有福了。（《但》12:12）”。 主将在大灾难结束的第1260天回来。但是《但以理书》说，在七十五天之后，即第 1335 天，祂的子民将得到祝福。在这七十五天里会发生什么呢？ 《但以理书》没有说。但我们有理由认为，这些祝福是指基督对祂所创造之物的统治。《圣经》中所有的内容都期待着祂的统治。当统治开始时，那将是多么美好的一天！ 我来告诉你我认为在这七十五天里会发生什么。主将在第 1260 天回来，这一天标志着大灾难的结束。但在祂的统治开始之前，有些事情必须发生。会有审判。在两次不同的审判中，祂将审判外邦人和大灾难结束时还活着的犹太人。《旧约》的信徒将在此时复活并接受审判。教会可能会在主再来后的基督审判台上接受审判。 每个时代的信徒都会在这些审判中得到奖赏。《但以理书》第 12 章（第 3、13 节）提到了奖赏。到那时，每个信徒都会知道他或她在主的国度里将扮演什么角色。 在我看来，这就像美国当选总统宣布谁将在即将到来的政府中履行职责一样。在《但以理书》提到的七十五天里，基督将宣布在祂的统治中担任领导职务和责任的人。在祂的国度真正开始之前，各个年龄段的信徒都将在祂的国度中获得职位。 我相信在这七十五天里还会发生其他事情。但对于那些将在祂的国度里与基督一同掌权的信徒来说，我不得不认为，即使是无论期盼在任何职位上服侍主和他人，这都将是难以想象的美妙。对于一个人来说，在现代总统的内阁中担任一个角色，这一定是非常令人兴奋的。这样的人会满怀热切的期望。在主再来之后的日子里，我猜想基督未来的伙伴们也会兴奋得晕头转向，因为他们期待着自己作为主内阁的尊贵成员将永远从事的工作。

在我生命的大部分时间里，我都与各种福音派教会有联系。所有这些教会都强调从地狱（即火湖）中得救。可以说，在这些教会中，大部分信息都是围绕这个主题展开的。 永恒得救绝对是一个重要的话题。然而，一直这样强调就容易让人即便没有讨论它的时候也会想到这个内容。被 “从地狱中得救 “这个主题所不断包围的人往往看不到《圣经》中的其他内容。他们没有意识到《圣经》还涉及许多其他的事情。这些其他的事情也很美好。 《提多书》第 3 章第 4-7 节就是我所说的一个例子。在这几节经文中，保罗提到了我们的救主、上帝的怜悯、上帝拯救了我们、重生的洗、圣灵的更新、我们被称义、我们是后嗣、我们有永生的盼望。 我很确信，如果你问福音派信徒这些经文在说什么，几乎所有人都会回答说，保罗在说我们从地狱中得救的事。耶稣是我们的救世主，他怜悯我们，救我们脱离火湖。当祂这样做时，祂赐给了我们圣灵，这意味着我们是上帝的后嗣，现在就有上天堂的希望。在我们教会的既定的条件下，他们只能看到这些。 我想说的是，这些经文中蕴含的东西远比福音派所看到的要多。是的，当我们为永生而相信耶稣基督时，上帝确实因着祂的恩典赐给了我们永生。是的，这是祂对我们的爱和怜悯的结果。这与我们在信主之前或之后所做的任何 “义行 “无关（第 5 节）。 但保罗在这几节经文中强调的是另一件事。在第 1-3 节中，保罗劝告克里特岛上的基督徒要过敬虔的生活，对不敬虔的人要忍耐。在第 8 节中，他告诉他们要殷勤行善。换句话说，在保罗讨论他们的救赎之前和之后，他都告诉这些信徒要顺服而行。 这有什么联系？因为我们对基督的信仰，我们拥有永远不会失去的永生。但这份奇妙的礼物还带来了其他奇妙的益处。主还把我们从罪的权势中拯救出来。我们不必再服侍它。我们可以顺服而行。我们的新生–我们的重生–是我们能够经历 “洗净 “我们以前的罪的方法。通过住在我们里面的圣灵，我们可以经历心思意念的更新（罗 12:1-2）。我们不必再像以前那样生活。 如果我们过这样的生活，我们将在来世与基督同作后嗣（罗 8:17）。这种生活期待着有一天，我们在基督里已经拥有的永生将以荣耀的身体得以体验。这种生命将在祂的国度里得到更丰富的体验。它将得到极大的奖赏。 我们从地狱中得救，这是可以想象的最伟大的礼物。但它的伟大甚至超过了大多数福音派信徒的理解。上帝赐给我们的远不止这些。《提多书》3:4-7 对我们来说是一个教导。我们应该不戴传统的有色眼镜来查考《圣经》。我们会发现，我们的救主比我们想象的还要美好。

1988 年，一个名叫尼古拉斯·温顿的人走进英国广播公司（BBC）的演播室，在观众席上坐了下来。这位其貌不扬的股票经纪人，戴着可乐瓶颜色的眼镜、穿着简单西装，他并不知道这个脱口秀节目《这就是生活（That’s Life ）》即将播出的一个节目环节是专门为他准备的。几十年来，温顿一直保守着一个秘密，但他的秘密被发现了。这个看似普通的人其实是一个英雄，他组织并执行了第二次世界大战中最伟大的人道主义壮举之一。 在纳粹入侵捷克斯洛伐克之前，温顿将 669 名犹太儿童从捷克斯洛伐克转移到英国的家中。他组织了这些儿童的文件、运输和重新安置的工作，使他们免于一死。遗憾的是，他们的父母大多死于集中营。 五十年后，温顿的所作所为才被公之于众。英国广播公司（BBC）的脱口秀节目承认了他的工作。数十名孩子（现已成年）来到现场向他的救命之恩表示敬意和感谢。节目播出后，温顿被伊丽莎白女王封为爵士，获得了白狮勋章（捷克斯洛伐克的最高荣誉），并被媒体誉为“英国的辛德勒”。赞誉、荣誉和光环一直伴随着他，直到 2015 年去世，享年 106 岁。 温顿的经历是“奖赏学说”的一个例证。《圣经》教导说，在今生忠心事奉主的信徒，终有一天会在基督的审判台前因他们的努力而得到奖赏（《林后》5：10；《罗》14：10）。像温顿一样，我们也有机会做救人性命的工作。然而，我们从服侍主中获得的奖赏远远胜过爵位或勋章，因为我们所寻求的奖赏具有永恒的价值，比世人的掌声更长久（《林前》9：24-27）。 然而，温顿的故事还有另一个因素，它给我们敲响了警钟。后来有人透露，在温顿为孩子们寻找住房的过程中，温顿曾向罗斯福总统求助。遗憾的是，罗斯福没有理会温顿的请求。温顿后来估计，如果当时总统能回应当时的请求，将会有2000 多名儿童获救。 在《彼后》1:10，使徒告诉他的读者，就像这位美国总统一样，他们正在被呼召。所有重生的人都被呼召作门徒。所有信徒都被邀请与主一同服侍，与祂搭档，一起仰望祂永恒的国度。我们可以通过分享救恩的信息、带领他人做门徒以及把主的品格加入道我们的信仰中（《彼后》1:5-8）来参与祂的工作。 赞恩·霍奇斯评论道： “……所有基督徒都得到了上帝亲自发出的ʻ王室ʼ呼召，ʻ祂召（我们）进入祂自己的国度和荣耀ʼ（《帖前》2:12）。而这荣耀中极其重要的一部分就是与基督共同掌权的特权（《提后》2：12；《启》2：26-27；3：21）。但并非所有基督徒都被选中共同掌权……彼得希望他的读者在生活方式中恰当地证明他们是ʻ王室ʼ的子民，他们注定要在即将到来的神的国度中获得崇高的荣耀”（霍奇斯，《彼得后书：在救主再来的光照下避免错误（Shunning Error in Light of the Savior’s Return）》，第 30-31 页）。 听从这一呼召的信徒被应许“丰盛地进入永恒的国度”（《彼后》1：11）。就像温顿获得进入英国广播公司（BBC）演播室的丰盛之门一样，在今生忠心事奉主的信徒也将获得进入祂的国度的丰盛之门。这并不是对进入天国的简单描述。任何相信耶稣赐予永生的人都会进入天国（《约》3：16；5：24；6：40）。彼得正在讨论的是我们将得到的入场方式。就像温顿因他的服侍而在多方面得到的荣耀一样，一些信徒也会因为他们的服侍而带着满满的荣耀进入天国。这种进入要求我们听从门徒的呼召，忠心地服侍主和他人（《彼后》1：5-11）。

在《林前》15：19，保罗说了一句让我困惑多年的话。也许我还在困惑，但我想我现在知道保罗的意思了。你可以自己判断一下！ 保罗说，如果基督没有从死里复活，“我们是众人中最可怜的”。有些译本使用了“悲惨 ”一词。多年来，我一直认为保罗是在说，如果基督没有从死里复活，那么基督教就是一个谎言。如果真是这样，那么基督徒就是世界上最可怜的人。 我一直以为这是因为基督徒都期待生活在一个永恒的国度里。但是如果基督没有从死里复活，那么我们的希望就是枉然。我们以为我们会去天堂，但今生就是我们的全部。我们是可怜的人，因为我们会失望。如果能知道死后什么都没有的事实，那就更好了。不信的人更好，因为他对死后将要发生的事情没有任何期待。 但这是真的吗？如果没有天国，没有复活，那么信徒和非信徒死后不就一模一样了吗？两者都进入了不存在的状态。如果基督徒认为他会有永生，那又有什么区别呢？他不会知道自己被愚弄了。事实上，我们可以说，基督徒的信仰即使是错误的也会在今生带来一些喜乐，因为信徒都期待着那一天的到来。教会还可以提供一种社区感，或者是一个结识新朋友的地方。很多很多的人都是在教会里认识自己的配偶的。 即使这一切都是谎言，我们会说自己比一个非信徒更悲惨吗？举个例子，一个不信的人说这个世界就是他的全部。他可能会沉迷于毒品或从事其他有害的活动，年纪轻轻就死去。如果一个信徒避开这些事情，过着健康长寿的生活，那他会比那人更痛苦吗?即使在另一边没有天国。 然而，在更基本的层面上，我认为如果没有天国，那么我们信或不信都无关紧要。我们都在同一条船上。我活 100 年还是 20 年又有什么区别呢？从永恒的角度来看，如果我们没有复活，那么不信的人和信的人的生命都不足十亿分之一秒。 我想，我之所以对保罗的话有意见，是因为我没有充分认识到《哥林多前书》第 15 章并不是论述一个人如何 “上天堂”的一章。而这一章论述的是未来天国中的奖赏。保罗想说的是，对于像他一样为了在基督台前的审判中得到主的认可而活着的人来说，如果我们的身体不复活，他们的一切工作都是枉然的。哥林多有些人相信有一个即将到来的国度，但却不相信复活（第 12 节）。认为一个信徒在今生做出了牺牲，他相信自己会因为这些牺牲而得到奖赏，他就是上当了。如果没有复活，我们的好行为、为主受苦和牺牲都是愚蠢的。只有身体复活了，信徒才能因为用这身体所做的事而得到奖赏。 这就像两个人继承了十万美元。一个人很快就把钱花光了，随心所欲地享乐。而另一个人则把钱投资在养老上。如果投资的钱丢失或被盗，第二个人还不如在最好的时机把钱花掉。 许多基督徒不相信奖赏。如果是这样的话，顺服的信徒就是个笨蛋。他应该吃喝玩乐，投资于一个没有回报的世界，这是愚蠢的。看看一个想取悦主的信徒。如果没有身体的复活，他就会被人嘲笑。我们可能会说他是一个值得同情的人。但值得庆幸的是，情况并非如此。

在启 21：9-21 中，约翰描述了新耶路撒冷。它将是信徒在永恒国度中的居所。耶稣在告诉门徒他要去为他们预备地方时提到了它（约翰福音 14：3）。它将是一座巨大的城市，约翰告诉我们，城墙上将有十二座门。这些门都是大珍珠。这就是人们有时在提到永恒时使用的 “珍珠门(pearly gates) “一词的由来。 新耶路撒冷的异象对约翰产生了巨大的影响。他说，来自王国各地的人们将来到这座城，把万国的 “尊贵和荣耀 “带进这座城（第 27 节）。 那么，这幅图景就是主的国度里的每个人都将进入新耶路撒冷。我们可以称它为主的国度的首都。它将是一个美不胜收、活动丰富的地方。 然而，当约翰结束《启示录》的写作时，他又为这座城市的大门添加了新的内容。他说，能够进入这些城门的人将是那些遵守耶和华诫命的人。使用这些门的特权取决于是否服从。这将是一种奖赏。 这似乎有矛盾。约翰说万民都要进城，但又说只有顺从主的人才能从城门进城。有些人会说，所有信徒都顺服主，因此所有信徒都会从城门进城。这种观点否认了在即将到来的王国中会有奖赏，因为它认为所有信徒都是忠实的。 然而，《新约》明确指出，并非所有信徒都顺服。并非所有信徒都会得到同等的奖赏。最好把启22:14 看作是对某些信徒的奖赏。 但这意味着什么呢？看来，这座不可思议的城市将有许多进入的途径。不过，有十二个门是专门为忠实的信徒准备的。使用它们将是一种荣耀。 我在军队服役时，某些建筑物有特别指定的门。门上往往写着 “指挥官入口“。这意味着只有上司和某些工作人员才能使用这扇门。使用这些门的人可以避开交通繁忙的区域，更快地到达办公室。其他人则必须绕过大楼才能进入。使用这扇门是当权者的特权。有时，这些门通向会议室。在这间会议室里，指挥官和参谋人员会定期开会，计划部队要做的事情。 在《旧约》中，人们在城门口处理事务。长老们会在那里召开会议，做出重要决定。城门是掌权的地方。 约翰描述的就是这种情况。这些珍珠门将是所有永恒的获奖赏信徒进入这座奇妙之城的必经之路。这将是主承认这些信徒忠诚的众多方式之一。 我猜想，这些门也将是那些与基督一同掌权的人讨论和计划主希望他们做的事情的地方。祂的王国将一直扩张。会有许多事情需要完成，许多决定需要做出。君王会授权他们做出这些决定。涉及这些决定的讨论一般也将在新耶路撒冷的珍珠门进行。 那会是什么样子呢？问题可能有很多。约翰对这座城市及其城门的描述只是让我们对它的样子略知一二。但我们知道，对于那些有资格的人来说，这将是一个巨大的特权。