大多数人都听说过四福音书——《马太福音》、《马可福音》、《路加福音》和《约翰福音》。但你是否知道，许多圣经学者将《以赛亚书》称为“第五福音书”？这个昵称的由来有多种原因。 与《马太福音》、《马可福音》、《路加福音》和《约翰福音》一样，《以赛亚书》也讲述了基督的生平。祂的第一次降临、死亡和第二次降临都在书中被预言。它为即将到来的救主描绘了一幅相当全面的图景。从这个角度来看，“第五福音书”这一别称是贴切的。 由于对基督生平的强调，加上这个别称，《以赛亚书》的目的常常被视为传福音。例如，哲罗姆（Jerome）曾说，先知以赛亚是一位传福音者，因为他描述了基督的奥秘。人们通常认为，《以赛亚书》中的“好消息”或“福音”指的是通过基督得永生的救恩。 然而，这种对《以赛亚书》的应用存在许多问题。首先，《以赛亚书》是写给以色列民族的，他们是上帝的选民，其中包括信徒和非信徒（1:1-3，40:1）。书的前半部分（1-39章）主要涉及暂时的审判。由于犹大的悖逆，上帝允许亚述人，后来是巴比伦人，压迫并将这个民族掳去。以赛亚所传讲的信息是审判，而不是因信称义的永生。这是这个民族不愿听的信息，他们心硬（6:9-10），导致圣殿被巴比伦人毁坏，并经历了七十年的被掳。 然而，从第40章开始，信息发生了转变，宣告了好消息。但这好消息是什么呢？以赛亚写道： 9报好信息给锡安的阿、你要登高山‧报好信息给耶路撒冷的阿、你要极力扬声‧扬声不要惧怕、对犹大的城邑说、看哪、你们的神。 10主耶和华必像大能者临到、他的膀臂必为他掌权‧他的赏赐在他那里、他的报应在他面前。 11他必像牧人牧养自己的羊群、用膀臂聚集羊羔抱在怀中、慢慢引导那乳养小羊的。（《以赛亚书》40:9-11） 先知告诉以色列人要传扬这好消息，或福音。当第40章开始时，以色列民族正在巴比伦。在这里，先知向这个民族传达了安慰的话语（第1节），即上帝会将他们从巴比伦聚集回来。在被掳七十年后，上帝不会丢弃他们（41:8-9）。上帝将伸出膀臂拯救他们，首先是从巴比伦，如书的后半部分所描述的，最终，通过即将到来的弥赛亚的统治。因此，《以赛亚书》中的救恩是以色列余民的集体的和身体上的拯救，首先是从巴比伦，后来是在大灾难期间。 “第五福音书”确实讲述了好消息。它讲述了一位即将到来的君王的好消息。这位君王将首先通过童女出生，然后受苦并死亡。然而，《以赛亚书》的好消息超越了主的第一次降临，因为它也展望了祂的第二次降临，那时祂将带来一个公义的国度。这位君王将把以色列民族从压迫者手中拯救出来。祂也将复兴以色列，使她成为一个公义的国度。这就是“第五福音书”中所说的救赎和好消息。然而，如果读者试图在《以赛亚书》中找到因信称义的永生信息，他会发现这并不容易。《以赛亚书》有好消息要分享，但不是为不信的人。 为什么这很重要？ 《以赛亚书》是一本关于罪、悔改和行为的书。上帝因以色列的失败而责备这个民族。以赛亚呼吁这个民族离弃罪恶，以便从上帝的愤怒中被拯救出来。这种愤怒将在外邦人的入侵中显现。因此，如果一个人将这本书视为传福音的书，他可能会在救恩信息中加入行为，这是危险的。 此外，这还影响我们如何解释某些《新约》经文，例如施洗约翰的事工。正如以赛亚呼吁这个民族通过悔改进而从上帝的管教中被拯救一样，约翰也呼吁这个民族离弃罪恶，为基督的事工做准备。如果他们这样做，他们将免于耶路撒冷的毁灭。遗憾的是，以赛亚和约翰都被忽视了，这个民族先是被巴比伦人分散，然后在公元70年被罗马人分散。然而，《以赛亚书》的好消息仍然真实。上帝并没有丢弃这个民族，有一天祂将再次回来聚集祂的子民。

反对白白恩典神学的人常常说，白白恩典神学没有以一种可接受的方式强调未信者的罪性。我们被告知，当我们传福音时，，如果他们愿意信祂的话，我们仅仅告诉不信的人耶稣赐给他们永生是不够的。未信者必须首先 “承认自己是个罪人“。有时我们会被告知，他必须悔改。我们常听到，未信者必须承认自己的罪，并为自己的罪感到难过。 我记得，过去有人要求我讲道时更多地使用 “硫磺火湖（fire and brimstone）“。这是另一种说法，即我没有充分强调这点，就是需要让听到我的教导的非信徒认识到他们是卑鄙的罪人，他们因他们的罪而有下地狱的危险。非基督徒需要看到自己的罪孽深重，并对地狱产生恐惧。 一个不信神的人，如果不明白自己罪的严重性，能从火湖中得救吗？与此相关的是，他需要看到上帝的圣洁。我们被告知，如果不明白未信者是如何冒犯了神的圣洁，他就无法得救。当然，在获得救赎之前，他必须改过自新。 我最近听到一位很受欢迎的演讲者谈到这个话题。他很难过，因为在他看来，现代大多数传道人都疏于指出未信者的罪性。他说，许多人自称是基督徒，但其实不是，因为他们从未认识到自己是罪人，有下地狱的危险。他们没有为了避免火湖的恐怖而改过自新。这位演讲者向往过去的美好时光，那时传道人强调非信徒需要知道什么和做什么。信心是不够的。 他举了一个过去传道人的例子，在他看来，这位传道人恰当地指出了听众的罪。一位妇女打电话给这位生活在另一个时代的传道人，告诉他她很担心她丈夫的灵魂。她希望他能对她的丈夫说几句话。传道人很高兴地答应了。 当他向那人讲述他的罪孽时，那人陷入了可怕的恐惧之中。他跑出房间，抓住屋外的一根柱子，希望这根柱子能让他免于坠入地狱。他惊恐万分，呼喊着任何可以拯救他命运的东西。 那人的妻子非常担心自己的丈夫。她问传道者能否帮助他。他说她丈夫需要一个人 “熬（to cook）“。他的意思是，对这个惊恐万分的人来说，最好的办法就是沉浸在他所感受到的恐惧中。只有这样，他才能逃离罪恶，请求宽恕。 我是一个愤世嫉俗的人，非常怀疑这是不是一个真实的故事。也许我有这种感觉是因为我希望它从未发生过。我知道很多人听到这个故事会想，“我们需要更多这样的故事“。但我希望任何读过这个博客的人都能认识到这是一个可怕的故事。 这个故事与主向非信徒传福音的方式完全不同。我们只需看看尼哥底母、井边的妇人，或基督与马大的对话，就知道什么会导致永生的救赎（约翰福音 3：1-16；4：10，14；11：25-26）。祂所要的是对永生应许的信心。根本无法想象祂会说，井旁的妇人需要在恐怖的汁液中煎熬一段时间，然后祂才会向她讲述祂的恩典和祂为她准备的礼物。 《使徒行传》中的布道信息也是真实的。我们如何将《使徒行传》第 8 章中腓力与埃塞俄比亚太监的对话，或《使徒行传》第 16 章中保罗与腓立比狱长的对话，与那个紧紧抓住柱子的人的故事进行比较呢？任何不带偏见的观察者都会立刻发现，这两者根本没有相似之处。 我毫不怀疑，一些非基督徒在审视自己的生活时，会发现自己是多么罪恶。我也毫不怀疑，他们中的一些人因为这种罪而害怕下地狱。这可能会使一些人寻求从这种恐惧中解脱出来。 然而，其他人却不走这条路。《约翰福音》和《使徒行传》中传福音的例子就是很好的例证。无论不同的非信徒有怎样的经历，他们都有一个共同点。当他们相信永生是白白赐给他们的礼物时，他们就会得到永生。 他们不必先在恐怖的锅里熬。

白白恩典的人有时会发现自己很矛盾。当他们参观教堂或参加《圣经》学习时，当有人对福音讲得不清楚时，他们应该发表意见吗? 通常情况下，没有人会征求你的意见，而且很有可能你的意见不会得到赞赏。礼仪常常要求我们保持沉默。另外，我们也不想被当成混蛋。我不认为这有什么硬性规定。这取决于当时的情况以及人们对你的了解程度。有时你可能会说出来。其他时候，你保持沉默。 我最近就遇到了这样的情况。有些人会认为我是个捣蛋鬼。其他人会断定对主我不够勇敢。 你会如何回应? 我在另一个州参观一个成人主日学校的大班。教堂属于保守的福音派，可以粗略地描述为对白白恩典友好。老师显然准备得很充分，并且读了很多关于这个主题的书，也就是《路加福音》中关于耶稣被钉十字架的记载。他描述了各种各样的旧约经文，他认为这些经文构成了路加叙述的基础。我想他上的是福音派神学院。 当他谈到十字架上的信主的盗贼时，他问全班大约35个成年人，我们怎么知道那个贼“真正”得救了。他指出，我们有主对这件事的话，这就解决了。主告诉那强盗，他将在天堂与他同在。我们也知道那盗贼得救，是因他自己所说的话。他说了四句话。他后悔。他承认了自己的罪过。他宣称他了解基督的位格。他求告主的名。关于这最后一点，老师引用了《罗马书》10:9-10。他说十字架上的盗贼为我们提供了一个如何得救的样本。贼的话是真信心的果子;没有这样的果子，就没有救赎。全班同学似乎意见完全一致。 我不敢肯定老师说的话是否表达了他的本意。他似乎在说，这个盗贼需要说出他所说的话，才能从地狱里被拯救出来。我觉得他没有说得那么清楚。他可能想把他说的话改写一遍。我可以帮他一点忙。于是我问:“如果小偷只是相信耶稣是基督，并且他保证他在他的国度里有永生呢?” 那能救他吗?换句话说，他必须说出他所说的话才能得救吗?” 老实说，我对他的反应感到惊讶。他说:“不。光靠信心是救不了他的。他不得不说这些话。《新约》里没有一个人单凭信心得救的例子。果实一定会随之而来。” 然后他问我是否知道在《新约》有谁不用说话就得救了。 我说我以为哥尼流和他全家都得救了，他们一句话也没说。他说，《使徒行传》第10章的记载并不支持单凭信心就足以使人得救，而是要花很长时间来研究细节。 我是一个访客，不想成为一个比我想象的还要大的捣蛋鬼，老师和同学们可能已经断定我是。所以，这就是我评论的内容。然而，班里的一些同学也加入了进来。一位男士说，他不相信盗贼会说出这些话。毕竟，如果他不能说话呢?但在这种情况下，他仍然必须在脑海中思考同样的四件事。这似乎是普遍的共识。在他们看来，光有信是不够的。得救的信心所结的果子，是盗贼的话所显明的。 你会如何回应? 我是不是走得太远，不受欢迎了?难道我没有指出整个谈话是多么不符合《圣经》的吗? 我可以说，这是一个非常重要的话题，我们应该详细地看《使徒行传》第10章。也许我只是个胆小鬼。 我们都需要回答这类问题。希望这个博客的所有读者都能看到这位老师对十字架窃贼的解释是多么可怕。 然而，即使是一些认识到这是多么不符合《圣经》的人，也会采取一种态度，认为这没什么大不了的。这种福音式的陈述，虽然不是最好的，但也是可以接受的。 我不同意。这是多么令人困惑的福音啊。我们可能不知道在每种情况下如何应对，但这样的教导应该像指甲划过黑板一样影响我们。唯一真正的问题是:我们怎样才能最好地，带着恩典，清楚地宣告永生确实是唯独因信而赐的信息?

我的女儿们现在都成年了，但她们小的时候喜欢看电影《公主新娘（The Princess Bride）》。关于这部电影，我所记得的只是一些反复重复的短语。不可思议这个词就是一个例子。其中一个角色在不同场合误用了这个词。有一次，在他说完这个词之后，另一个角色说:“你一直在用这个词。我不认为这是你想的那个意思。”这句话既令人难忘又有趣。 我想我们所有人都会时不时地误用单词和短语，这就是为什么这句话很幽默。我相信每一个学习《圣经》的人都能证明自己犯过这样的错误。 近年来，我总结出一个这样的例子，就是基督徒使用“罪得赦免”这个短语的方式。我们当然用过，也听别人用过。但我们是否正确地使用了它?我们知道《圣经》说它是什么意思吗?或者，就像电影中的角色一样，我们是否只以一种我们认为适合的方式使用它? 例如，我们经常听到(我们自己也说过)信徒的罪得赦免，我们理解这意味着我们所有的罪——过去的、现在的和将来的——都被赦免了。然后我们不得不回头说，我们仍然需要承认我们的罪，以便在持续的得到饶恕。当一个信徒犯了罪，他需要承认，才能得到罪的赦免。当我们被要求澄清表面上的矛盾时，我们说，一个处理地位上的饶恕，另一个处理日常饶恕。也许这是对的。但也许，另一方面，我们会在内心深处听到一个声音说:“你一直在用那个词。我不认为这是你想的那个意思。” 另一个我们经常听到这个短语的时候是当人们传福音的时候。他们告诉人们相信耶稣的“赦罪”，如果他们相信，他们就会得救。这里的问题是，当耶稣在约翰福音中向人们传福音时，他从来没有提到罪得赦免。此外，每一个异端的成员都会告诉你，他们的罪得赦免是因为基督所做的。他们要告诉你，他们不信自己有永生，但他们的罪得赦免。例如，摩门教徒和耶和华见证会声称他们相信耶稣能赦罪。他们的福音信息是拯救吗?我又一次听到一个声音:“你一直在用那个短语……” 根据对新约的仔细研究，以及与比我更了解圣经的人的交谈，我认为我们没有正确地使用这个短语。一个正确的理解是，罪的赦免与拥有永生和从火湖里被救出来是不一样的。罪的赦免是指与主相交。当我们相信他的永生时，我们也得到了罪的赦免。这意味着我们可以与神相交。但是这种宽恕并不能掩盖未来的罪。当我们成为信徒后犯了罪，我们需要承认这些罪。当我们这样做的时候，我们得到了罪的赦免，我们可以继续与主相交。 当一个信徒意识到他的罪而不承认他的罪时，除非他这样做，否则他的罪不会得到赦免(约一1:9)。当然，他永远不会失去永生。但是赦罪和得永生是不一样的。 如果我是对的，我们应该更仔细地考虑如何使用这个短语。将来我们可能会听到有人说:“如果你相信耶稣，你的罪就会得到赦免:过去的、现在的和将来的。”或者，我们可能会听到这样的福音陈述:“相信耶稣，罪得赦免。”当我们这样做的时候，我们可以像《公主新娘》中的角色一样。我们可以说出我们的台词:“你知道吗，你一直在用那个短语。但我不认为这是你想的那个意思。”

最近读了塞缪尔·哈里斯的一些内容，他是新无神论的领袖之一。正如标签所示，他是《圣经》基督教直言不讳的批评者。他在这篇文章中说的一些话引起了我的注意。有一次，他说基督徒“相信耶稣是上帝的儿子，只有那些相信耶稣的人才能在死后得到救赎。”他说，他们这样做是因为他们“相信这些主张是正确的”(山姆·哈里斯，《致基督教国家的信》[纽约，Vintage出版社，2008]，第3页)。 我不知道哈里斯所谓的“上帝的儿子”是指什么。他的理解似乎和《约翰福音》一样——耶稣是基督。无论如何，我觉得他的陈述令人惊讶。他认得出《圣经》所说的话。在阐述基督教教义时，哈里斯说，一个人只有通过信仰耶稣才能获得救赎。很明显，哈里斯所说的救恩是指从火湖里得救。他在同一页上说，那些不信的人将“在永恒的火中受折磨”(《马太福音》25:41)。得救是因为基督徒相信某些“主张是正确的”。这些主张是，耶稣是能够提供这种救恩的人，这是通过对他的信而给予的。 这里很突出的一点是，哈里斯对《圣经》的理解比今天的许多福音派都要好。的确，我们不知道哈里斯会对救恩的确据说些什么。但大多数福音派信徒会说，从火湖里得救，只给那些悔改自己的罪，承诺服从主，并坚持行善的人。它不是简单地相信某些“主张是正确的”的结果。毕竟，那只是精神上的同意，而精神上的同意不足以拯救。精神上的认同并不包括悔改、承诺和坚持。 当然，有些人会把哈里斯的例子作为攻击白白恩典神学的理由。他们会说他理解这些命题。这些批评者会说，白白恩典神学，宣称这就足够了，哈里斯会在天国里。哈里斯理解精神上的认同是一个人想要得救所需要的。毕竟，他知道事实。这是对白白恩典神学的错误描述。是的，哈里斯似乎正确地陈述了《圣经》所呈现的永生的好消息。但他不相信。事实上，在上面引用的书中，他补充说，他绝对不相信这一点。他补充说，因为他不相信，所以根据基督教的教义他也没有得救。他坚持认为，任何辩论都必须从这一点开始。 就连哈里斯也发现，像他那样理解得救主张和相信这些主张是有区别的。如果精神上认同仅仅意味着理解问题中的主张，那么精神认同并不能拯救。但是，如果精神上的赞同意味着一个人相信这些主张是正确的，那么在永生的好消息中，它确实就是拯救。任何人只要相信耶稣是基督，就能得到救恩，因为耶稣保证了任何相信他的人都能获得永生。 令人遗憾的是，哈里斯知道什么是真实的，但却不相信它是真实的。然而，神使这个好消息如此容易理解，即使是一个根本不信真理的敌人也能看《圣经》，明白主说的话，这是多么令人惊奇啊!然而，同样令人遗憾的是，许多坚持他们所宣讲的真理的人并没有这样的理解。

我在校园为基督而战(Cru)工作的头两年，每周我们都被鼓励与多名大学生分享我们的信仰。但我们不需要达到某个配额。 这种情况在第三年发生了变化。我们被要求每周一对一地向10名或更多的学生做见证。那年，当我与篮球和足球队交谈时，我没有把这一点计算在内。 规则是，只有当我们分享了全部的《灵命四律（Four Spiritual Laws ）》，并询问某人是否想接受基督(我把这解释为相信祂会拯救你)时，它才算福音。有时，学生们会让我从这本小册子开头讲起，然后提出一个问题或提出一个反对意见。我本来应该喜欢他们这样的。但我考虑的是我的配额。这些问题或评论扰乱了我的分享，我经常无法完成。所以我不鼓励所有的问题和评论。我只是匆匆浏览了一下小册子，这样我就可以把这个人算作我传福音的人。 会感到不好意思吗？是的。但当时我觉得这是对的。有两次，当我和另一名同工一起做见证时，他们指责我没有给对方一个说话的机会。我只是认为他们没有意识到福音传播的紧迫性。我开始意识到我并没有意识到福音中的个人因素，尽管其他的同工都意识到了。 是的，有一种不让人愧疚的传福音方式(guilt-free evangelism)。我们将于11月18-19日在科普而圣经教会（Coppell Bible Fellowship）举办一场关于这个主题的达拉斯地区会议。 我有几条建议是基于我在Cru工作的四年，以及从那时起超过四十年的传福音经历，包括对主和祂的使徒传福音方式的深入研究。 首先，不要设定配额。没有任何《圣经》的支持。它有时会产生像我当时一样的疯狂的布道者。 第二，确保你很好地了解生命的信息。如果你不知道该说什么，那么你应该对编造一些事情感到紧张。宁可什么都不说，也不要分享虚假的福音(加1:6-9)。多读几遍《约翰福音》，你就能记下其中的信息。选择你最喜欢的经文。我建议《约翰福音》3:16;5:24;6:47;或11:25-27。这经文应该传达的是，相信耶稣的人都有永生。这就是主要我们传达的信息。 第三，使用KISS(Keep It Simple, Saint 用最简单方法)方法。耶稣的方法很简单。看《约翰福音》4:10-26。他呼吁人们为了上帝的礼物——永生，相信祂。我们应该告诉人们，耶稣保证所有相信祂的人得到永生。这是不是太简单了？上帝不这么认为。 如果你有一些复杂的材料需要涉及，那么你肯定会对以正确的方式表达它感到紧张。但如果信息是简单的，很容易用一个句子解释，那么它就减轻了压力。 我建议你不要有一些复杂的计划，包括玛丽亚和约瑟去伯利恒的旅程，耶稣被处女所生，祂的早期生活，祂的神职，祂在十字架上的死亡，祂的身体复活和显现，祂升天，《圣经》的无误，然后在最后提到生命的应许。人们很难记住所有这些，生命的应许往往被面前呈现的所有材料所掩盖。 相反，我建议你遵循主的方法。祂以生命的应许带领我们(如,《约翰福音》3:3,5;4:10-14;5:24,39-40;11:25-27)。当你分享了生命的应许后，你可能会问:“这怎么可能这么就简单?”他们可能会说:“我也在想同样的事情。”然后你可能会说，“好吧，你认为耶稣为什么死在十字架上?”与其先告诉他们，不如让他们看看能不能解释给你听。你可能会问:“复活节和永生的应许有什么关系?”十字架和空坟墓解释了为什么应许是真的。但在美国，大多数人已经相信了十字架和空墓。你可以问他们这些事情，而不是告诉他们。 当然，对话可能会有很多方式。但这将是一场对话，而不是一个人的独白。 人们喜欢互动。我可以从个人经验告诉你，他们不喜欢别人鹦鹉学舌地向他们背诵一份报告。 第四，让神来决定结果。不要问他们是否相信你说的话。主只做了一次(《约翰福音》11:26b)，并且只对祂知道信的人。如果我们问他们是否相信(或者如果我们问他们是否决定相信/接受/降服等等)，这就会给我们和我们交谈的人带来压力。 第五，不要记分。也就是说，不要记着你已经带领多少人信了基督。主知道。我们会在基督台前（Bema）找到答案的。我们没有必要担心那件事。 传福音就像曲棍球。没有一两次助攻的进球是很难进球的。在传福音过程中，常常有许多人在这个人相信基督永生之前就撒下了种子。所有在福音链中的人都因他们所做的而得到赞扬。当然，当你传福音给那些永远不信基督的人，你也是在天上积蓄财宝。别人信不信都不是你能控制的。当我们有机会的时候，我们要分享生命的信息。但结果是在人和神之间。如果一个人是开放和回应的，他将会在那时或将来来相信。 我们不卖任何东西。这不像在销售中一定要卖出去东西。我们在告诉人们的是一份完全免费的礼物。这不是一笔买一赠一的(BOGO)的交易。这不是免费送货。这是免费的礼物。我们只是告诉人们神的恩赐的应许。如果他们有问题，我们应该努力回答他们。但即使我们不能回答他们的问题，我们也告诉了他们生命的应许。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。