《路加福音》4：31-36 记载了基督传道初期发生的一件事。主在迦百农的会堂里教导人。毫无疑问，祂是在讲授即将到来的神的国度。无论大多数人是否相信祂是基督，路加记录了他们对祂的教导的看法。他们对祂所说的话感到惊讶，因为 “祂的话是有权柄的“（第 32 节）。他们被深深打动了。 造成这种反应的原因是，祂没有教导别人教导的东西，也没有用别人教导的方式来教导人。当时的拉比引用了过去的拉比的话。即使是几个世纪前的先知们，他们也只是说了一些自称来自上帝的话。他们预言了将要发生的事情。 但基督并没有向以前的拉比求助。祂以自己的权威说话。他自称是预言的应验。所有这些先知都在把这个民族指向他。在祂身上，神的国度被献给了这个民族。事实上，既然祂在那里，就可以说神的国临近了（可 1：15）。祂可以将神的国度带给神的选民。 谁能说出如此独特的话？如果他说的是真的，那他的话语中一定蕴含着怎样的力量？ 在这几节经文中，路加讲述了耶稣在会堂里不只是教导人。就在祂讲道的时候，一个被鬼附着的人喊叫起来。耶稣只说了一句话，那鬼就被赶了出去，场面十分壮观。 无论犹太会堂里的人听说过什么驱魔仪式，这一次都与众不同。没有神奇的咒语。没有仪式。主只是说了一句话，它就发生了。他只是告诉魔鬼 “从他身上出来”。在会堂里所有人的注视下，那个一直在哭喊的魔鬼按照主的吩咐做了。 人们对这一神迹的反应与他们对耶稣教导的反应几乎完全相同。他们从未目睹过这样的事情。他们对祂的讲道感到惊讶。魔鬼被赶出去之后，他们也感到惊讶。他们把这个奇迹归功于祂的话语，因为祂的话语是带着权柄和能力的（第 36 节）。祂通过这个神迹表明，祂大有能力的话语宣扬了神的国度，能够战胜撒旦的权势，使神国成为现实。 很明显，路加说的是，基督的传道和他赶鬼的能力都表明，他的话语因其固有的权威而具有言出必行的能力。 祂也将这强大而权威的话语传达给我们，这难道不是很棒吗？我最喜欢的例子之一是 “我实实在在地告诉你们，那听我话，又信差我来者的，就有永生“。祂应许说，凡听见祂的话就信祂得永生的人，将永远与祂同住在祂的国度里。这是一个强有力的话语！它战胜了死亡本身。 无论我们信主多久，祂的话就是这么奇妙！我们相信祂的人可以像迦百农的人一样，对他们所听到和看到的作出反应。事实上，我们可以在更大程度上这样做，因为我们已经相信祂是基督。我们对祂大能的话语为我们所做的一切感到惊奇和惊讶。

我们很容易陷入泡沫之中。我们会不自觉地认为，我们所思考或担心的事情就是每个人所思考和担心的事情。然而，每隔一段时间，我们的泡沫就会破灭，我们会意识到事实并非如此。有人会问一个问题或讨论一个我们从未想过的问题。这样的对话令人吃惊。我们甚至可能会说，这些想法从未在我们的脑海中出现过。 我最近就遇到了这种情况。有人告诉我，在一些基督教讨论论坛上，有些人对已经去世的人感到疑惑。其中特别讨论了两个问题。第一个问题是，从未信主的人死后是否还有机会信主。第二个问题与第一个问题有关：我们应该为不信的死人祷告吗？具体来说，我们是否应该祷告主怜悯他们，或者为当他们得到第二次机会时，他们会相信来祷告？ 我从未想过这些问题，其中一个原因是我年纪较大，在这里工作了一段时间，没有听到福音派信徒讨论过这些观点。我当过很长一段时间的军中牧师，与来自不同神学背景的人共事。我从未见过任何自称为福音派的人认为我们应该为死者祈祷。我听到过最接近这种想法的是天主教徒谈到向死去的圣人祈求帮助。此外，有些天主教徒会为某些逝者祈祷，希望他们能更快地从炼狱中解脱出来。通过与摩门教牧师的接触，我还知道摩门教徒会代替死去的人为自己洗礼，以便让死去的人在日后获得好处。但我认识的每个福音派教徒都认为这种做法不仅愚蠢，而且是异端邪说。 《希伯来书》的作者总结了《圣经》对这些问题的看法，他说：“按着命定，人人都有一死，死后且有审判”（《来》9:27）。很难有比这更直接的表述了。一个人死后，他将等待审判。为这个人祷告不会有任何结果。 《圣经》中没有一处告诉我们要为死人祷告。《路加福音》16：19-31 中记载了著名的财主和拉撒路的故事。财主死后，他要拉撒路去找财主的兄弟，警告他们财主的处境。如果上帝的子民可以通过为不信的死人祷告来帮助他们离开阴间，那么亚伯拉罕没有告诉财主不要担心，这是是多么残忍呀？亚伯拉罕本可以告诉他，活人的祷告会结束他的痛苦。他只需要耐心等待。他还会有机会相信。 一个已死的不信的人的问题并不在于人们会不会为他祷告。问题在于他没有永生，也不可能有永生。i 为了得到生命，一个人必须活着，并为此相信基督（《约翰福音》11：26）。一旦一个人在肉体上不再活着，就无法得到永生。 在《启示录》 21：8 中，主提到了那些在火湖里的人。但这是在祂创造了新天新地之后。此时火湖里的大多数人已经死了数千年。为什么他们不像财主那样在死后受尽折磨时就相信呢？为什么他们在白色大宝座审判时不相信呢？为什么主在这里说他们的命运是永恒的（《启示录》 20：10，15）？难道永恒中的人就不能为他们祷告，一旦这些人醒悟并相信了，就可以把火湖里的人带出去吗？ 不告诉我们要为死人祷告还有另一个原因。这种做法很容易导致试图与他们沟通，让他们知道我们在为他们祈祷。在《圣经》中，人们与死人交谈，或试图影响他们，是灵性严重衰退的标志（例如，《王下》 23:24）。天主教徒和摩门教徒可以为我们敲响警钟。 我们有时会听到孩子们为撒旦和他的魔鬼祷告，祈求上帝拯救他们。我们从《希伯来书》第二章知道，基督没有为他们死，所以他们不可能得救。我们甚至会为孩子们的天真而微笑。然而，当成年的福音派信徒为死去的非信徒做类似的祷告时，这就不可爱了。我们应该明白这一点。 __________ i 当然，有一个需要负责任的年龄（age of accountability）。我说的是达到这个年龄后不相信耶稣而死去的人。我们的网站上有很多关于这方面的文章。请参阅鲍勃于2020年11月发表的博客和鲍勃于2019年5月发表的博客。

美国著名神学家拉维·撒迦利亚于 2020 年 5 月去世。他在全球范围内的事工重点是护教学，即捍卫基督教信仰。他是福音派世界广受欢迎的作家和演讲者。数百万福音派信徒视他为宝贵的伙伴。 这一切在他去世后不久就发生了变化。人们发现他是个伪君子。他有性欲罪的问题。他的私生活与他的公众形象并不相符。包括许多按摩师在内的许多女性都讲述了他对她们性虐待的故事。他深陷色情行业也就不足为奇了。 另一位神学家于 1982 年去世。他不像撒迦利亚那样为大众所熟知，但在福音派学者中却非常有名。他的名字叫乔治·拉德。我记得在神学院时，有人告诉我，他的书《新约神学》是必读书。如果你听说过神的国度是 “已然/未然“，你可能不知道这个词起源于拉德。一家大型基督教刊物将他的书评为 20 世纪最有影响力的基督教书籍第二名。许多福音派学者都称自己得益于他和他的《圣经》知识。我在就读神学院期间，从未听到过关于他的负面评价。他总是被誉为最高级别的《新约》学者。他长期担任富勒神学院的教授，德高望重。 然而，我不知道基督教学术界众所周知的一件事： 拉德并非表里如一。我直到最近才发现，他和撒迦利亚一样，是个伪君子。最近出版的一本拉德传记讨论了他生活中不光彩的细节。这些细节并非未经证实的流言蜚语，而是拉德自己欣然承认的。 在约翰·德埃利亚（John D’Elia）撰写的传记《餐桌上的一席之地》（A Place at the Table）中，读者被告知拉德酗酒成性。因此，他虐待妻子和孩子。他的女儿恨他，因为他对她生病的哥哥没有爱心。他与妻子关系疏远，几乎对她不闻不问。 他还喜欢世人的掌声。拉德寻求学者的认可，甚至是自由派学者的认可。一旦得不到认可，他就会陷入抑郁之中。他是一个痛苦的人。约翰·派博（John Piper）是一位福音派人士，他说自己从拉德的教导中受益匪浅。对拉德来说，这表明世界认可他的作品。 为什么福音派世界对这两个人的评价截然不同呢？当撒迦利亚的罪恶和虚伪被揭露出来时，我经常听到有人说他显然没有得救。没有一个真正的信徒会做他所做的事。 但我听到的关于拉德的说法并非如此。尽管他的罪恶和虚伪众所周知，但在我看到他最近的传记之前，我从未听说过这些。甚至在传记出版后，一位评论家还评论说，拉德是 “一个有缺陷的基督徒，但上帝却大有用武之地。“i 另一位评论家则指出，整个福音派世界都得益于他的圣经学术研究。尽管我相信有些人是这样认为的，但我从未听到有人质疑拉德的永恒命运。 这两位神学家都是伪君子，都是肉体的奴隶。为什么在评价拉德的一生时，似乎对他给予了恩典和怜悯，而对撒迦利亚却没有呢？也许是因为拉德是一位曾在哈佛大学学习的福音派学者，而撒迦利亚的学术资历充其量也只是微不足道。也许是因为拉德公开抨击世代主义和白白恩典神学，赢得了许多赞同这些信条的神学家的支持。对许多人来说，这可能是因为加尔文主义者和主权救恩论的信徒认为撒迦利亚的罪比拉德的罪更严重。性欲和性虐待使人失去成为上帝儿女的资格。吸毒成瘾、虐待家人、贪恋世界和骄傲则不会。至少如果你是一位受人尊敬的神学家的话不会。 这是无稽之谈。如果说虚伪、属肉体的信徒意味着撒迦利亚不能进入神的国度，那么我们就应该保持一致。拉德也是如此。 然而，还有一种更好的方法来看待这两位神学家。那就是《圣经》中的方法。如果这两个人中的任何一个人或两个人都相信耶稣有永生，那么他们就是上帝的儿女。他们将进入神的国度。 这称之为 “白白恩典“。随你怎么叫它。但在主的国度里会有许多属肉体的伪君子。如果他们信了，那就包括撒迦利亚和拉德。 __________ i Trevin Wax，https://www.thegospelcoalition.org/blogs/trevin-wax/book-review-a-place-at-the-table/。另见 Changyoung Lee 在《神学院研究》（2010 年春季号）上发表的评论： 123-25.

我最近参与了许多关于永生福音的讨论。许多人认为没有必要坚持让不信的人明白耶稣为每一个相信祂的人提供永生。不信的人可以在不知道的情况下得救。相反，他可以在很多事情上简单地相信耶稣。例如，如果一个人相信耶稣是死在十字架上并从死里复活是神的儿子，他就可以永远得救。 这引起了我的思考。第一世纪的犹太人对即将到来的基督有什么看法?我知道人们有许多不同的‘相信’。一些人相信弥赛亚会来打败罗马，带来一个类似大卫和所罗门时期的繁荣时代。许多人相信，如果他们遵守摩西的律法，他们就会进入那个国度。也许法利赛人是这类人中最著名的例子。一些犹太人相信天国是永恒的，那些进入天国的人将永远活着。然而，另一些人相信那些进入天国的人会死。永生甚至不是神所赐的。即将到来的国度是强烈的民族自豪感的源头。大多数犹太人可能认为，他们需要受割礼，才能成为永恒国度或现世国度的一部分。 据我所知，一个被称为艾赛尼派的犹太团体认为，如果他们脱离当时被他们视为叛教的犹太宗教体系，他们就能成为国度的一部分。他们中有些人甚至搬到耶路撒冷周围的旷野，认为这样才配得上这份荣誉。有迹象表明，一些犹太人，包括艾赛尼派，相信有两个弥赛亚。当然，也有像亚伯拉罕一样的人，他们知道他们将会在一个永恒的国度里，因为他们相信弥赛亚的到来会让他们得到那个礼物。 所有这些不同的团体都相信即将到来的弥赛亚。他们都相信一个即将到来的国度。他们都是有信仰的人。但很明显，他们认为进入那个国度所必需的东西，以及这个国度将是什么样的，在不同的群体之间差别很大。 这很容易让人与今天的神学情形相提并论。有不同的团体相信耶稣是旧约应许要来的弥赛亚。他们都是有信仰的人并切真诚的相信。但他们对祂所提供的内容在看法上存在很大分歧。大多数人会说，如果他们做足够多的好事，祂会给他们进入未来国度的入口。还有人说，如果人们进行某些宗教仪式，就可以进入。对一些人来说，永生是暂时的。它可能会丢失。对另一些人来说，一个人只有在死后才会得到永生，而且只有当他们足够圣洁的时候。 许多人会说，所有这样的人都有永生，即使他们没有意识到这一点。没有必要向他们传福音，因为知道耶稣提供永生并不是必要的。 但要注意的是，耶稣在地上的事工中并没有采取这种态度。祂向那些对祂所赐的有错误看法的人传福音。祂将永生赐给所有相信祂的人。 对于那些认为自己需要努力工作才能获得这样的祝福的人，耶稣给予了强烈的谴责。祂指出，尽管他们有宗教信仰，相信即将到来的弥赛亚和祂的国度，但他们并没有永生。在一个传福音的例子中，祂说:“你们查考圣经，因你们以为其中有永生；而这经正是为我作见证的。然而，你们不肯到我这里来得生命。”(《约翰福音》5:39-40)。 在第一世纪，耶稣传福音给那些宗教人士，这些人不相信只要相信祂就能得到永生。他们认为他们必须以一种特殊的方式生活，才能被认为配得上国度。有很多这样的犹太人。 今天有很多这样的人，他们都是好人，他们是有信仰的人。但他们需要听到生命的信息，就像《约翰福音》5章里的犹太人一样，我们需要把传福音传给他们。

来自西弗吉尼亚的Chris问了一个重要的问题： 我发现自己在谷歌上搜索“希腊语中的永生是什么”，偶然发现了Quora论坛上有人问过同样的问题。 我发现第一个答案不仅令人担忧，而且令人困惑。永生不就是永生吗? Chris引述来很长的内容，可以总结如下: •永生一词指的是:1)与神的关系从新生开始;2)生命的质量(而不是数量)是永恒的。 •永久的关系要求我们从罪中回转，相信耶稣。 •只要我们履行我们的契约义务，不断悔改和相信，这种关系就是永久的。 •如果有人不坚忍，他就违背了约，他的永生也就消失了。 说永生是指与神有永久的关系，但它并不是指生命的数量，这当然让人困惑。一个东西怎么可能是永恒的而又不是永恒的呢?当然，这是克里斯（Chris）的问题。 我们在达拉斯神学院学习希腊文的教授告诉我们，对希腊文略知一二是危险的。 许多牧师和圣经教师只知道足够让人感到困惑的希腊文。克里斯感到困惑和担忧是对的。 解释学的一个关键原则-解释-是通过查看上下文来理解单词或短语。我们不会给单词或短语强加一个一刀切的定义。我们不会在字典上查“永生”(aiōnios)和“生命”(zōē)的定义，然后想出这些词的含义。克里斯读的那个人就是这么做的。 相反，我们查找实际的希腊语短语，看看它是如何使用的。 希腊文翻译的永生通常是zōēn aiōnion(例如，约3:15,16,36;4:14;5:24，39;6:40,47)。在《约翰福音》中，它通常被简单地称为生命，没有形容词，意思是永恒的(例如，约3:36;5:24，40;20:31)。 以下是一些明确的上下文陈述，表明zōēn aiōnion确实指的是生命的数量: •“人若喝我所赐的水就永远不渴”(约翰福音4:14)。希腊文有一个强调的双重否定(ou mē)。井旁的妇人明白耶稣所说的是不能失去的事，她回答说:“先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不来这里打水”(约4:15)。她错误地从生理角度思考问题。但她正确地明白，耶稣所赐的，一旦被接受，就是永久的。 •“那听我话又信差我来者的人就有永生，不至于受审判，乃是已经出死入生了”(约5:24)。这里主用了三种不同的动词时态(现在，将来，过去)来强调他所赐生命的不可挽回性。 •“到我这里来的，必定不饿;信我的，永远不渴”(约6:35)。这些都是强调的双重否定。 •“凡活着信我的人必永远不死”(约11:26)。这又是一个双重否定。 所以，如果你找到一个相信耶稣得永生的活人，你就找到了一个永远安全的人。如果他在信心和善行上坚持到死，他就不能得到永恒的保障。当他领受生命的粮/生命的水时，他就有了永远的保障。 没有一个主要的英文译本把zōēn aiōnion翻译成世代的生命。它总是被译成成永恒的生命或永远的生命。 新约圣经注释家认为永生有两个方面:质和量。 莫里斯（Morris）在约3:16中评论永生时说: “永恒”这个词(在本福音书中总是用来指生命)基本上是指“属于一个时代”。犹太人把时间分为今世和来世，但这个形容词是用来形容将来的生活，而不是现在的生活。因此，“永生”意味着“将来世代的生命”。这是一个末世论的概念(参6:40,54)。但是，由于人们认为未来的时代永远不会结束，这个形容词就用来表示“永恒的”、“永远的”。时间的概念是存在的。永生永不止息。但除此之外，还有一些更重要的东西。关于永生，重要的不是它的数量，而是它的质量(约翰福音，第201页，斜体重点添加)。 同样，Borchert 写到， zoē aiōnios最好的翻译可能是“永恒的生命”，强调生命的质量特征，而不是仅仅是物质上无尽的生命或永远的生命。然而，这样的描述并不是要排除生命没有终结的想法，因为经上也说那些吃生命之粮的人“将永远活着”(约6:58)(约1-11,182页)。 耶稣说他来是要我们得生命，并且得的更丰盛(约翰福音10:10)。有一个可能的圆满的生活是无止境的。成熟的信徒比初信的人更丰富地与基督同行。但是永生对所有的信徒来说都是永恒的，无论他们是成熟的还是不成熟的。 我的一位神学院教授查尔斯·雷利博士说得对:“如果永生可以丧失，那它的名字就错了。” ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。

不久前，我在一个外国的圣经学院教一门课。这些学生都很年轻，年龄在18到20岁之间。随着课程的深入，很明显，他们对永生的福音有一些问题。我决定停止计划的指导并解决这个问题。我问学生，他们认为一个不信的人在得到灵里的拯救之前需要做些什么。 几乎所有的答案都与罪有关。“你必须为你的罪过感到悲哀”，“你必须在神面前承认你是一个罪人”，“你必须承认你的罪过”，“你必须为你的罪过忏悔”，“你必须愿意离开你的罪恶”，“你必须说基督为你的罪而死”。 在大约一个小时的时间里，我们费力地阅读了这些回复。当学生们被问到在圣经的什么地方说了这些内容时，大多数时候，他们承认他们找不到经文来支持他们的答案。有几次他们用一段经文来支持他们，但当他们看到这段经文的上下文时，他们发现它并没有表达他们的想法。 我们看了《约翰福音》，这本告诉读者如何获得永生的书，并得出结论，约翰从未提及这些内容。我们在《使徒行传》10章中看到了哥尼流和他的家人。他们都在属灵上从火湖里得救，但没有一个人向神认罪。他们并没有承诺要离开他们的罪。然后我们讨论了有多少学生的答案涉及到某种行为，所有的学生都认识到永生不是通过行为获得的。 很难来衡量学生们的反应。一些人说，他们从来没有考虑过这样的事情。他们承认他们的福音宣讲集中于处理罪是他们教派传统的产物。有些人说他们不知道该怎么想，但他们现在肯定得好好想想。 然而，有一个学生却毫不怀疑她在想什么。在问答环节中，她挺身而出。她没有问问题。她进行了陈述。她说:“你不把罪当回事。你不应该教这门课!” 我猜，至少其他一些学生对这样直率而诚实的陈述感到不舒服。我是一名客座演讲者，年龄比学生们大得多。我也可以想象，这个博客的一些读者会说，即使他们的想法是真实的，他们永远不会说这样大胆的话。我们可以说这是不礼貌的。 我得承认，我并没有那种感觉。我欣赏她的诚实。我不是受虐狂，但我喜欢她的回答。 我喜欢它的原因是因为我知道，我清楚地展示了我想说的东西。有时候，当我们教学时，我们不知道学生是否理解了我们所教的内容。她的话使我毫无疑问。她完全知道我说的话的含义。永恒的救恩是一份免费的礼物，只因为对基督的信心而给予。在接受那份礼物时，行为没有任何作用。他们对犯罪的人的要求都增加上了行为。她承认她无法回答我的反对意见，她只知道我错了，因为我对罪恶的态度是懒散的。 然而，我喜欢她的说法的最大原因是，保罗提到的别人对他说的内容。在《罗马书》3章8节中，他讲到单凭信心称义，他说，有人对他说，不要再教导人了。原因是有人说他教导作恶以成善。他们认定保罗没有看到罪是多么严重。 任何时候，只要我们正确地教导永生的信息，就会有人指责我们这点。当他们这样做的时候，我们知道我们说的是实话。我们知道他们明白我们在说什么。 随着上课的进行，我向这位年轻的女士解释说，我确实认为罪恶是一件严肃的事情。罪在今生带来许多可怕的后果。罪使我们在来生中失去永恒的奖赏。然而，处理我们的罪并不是永生的必要条件。对基督的信心是神对不信者的要求。不点儿 多，一点儿不少。 我不知道我是否说服了她。她似乎对她在课堂上所接受的其余部分的指导温和很多。我希望她能看到圣经对罪的严肃态度。基督在十字架上为所有的罪付出了代价。看看十字架，看看罪有多严重。罪是如此的严重，我们对主耶稣为我们所做的没有任何贡献。因为祂所作的，祂就能单单因着我们的信，把永生当作白白的礼物赐给我们。