雅各的审判台(创49

我把《创世记》第49章命名为“雅各的审判台”。雅各(又名以色列)对他的众子作出评断,并分配赏赐。在这一章中,我们可以看到对基督徒而言“基督审判台”的预表。 雅各审断他众子的次序,与他们的母亲相对应。首先提到的六个儿子是雅各与利亚所生的;接下来的四个是他与妾所生的;最后蒙祝福的两个儿子,则是拉结所生的。 最后的七个儿子都只得到了非常简短的祝福评语(13–21节,以及第27节,平均每人略多于一节)。这七个分别是:西布伦、以萨迦、但、迦得、拿弗他利和便雅悯。 便雅悯最后蒙祝福,因为他是拉结最小的儿子。 三位年长的儿子——流便、西缅和利未——却从父亲那里领受了责备。这想必是令人十分痛心的。 第3节一开始语气很好:流便是他的长子,是雅各的力量,是他能力的起首,尊荣超众,权势超群。 但在第4节,情况急转直下。流便被说成是不稳定的,“你必不得居首位”。为什么呢?“因为你上了你父亲的床”(见《创世记》35:22)——他与父亲的一个妾同寝。 流便玷污了他父亲的床。 西缅和利未同样受到了责备:“他们的刀剑是残忍的器具。”又说:“我的灵啊,不要与他们同谋;我的心哪,不要与他们联结;因为他们趁怒杀人”(创34:26)。“他们的怒气暴烈可咒;他们的忿恨残忍可诅!” “我要使他们分散在雅各中,使他们散住在以色列里。” 对于这三个儿子,几乎没有一句好话。 虽然他们被剥夺了继承权,却仍然是以色列民族的一部分,并没有失去这个身份。尽管利未支派被分散、没有自己的地业,他们却成为了祭司的支派。流便支派和西缅支派在许多方面也蒙了祝福,只是他们的将来,远没有本可以达到的那样伟大。 在这三位兄弟的身上,我们都看到:一次重大的罪,对他们本人以及他们的后代都产生了深远的影响。 这三位兄弟也形象地说明了这样一类信徒:他们将在贝玛(Bema)前经历责备,但仍然会在国度里,并且永远事奉主。虽然不能完全确定,他们甚至可能预表那些得胜却仍要承受某种责备的信徒。毕竟,经文并没有显示这三位兄弟在晚年离弃了主或背离了信仰。 有五节极其美好的经文是对犹大说的(创49:8–12)。只有他和约瑟得到了如此高度的称赞和如此丰富、详细的祝福。 犹大是那位“你弟兄们必赞美你”的人。 旧约中最著名的经文之一就是《创世记》49:10:“圭必不离犹大,杖必不离他两脚之间,直等细罗来到。” 圭是君王所持的权杖,象征着他们的能力和权柄。 这里的要点是:以色列的君王将出自犹大支派。 第11–12节展望了弥赛亚国度的景象,那将是永恒喜乐与欢欣的时代。酒象征着昌盛与喜乐。 西布伦和以萨迦(13–15节):这可能意味着将来西布伦的地业会通向海岸,并靠近西顿;也有可能希伯来文的意思是“朝向”海(而非“在”海边),表示其地理位置足够接近海域,可以与海上来的人通商贸易。 但(16–17节):名字“但以理”的意思是“神是我的审判者”,第16节正呼应了这一点。然而,第17节对但支派的描述却非常负面。《士师记》18章记载,但支派成了拜偶像的支派,有自己的偶像和自己的祭司。 令人惊讶的是,在《启示录》7:5–8中并没有提到但支派。这对但支派意味着什么,我并不清楚。以法莲支派也没有被提及,尽管约瑟被提到,可能是间接指以法莲。 第18节很可能并不是专门针对但支派说的,反而更可能是雅各个人的期望,而这也是每个支派都应当怀有的期望。 第18节所说的“拯救(或救恩)”并不是指永生,而是指从外邦人统治下得释放,是在弥赛亚君王统治下拥有自己的土地。 迦得和亚设(19–20节):迦得将遭受邻邦的侵扰,但他终必得胜。 亚设将拥有极其肥沃的土地,成为一个非常富饶、多产的支派。 拿弗他利(21节):这是巴拉所在的支派,他与底波拉同工,打破了外邦人的辖制(士师记4–5章)。这是一个居住在高地的支派,这里的形象描绘的是一个强健有力的山地民族。NKJV中译为“言语”的词,更可能应译为“小鹿”,正如KJV所译。 约瑟也得到了极其丰盛的祝福。他的两个儿子已经先前被雅各祝福过了,如今雅各又亲自祝福约瑟(创49:22–26)。 从他而出的两个支派将结果累累,并从神那里领受许多祝福。约瑟经历了许多逼迫和苦难,当他在千禧年国度之前由弥赛亚审判时,他本人和他的后裔都将得着赏赐。 […]

保罗托付给神‘保全,直到那日’的是什么?(提后

评论者们对史蒂夫的每个问题看到两个可能的答案。 关于什么是被托付的,或存放给神的,一些人说它是神托付给保罗的福音职事。其他人说它是保罗托付给神的福音职事。 关于那日,一些人(例如,廷代尔系列中的格思里)认为它指的是白色大宝座审判,其他人(例如,希伯特在他关于《提摩太后书》的注释中)认为是基督的审判台。 希腊文可以相当生硬地被翻译成这种方式:”因为我知道我所信的是谁,并且我确信祂能够保守我所存放的直到那日。” ‘我所存放的’最自然地指的是保罗存放或托付给神的东西。如果保罗指的是神存放给他的东西,他不太可能用这种方式表达。 所讨论的那日不可能是白色大宝座审判,因为信徒们不会在那里被审判(约5:24)。信徒们将在基督的审判台被审判(林后5:9-10)。格思里似乎持有在基督教圈子中占主导地位的观点,即只有一个末世审判,并且每个人的永恒命运将在行为的书卷被检查之后,在白色大宝座审判时被宣布。 被翻译为‘托付’的词是parathēkē。它在新约中另外两次使用都在给提摩太的信中。在两种情况下,保罗都在谈论神所托付给提摩太的(提前6:20; 提后1:14)。 然而,在新约中有许多经文使用同义的语言来指我们为了将来的奖赏托付给神的东西。在太6:19-21中,主说我们要”积攒财宝在天上。”也就是说,我们把财宝托付给祂,让他照看直到审判台。在彼前4:19中,保罗说我们要在”行”善中把我们的生命托付”给祂”,以便我们可以在来世与他一同掌权(见霍奇斯,《彼得前后书和犹大书》,第19-20页,59页)。 保罗在腓4:17中说,“我并不求什么馈送,所求的就是你们的果子渐渐增多,归在你们的账上。”所有信徒都有一个永恒退休账户。无论我们存放什么在哪里(假设我们的动机是正确的)都将得到高度奖赏。 另见路8:11-15;19:16-26;林前3:10-15;9:24-27;林后5:9-10。 许多年前,我收到一份礼物附带一张便条:“我不能带着这个走,所以我把它提前送出去。” 保罗把他的整个生命和职事托付给基督。他知道他将在审判台得到丰厚的报偿,“因为我想,现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀就不足介意了”(罗8:18)。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士,博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任,聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村(Highland Village, TX)。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”(暂译)》(Faith Alone in One Hundred Verses)和《回转来活:悔改的力量(暂译)》(Turn and Live: […]

留下痕迹

我最近看到一张海报,上面是一块苹果手表。它不是广告,倒是展示了这块手表的各个小零件,并附上一句苹果创始人史蒂夫·乔布斯的名言:“我们来到这个世界,是为了在宇宙中留下痕迹。不然,我们为何而来?” 我不知道乔布斯是否在这款新手表开始生产时说了这句话,但这张海报表达的意思很明确:这块小小的手表已经在“宇宙中留下了痕迹”。全世界大多数人都会同意这个说法。乔布斯的手表和其他产品,比如智能手机,遍布各地。数亿人每天在这些设备上花费好几个小时,几乎生活的方方面面都离不开它们。许多专家指出,这些设备上的应用程序使数百万人上瘾。人们在这些设备上花费的大量时间,让他们抑郁,甚至自杀。如今,许多人无法想象没有它们的生活。 那张海报并没有探讨这些设备的负面影响。它所传达的只是:一个可以轻松放在手中的小机器,改变了世界。 史蒂夫·乔布斯是位创新的天才。就我所知,他并不是一位基督徒。但我不禁想知道,他是否意识到自己的这句话有多么荒谬。从宇宙的浩瀚来看,他应该知道,归根结底,他的手表和其他发明是多么微不足道。他知道,在整个宇宙中,我们的世界比尘埃还要渺小。他相信宇宙的存在只是偶然,没有任何目的。那么,不管有多少人使用他的手表,或有多少人的生活因此改变——即使一切都是向善的——又有何意义?他并没有在宇宙中留下任何痕迹。宇宙根本未受影响。我认为,他那句“我们为何而来?”的问题,最终只会让他感到绝望。这种绝望更加沉重,不妨看看这一事实,他年轻时就因癌症去世。 新约圣经则描绘了另一种宇宙图景。这个世界的万物终将过去(彼后3:11),但基督将降临并掌管一切。一千年之后,他将创造并永远统治一个新的宇宙(启20:4;21:1-5)。所有信他的人都将与他一同生活在那个国度中。而这位王应许,那些忠于他的人,也将与他一同掌权(路19:15-19;罗8:17;提后2:12)。 在他的国度和新宇宙中作王,会是怎样的体验?那将包含哪些新的经历?我们又会看到哪些新的“发明”?那些在国度中掌权的人会为宇宙带来哪些祝福?他们是否会创造出荣耀基督、并对所有在国度中的人都有永恒益处的事物?毫无疑问,答案是“会的”。 新约只让我们稍微窥见这些事情。有许多基督徒作家正确地指出,未来国度中的奖赏将超出我们一切的想象。 我要承认,虽然我没有苹果手表,但我有一部智能手机。我几乎一直在用它。没有它,我甚至没法开车去附近的杂货店。我完全不知道它是怎么运作的,但它确实让我惊叹。 但我知道,它没有任何永恒的价值。我们当中有谁想在这个宇宙中留下痕迹吗?唯一的方式,是信靠基督得永生,并忠于他。那些这样做的人将与他一同永远掌权。这才是我们存在的意义。

四位非常成功的女农(路8

《路加福音》8章4至15节呈现了路加对“四种土壤”比喻的记载。大多数阅读本博客的读者应该都熟悉这个主所讲的比喻。路加与马可的版本之间有一个不同之处出现在路8:8。马可说,好的土地会结出三十倍、六十倍或一百倍的果实(可4:8),但路加只提到“一百倍”。 据我了解,这样的收成在当时是闻所未闻的。第一世纪的农民不会指望能有这样的产量,从来也没有人经历过。这个比喻的重点是:那位忠心的信徒,期待并为将来国度而努力,将会得到远超过他们想象的奖赏。路加没有“铺垫”或保留,他直接写出主所说的最大收成。 如果用现代的说法来表达,耶稣的意思是:在他的国度里,有些信徒将会像“埃隆·马斯克”那样,极其富有、拥有极大的权柄。 但这些人是谁呢?从这个比喻我们知道,他们将是那些因忠于主而忍受逼迫的人;他们不是为今生而活,而是为将来的国度而活。换句话说,他们是爱主、爱他国度的信徒。 当我们思考这些属灵财富和权柄的巨大程度时,我们可能会认为自己不可能被包括在其中。正如第一世纪的农民无法想象一百倍的收成一样,我们也很容易相信主所描绘的,是“别人”。是那些在新闻中常看到的著名基督教领袖——他们拥有成功的事工,写畅销书,名字后面还有博士头衔。 但如果我们更仔细地看上下文,就会发现路加并不是这样说的。在这个比喻之前,路加介绍了四位女性。 第一位是一个有“罪名昭著”的女人(7:36-50)。她来到主前,用自己的眼泪和头发洗主的脚。即使当时在场的人都讥讽她,她也不在乎。她还用昂贵的香膏膏主的脚,为此付出了极大代价。 主说她之所以这样做,是因为她“爱得多”(7:47)——她爱主。但她的行为也显示出她并不爱今生的事物。 接下来,路加提到另外三位女性:抹大拉的马利亚、约亚拿和苏撒拿(8:1-3)。马利亚曾被鬼附,主将她从中拯救出来。约亚拿显然是社会上层人物,能够在政治权力圈中活动,但她放弃了这种特权,来跟随基督。我们对苏撒拿的背景一无所知。 这些女性有一个共同点:她们爱主。她们花时间、献上财物,只为亲近主,满足主和门徒的需要。即便主死后,马利亚和约亚拿仍出现在主的坟墓前(24:9-10)。路加还提到“其他的女人”也在那儿。我想,那包括了苏撒拿。 在我看来,路加在讲完那位膏主脚的女人之后,立刻提到这三位女性,是想让我们从同一个角度来看她们。她们不在乎世界如何看待她们,也不在乎代价多大。她们只想服事主。为什么?因为她们也“爱得多”。她们爱主,盼望主的国度,不爱这个世界的事物。 世界并不尊重她们,反而认为她们愚蠢。但在主的眼中,她们有“诚实良善的心”(8:15)。她们无疑是我们的榜样。 那么,哪一种属灵的农夫会在神的国度里收获惊人的果实呢?谁将是那世界中的“属灵马斯克”? 路加告诉我们:就是像这四位女性一样的农夫。在基督永恒国度的收成上,她们是非常成功的农夫。她们正在为永恒的奖赏撒种。 我们也可以像她们一样。

在基督的国里会有有和没有吗?

一位牧师朋友问了这个的问题: “我有一个问题,我纠结了很久——天堂里会有穷人吗?”也许没有那么贫穷,但区别于有(haves)和没有(have nots)?我们会看到那些拥有更多的人以此来希望我们生活得更好,看到那些拥有更少的人进而感谢上帝的恩典在我们的生活中实现吗?这件事已经困扰我一段时间了。” 这是个很好的问题。我喜欢它的措辞。 是的,有些人拥有的更多,有些人拥有的更少。当然,国度里没有人会一无所有。但是主和祂的使徒们清楚地教导说会有统治的,也有不统治的。在那些统治者中,有些人会统治更多的城市(例如,10座城,路19:17),有些人会统治更少的城市(例如,5座城,路19:19)。 所有统治者都有一些只有在国度的公民中才会有的东西。官长要有特别的白衣服(启 3:4-5),要吃隐藏的吗哪(启 2:17)和十二个生命树上的果子(启2:7;22:14),将有一块特殊的白石,上面刻着一个特殊的名字(启2:17),并且将能够通过门进入新耶路撒冷(启 22:14)。非统治者不会有这些东西。 耶稣命令我们把财宝积在天上,而不是地上(马6:19-21)。信徒所积蓄的财宝,因他们今生所行的而不同(如马太福音16:27;加6:7)。我们不确定财宝是什么。赞恩·霍奇斯告诉我他认为财宝是国度的一种没有指定的祝福。我觉得那财宝很可能是钱。我想王国里会有经济,我们每个人都会有一些积蓄起来的财富。可能是一次给予,也可能是每月发放。但无论这宝藏是什么,都是令人向往的。 我同意我朋友的观点,那些拥有较少的人会完全满足,并感谢上帝在他们生活中的眷顾。国度里的每个人都将永远体验喜乐(启21-22)。但有些人的生命会比其他人更丰富(如约10:10b)。 我们现在的生活方式将决定我们永生的充实程度。另一种说法是,我们现在荣耀神的程度将决定我们能永远荣耀神的程度。我们愈荣耀祂,我们就愈有喜乐。 基督教世界的大多数人都不相信这一点。他们认为王国里的每个人都将和其他人一样过着充实的生活。但这与许多经文相矛盾,上面引用了许多这种观点的经文。 我一直是这样想的,直到我去了达拉斯神学院,开始认真研究《圣经》。我被与基督一同统治,有最大的机会永远荣耀祂的前景所震撼。我现在还是。我想成为拥有的原因,不是因为我贪心,想要别人得不到的东西。我们都能成为胜利者。我们都可以在国度中成为拥有者。我想成为一个拥有者,因为那是主命令我去追求的! 如果你现在知道你现在的生活方式将决定你永生的充实程度,你认为这会影响你的决定和你的欲望吗?在告诉我们要把财宝积在天上,不要积在地上之后,主说:“你们的财宝在那里,你们的心也在那里”(马6:21)。祂命令我们把心放在天上的财宝上。忽视永恒奖赏的教义,就是不能把我们的心放在来生上。 最后一点。储存在天上的财宝,在天上也不能享用。它被储存在那里,就像我们储存在银行保险箱里的东西一样。我们在银行里不用这些东西。我们把它们储存在那里。信徒们将在千禧年(启示录20:1-9)在这个地球上生活一千年,然后永远在新地(启示录21-22)。我们在天上所积蓄的,将来要传到新地上,使我们可以利用它们来荣耀神,直到永远。 ______ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士,博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任,聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村(Highland Village, TX)。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”(暂译)》(Faith Alone in One Hundred […]

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