什么是时代论？第二部分

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即使是非时代论者也承认，《新约》的命令与摩西律法下的命令不同，而与摩西律法之前的命令也是不相同的。 斯考菲尔德（Scofield）在其研读本《圣经》中提出，共有七个时代，其中一个他称为“国度”的时代是未来的。（见此处） 后来，传统时代论者认为在教会时代之后有三个时代：大灾难、千禧年和新地上永恒的状态。 时代的数量并非关键。关键在于认识到《圣经》中存在许多不同的时代。 大多数非时代论者（如大多数圣约神学家）不相信会有被提、大灾难或千禧年。基督教中大多数人认为下一个时代将是最终的时代，即永恒状态。 无论一个人看到多少个时代，上帝在不同时期都改变了祂的命令。例如： 在亚当和夏娃犯罪之前，穿衣服并不是被命令的。 在摩西律法之前，娶自己的姐妹，或者像亚伯拉罕的例子，娶同父异母的姐妹，并没有被禁止。 在大洪水之前，吃肉是被禁止的（《创》1:29；2:16-17；3:18-19）。直到《创》9:1-3，上帝才说：“凡活的动物都可作你们的食物。” 在摩西律法下，“凡活着的动物”不再是以色列人的食物。猪、虾、龙虾、兔子、食腐动物、老鼠、蜥蜴、鹰、秃鹫、猎鹰、鲨鱼和鳗鱼等动物犹太人是禁止食用的。 在教会时代，所有动物肉类再次被允许食用。 从《创世记》第4章到五旬节，动物祭祀是必要的，甚至在教会时代初期，某些动物祭祀仍被允许。 在五旬节之前，第七日是禁止从事日常工作的，后来这条命令被废除了。教会时代的信徒不再受安息日命令的约束。因《烈火战车》而闻名的埃里克·利德尔不是时代论者。 在摩西律法下，利未支派有祭司。如今没有祭司，无论是利未人还是其他人。拥有祭司和祭坛的基督教团体都不是时代论者。 摩西律法在教会时代不生效。 摩西律法将在大灾难和千禧年期间生效。 教会时代没有圣殿。 圣殿存在至公元70年，将在大灾难和千禧年期间再次出现。拥有圣殿的基督教团体不是时代论者。 这可能看起来有点复杂。其实不然。我可以通过将其与美国总统任期进行比较来加以说明。 我们称每位总统的任期为其“行政任期”。这是“时代”的另一种说法。我们可以说罗斯福时代、肯尼迪时代、约翰逊时代、里根时代、奥巴马时代、拜登时代和特朗普时代。 例如，特朗普的关税政策是这一代人面临的新命令。但关税在许多更早的时期就已经存在了。根据维基百科（见此处），从1790年到1860年，关税从20%上升到60%，然后又回落到20%。从1861年到1933年，美国一直实行高关税政策。1942年后，美国开始推广所谓的“自由贸易”。但即使在过去的八十年里，我们仍然存在一些关税。 布什、奥巴马、特朗普第一任期和拜登时期都曾使用过关税。但这些关税措施非常有限。如今，特朗普第二任期正在实施广泛的关税措施。 每位总统都会发布被称为“行政命令”的法令。这些法令具有法律效力。当然，法官有时会阻止这些法令的实施。 “选举很重要”这句老话是基于时代的概念。世界上每个国家在选举出新总统或总理时都会修改法律。这些修改可能是微小的，也可能是重大的。但法律确实会发生变化。 在第三部分，我们将探讨对时代论的三大主要反对意见。 通过理解上帝命令变迁的本质，保持对恩典的关注。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。
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什么是时代论？第一部分

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我们5月19日至22日的年度会议主题是“时代论与永恒的奖赏”。许多人并不了解时代论是什么。 “dispensation（时代）”一词在某些英文译本（KJV、NKJV、ASV、JUB、天主教圣经Douay-Rheims、TMB、YLT、威克里夫）中出现在《新约》的4节经文中（《林前》9:17；《弗》1:10；3:2；《西》1:25）。其他译本在这些经文中使用“计划”（NASB、RSV、NRSV、ESV、GNT）或“管理”（HCSB、NET、LEB、WEB）一词。 “dispensation”一词意为“一套通过启示的命令和应许来规范人类事务的体系”（merriam-webster.com）。它是从希腊文“oikonomia”翻译而来，意为“家庭管理或家务管理”（BDAG新约希英词典）。 时代论以这样的观点解读圣经：虽然重生的方法始终只有一个——唯独因信弥赛亚而得救——但在不同的分配或管理阶段中，神的命令曾经改变，也将继续改变。 时代论与“白白恩典神学”密切相关。大多数持“白白恩典”立场的人都是时代论者，即使他们自己并未意识到。而大多数持“主权救恩”或“行为救恩”立场的人则不是。 查尔斯·雷历博士称，以色列与教会之间的区别是“时代论”不可或缺的要素。换句话说，这正是这一思想体系的核心。若你相信教会已经取代以色列并夺取了以色列的应许，就不能算是“时代论”者。 在此观点中，以色列将在基督永恒统治期间成为一个很明显的群体。教会将是基督的身体，以色列将是上帝拣选的子民。还会有一个称为“列国”的第三群体。参见林前10:32。 新地上的教会将由公元33年五旬节起直到被提时的所有信徒组成。被提之后，教会的人数将固定不变，因为得荣耀的圣徒将不会繁衍后代。 在新地上的得赎以色列，将由以下人组成：所有在公元33年五旬节之前去世的犹太信徒，以及在大灾难或千禧年期间信主的犹太人。在千禧年期间，以色列民族将呈指数级增长——如同天上的星星那样多——这是因为会有信徒和尚未达到认知责任年龄的儿童，在大灾难中存活下来，并以自然的身体进入千禧年。1很可能到那时，这个民族的人口将达到数十亿，甚至数百亿之多。 新地上各国将由所有在公元33年前去世的外邦信徒，或在大灾难或千禧年期间信主的外邦信徒组成。各国在千禧年期间也将呈指数级增长，因为同样会有外邦信徒和孩童以自然身体进入千禧年。 “时代论”的另一特点是采取字面解释法。“诠释学”（hermeneutic）一词的意思是“一种诠释的方法”。因此，圣经释经学（Biblical hermeneutics）就是一种解释圣经的方法。 时代论者圣经研究学会的创始人，大卫·L·库珀博士（1886-1965），有一段著名的论述： 当圣经经文的字面意思符合常理时，就不必去寻找其他含义；因此，除非在相关经文、直接上下文以及公理性和基本真理的光照下，事实清楚表明另有含义，否则应按每个词的主要、普通、惯常、字面的意思来理解。 虽然所有神学体系都会声称同意这一说法，但事实并非如此。一个例子是，非时代论者是如何理解那些教导“被提”、“大灾难”和“基督字面意义上的一千年统治”的经文。另一个例子是，他们是如何解释《但以理书》和《启示录》的。 在第二部分中，我们将探讨神的命令如何在不同的时代中如何改变。 通过观察上帝话语中显而易见的时代变化，聚焦恩典。 ___________ 1 赞恩·霍奇斯认为，只有那些尚未达到认知责任年龄的犹太人和外邦人，才会以自然的身体进入千禧年，因为保罗说过：“血肉之体不能承受神的国”（《林前》15:50）。这里的“承受神的国”指的是在其中掌权，而不仅仅是进入其中。以自然身体存在的人无法在将来与基督一同掌权。然而，主却对那些在大灾难中存活下来的信主外邦人说：“你们这蒙我父赐福的，来承受那创世以来为你们所预备的国度吧……”（《太》25:34）。另可参见《太》19:14。
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教会不是以色列（《路》9：1-6）

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如今，持时代论的人比以前少得多。持时代论的人认为，以色列与教会之间存在差异。然而，大多数圣经教师认为教会是新以色列，或教会已取代以色列。那些主张教会不是以色列的人常遭人嘲笑，且不被视为认真研究《圣经》的学者。我是一个持时代论的人。 最近，我正在研读《路加福音》中的一段经文。恕我直言，这段经文强烈表明神对待以色列与教会的方式不同。在《路加福音》9：1-6中，主差遣十二门徒前往以色列国。祂吩咐他们在犹太人中行神迹医病，以特别的方式行事，并传讲特别的信息。在《使徒行传》第二章中，在教会诞生之后，主对门徒的具体指示从来没有给过教会。首先，耶稣吩咐十二门徒赶鬼治病。基督赐予他们行此事的能力和权柄。今日的信徒并未被吩咐如此行。当今没有一位信徒被赐予此等能力或权柄。十二门徒是一群具有独特使命的特殊群体。他们被差遣到以色列国，旨在彰显耶稣就是应许的君王。他们所行的神迹是为了向以色列民族证明他们所传的信息是真实的。 这些人被吩咐要“传讲神的国”。在《路加福音》中，“神的国”指的是神对以色列的应许。祂曾应许要差遣他们的王，这位王将从耶路撒冷统治世界。如今，这位王已经来了，就是基督。十二门徒宣布，如果以色列民族回应他们的信息，神将把天国赐给那一代犹太人。 主随后给这些人特别的指示，教导他们如何开展使命。他们将前往加利利的所有城市，这将需要一些时间。但他们不得携带任何金钱、食物或额外的衣物。在他们离去数月（？）期间，无需担心住宿问题。主将提供这一切。 在今天的教会中，很难想象有人在参加为期数月的宣教之旅时，不带任何金钱、食物或衣物去服侍主。试想一下，不提前考虑好住宿问题，你就踏上这样的旅程。 主在《路加福音》9：1-6中的非常特别的指示，是因为时间紧迫。王与他们同在的时间不多了，因此对以色列民族的邀请必须尽快被接受。门徒们现在就必须去见他们。有一种紧迫感。他们没有时间去筹集支持。 对于那些拒绝门徒所做所说的人，我们再次看到，他们应以一种与我们教会中的人不同的方式回应。他们要抖掉他们脚上的尘土。这对犹太人具有特殊意义。抖掉鞋上的尘土是向犹太人表明，神将因他们拒绝神所差遣的人而审判这个民族。 今天的信徒传递的是不同的信息。我们告诉犹太人和外邦的不信者，主会赐予所有相信祂的人有永恒的生命。我们谈论那些有好行为的信徒将获得的奖赏。然而，我们不会告诉他们，如果他们相信，耶稣会立即来建立祂的国度。我们没有被吩咐在遇到反对时要抖掉我们鞋底的尘土。 这些经文是一个提醒。施洗约翰、主或十二使徒向以色列民族传讲的信息不应套用在教会身上。或许没有一个非时代论者会因阅读《路》9：1-6节而成为持有时代论的人。他可能坚持认为以色列与教会之间没有区别。但作为一个持时代论的人来说，我发现很容易查看这些经文并得出结论：主确实以一种与今日世界不同的方式对待以色列。
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为什么很少人相信基督的审判台?

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杰克发邮件给我问了一个很好的问题:“为什么似乎只有时代论者才相信基督台前的审判?” 对于那些不是神学迷的人来说，时代论者相信在世界历史的不同时期，上帝改变了祂的诫命。 例如，今天上帝允许我们吃猪肉或虾。我们可以在星期六工作。 但在公元前1440年到公元33年之间，这些事情是被禁止的。 在这世代，我们也不献祭动物，也不在殿里敬拜。 时代论对末世论，对末世的研究，也有很多要说的。末世论的一个方面是未来的末世审判。 大多数基督教传统(即，非时代论)认为只有一个未来的末世审判。这通常被称为最终判决。基督教界的大多数人相信，没有人会知道他最终的命运，直到他经历了最后的审判i。 然而，时代论者相信，信徒将在未来的一个单独的审判中受到审判，这个审判被称为基督的审判台，或Bema。Be- ma的目的是决定永恒的奖励，而不是永恒的命运。唯一在Bema被审判的人将是那些有永生的人。 大多数非时代论者相信基督的审判台是白色大宝座审判的另一个名字。所以说只有时代论者才相信基督的审判台是误导人的。每个基督教信徒都相信Bema。但杰克的观点是，大多数基督徒并不把它理解为只给信徒的奖赏审判。在那一点上他是对的。 时代论者相信信徒不会有最后的审判(《约翰福音》5:24)。教会时代的信徒不会在白色大宝座前受审判(《启示录》20:11-15)。在教会时代不信的人要在那里受审判。但不是信徒。 白色大宝座审判的目的将是双重的:宣布所有没有在生命册中找到的人的永恒责罚(《启示录》20:15)，并根据行为册中的内容确定他们所应得的永恒苦楚的程度(《启示录》20:12-13)。信徒和不信的人在今生种下什么，就会收获什么(《加拉太书》6:7)。 回到杰克的问题。为什么只有时代论者相信基督的审判台是对信徒的单独审判? 首先，杰克稍微夸大了情况。一些非时代论者也相信有一个单独的审判，叫做Bema，是为信徒准备的。然而，公平地说，超过95%的非时代论者相信只会有一次末世审判，而Bema是白色大宝座审判的另一个名字。 第二，传统是强大的。如果你在一个不相信Bema是单独审判的传统中长大，你可能也不会相信它。如果你在一种传统中长大，然后在成年之后时转向另一种传统，你可能仍然处于一个只看到一个末世审判的传统中。 第三，如果你在一个时代论的教会，你可能永远不会听到“基督的审判台”这个说法。你可能从未听过任何关于永恒奖赏的教导。可悲的是，许多时代论者并不教导神的恩赐和永恒的赏赐。我遇到过许多人，他们在时代论的圣经教会里呆了几十年，但他们在听了我关于Bema的信息后告诉我，他们从来没有听说过Bema和永恒的奖赏。 大多数人从来没有听过关于Bema的信息。 大多数评论、播客和视频都把处理永恒奖赏的经文理解为处理永恒命运的经文。 如果没有人的指导，很难正确理解Bema。正确的理解可能发生，而且已经发生了。但这种情况很少见。 要了解《圣经》，最好的办法就是听一位时代论的老师讲课，或者读一本时代论的书。 但这不是你唯一的机会。神赏赐那些寻求他的人(《希伯来书》11:6)。 我曾经在DTS的《希伯来书》课上问赞恩·霍奇斯(Zane Hodges)，为什么他认为Be ma和永恒的奖励在那本书中如此普遍。他说，基督的审判台和永恒奖赏的教义几乎在新约的每一页都能找到。 我相信那是真的。你信吗? i我不知道他们怎么能坚持下去。那些死后发现自己在天堂的人难道不知道他们是永远安全的吗?反过来不也是吗?如果有人死了，意识到自己在地狱里，难道他不确定自己会永远被定罪吗? _______ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士，博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任，聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村（Highland Village, TX）。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”（暂译）》（Faith Alone in One Hundred Verses）和《回转来活：悔改的力量（暂译）》（Turn and Live: The Power of Repentance）。
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