约瑟是旧约中最耀眼的人物之一。 尽管他经历了许多困难和不公，他仍然忠于主。他的故事出现在创37-48章。 他被自己的兄弟严重虐待，成为埃及的奴隶。他升为一家之主，却因莫须有的罪名被关进监狱。 在监狱里，他再次掌权，基本上掌管着监狱。他和王的酒政成了朋友，酒政很快就忘记了约瑟为他所做的一切。但是神给法老做了一个梦，最后只有约瑟能解释。 约瑟是法老的得力助手，带领这个国家度过了七年的饥荒。 后来，他原谅了给他带来这么多痛苦的兄弟们，并给了他们很大的祝福。 是什么促使约瑟这样做?他接受了发生在他身上的一切，不怨恨那些虐待他的人。有人可能会说他是一个宽容的人。别人可能会说他是一个温顺的人，当不公平的灾难降临在他身上时，他耸耸肩，对自己说:“人能做什么?这就是人生。” 我认为还有一件事更准确地描述了为什么约瑟是这样的人，为什么他为当时和现在的信徒提供了一个很好的榜样。他相信上帝的话。具体来说，他相信上帝所说的奖赏。 在《创世纪》中，在约瑟故事的开头，约瑟做了一个梦，梦见自己被高高举起(创37:5-11)。在犹太先祖的记述中，梦经常被视为来自上帝。约瑟相信那梦告诉他的话。这就解释了为什么当他是奴隶和在监狱里的时候，他对事物有如此积极的看法。有一天，他的地位会根据上帝对他的启示而改变。 我们从新约中知道约瑟相信在试炼中忠心会在来世得到奖赏(来11:22)。他知道会有复活，他希望他的骨头在应许之地。虽然他是世界上最富有的人之一，但他知道他的财富不是在埃及，而是在将来的神的国里。他是那些寻求“更美好的复活”的人之一(来11:35)。他忍受了他所经历的一切，成为这样人，是因为他知道上帝会奖赏他。这是对约瑟一生更好的解释，而不是说他只是一个接受不幸作为生活事实的人。 我们经常遇到这样的人，他们说奖励是微不足道的。他们声称他们想要做好事只是因为他们爱上帝。这是一个很大的动力。但是当我看约瑟的一生，我看到对神的爱并不是他唯一的动机。如果他不相信神会赏赐那些忠心事奉他的人，他就会因所遭遇的事而灰心丧气。这太容易让人变得痛苦和放弃了。 当我们认识到神会奖赏忠心的事奉时，我们对神的爱就会增长。获得奖赏的动机完全是出于对上帝的爱。 当强烈的困难和不公正来临时，神应许要为他的儿女的忠心付上报酬，这是多么大的动力啊。约瑟相信这一点。我们应该以他为榜样。

在《路加福音》16：19-31中，主讲述了一个关于一个财主和一个名叫拉撒路的乞丐的有趣故事。他通过描绘这俩人的生动形象开始故事。富人穿着紫色亚麻布，用餐奢侈，生活奢靡。与之形成鲜明对比的是，生病的乞丐坐在富人的门外，饥肠辘辘，渴望着富人餐桌上的食物残渣。更糟糕的是，狗都来欺负拉撒路， 狗在当时的犹太文化中被认为是一种不洁的动物，它们通过舔乞丐的疮来增加伤害，无疑会导致进一步的感染和可能的疾病。 两个人都死了。不信的财主去阴间受折磨的地方，而信徒拉撒路则去阴间的另一部分与亚伯拉罕在一起。这段经文有许多独特的方面。我们看到，在十字架之前，信徒和非信徒都去了阴间。要了解有关该主题的更多信息，请查看鲍勃·威尔金的博客。 但是，还有一个次要问题值得讨论。在第22节中，我们特别被告知拉撒路和财主死后发生了什么事： “后来那讨饭的死了，被天使带去放在亚伯拉罕的怀里。财主也死了，并且埋葬了” 首先，我们看到天使显然在某些信徒死亡时扮演着护送他们的角色。康斯特布尔（Constable）在谈到这节经文时写道： “天使协助神照顾人类（来1：14）。他们护送拉撒路的灵到亚伯拉罕的怀里，而财主只是经历了没有天上荣誉的埋葬。关键是上帝对拉撒路的照顾“（汤姆·康斯特布尔，www.Bible.org，粗体强调）。 与财主明显的耻辱相反，这里的暗示是拉撒路受到这位天使护送的尊荣。这让人想起《使徒行传》7：54-56中司提反的死。在这两种叙述中，都有一种感觉，即两个人在进入来世时都获得了很高的荣誉。拉撒路得到了一个私人随从，而司提反则受到主的亲自欢迎，因为他站起来欢迎殉道者进入上帝的宝座。这两段经文都表示在苦难中对忠诚的奖赏。这个概念得到了拉撒路接下来发生的事情的支持。主告诉我们，拉撒路被放在族长亚伯拉罕的怀里。 巴尔德斯（Valdes）在这一点上写道： “以前别人把穷人放在富人的门口，现在他与亚伯拉罕有亲密的团契，亚伯拉罕是犹太民族的肉体祖先，也是所有相信耶稣的人的精神父亲”（Al Valdes，<恩典新约注释书(GNTC)-路加福音>，155页）。 另外，拉撒路进入天堂有一种崇高的荣誉感和特权感。享受与亚伯拉罕如此亲近，并得到信心之父的亲自安慰，这并不是所有信徒的奖赏。我们在《新约》的其他地方看到了这一点，坐在族长旁边也是一种奖励（太8：11;路13：28-30）。 主关于奖赏的教导并非只有在第16章才有的。在《路加福音》的前面，主对那些在苦难中忠实跟随他的信徒做出了一些承诺。在对门徒讲话时(6:20)，他做了几个陈述。首先，主说穷人必蒙福(第20节)。然后，祂说饥饿的人必得饱足(21节)。他还说那些被排斥的人有一天会在天堂得到奖赏(22-23节)。值得注意的是，这段话显然是在讲作门徒的真理。没有人能因为他们今生受苦，或是因为贫穷而从火湖里得救，富人也不会自动被送进火湖。亚伯拉罕是一个富有的人，但显然他是一个信徒。然而，我们在这段经文中确实看到，那些忠诚地受苦的信徒，在未来的国度中得到了应许的奖赏。 当阅读第6章的这些经文时，很难不把拉撒路看作是这样一个信徒的例子。这两段的语言非常相似。拉撒路是贫穷的，他被描述为饥饿的，被排除在富人的餐桌之外。然而，相似之处还不止于此。主也在第6章说，应该可怜富有的人，因为他们已经在生活中得到了安慰(24节)。相反，亚伯拉罕在第16章告诉富人，当拉撒路在世时经历了可怕的事情，他现在得到了安慰(25节)。当然，拉撒路所经历的安慰远远超过了今生所能提供的一切。 当拉撒路在今生被排斥和虐待时，他经历了一个伟大的过程，到达了永恒。天使把他领进来，放在亚伯拉罕的怀里，在他怀里私下安慰他。此外，我想提一下最后的奖励，这很容易被忽视，但可能会超过其他奖励。许多人注意到，主从来没有提到富人的名字。相比之下，这个卑微的，看似微不足道的乞丐却被万王之王点名。不仅如此，2000多年来，拉撒路的故事一直被教导给一代又一代的信徒。一个毫无疑问会被历史遗忘的人，不仅被救主记住，而且从此成为教会时代的信徒家喻户晓的名字。简而言之，救主认为拉撒路的生活是值得承认和学习的。世人认为无意义的，主却重视并高抬。 看到像拉撒路这样的人得到这样的特权不仅是鼓励，而且对任何年龄的信徒都是有益的提醒。拉撒路提醒我们，我们的救主看见了我们的苦难。他提醒我们，神能在软弱中成就大事。最后，这个可怜的乞丐告诉我们，我们的救主永远不会忘记他的应许。从著名的族长亚伯拉罕到卑微的乞丐拉撒路，他都能看到。无论地位如何，救主看见并记住那些对他忠心的人。

我们所有人在处理一项工作时可能都没有意识到，我们身边有一个工具，可以让这项工作更容易。事实上，因为我们没有使用那个工具，我们可能根本无法完成这项工作。直到后来我们才意识到，如果我们利用了工具箱里的东西，我们就可以完成需要做的事情。 在军队里，我们有时不得不接受一门自信课程。作为一个团队，我们必须跨越沟渠、攀登塔或一些类似的挑战。我们被分配了一些物品来完成这项任务，比如一些绳子、几块木板和一条毯子。起初，这个挑战似乎是不可能的。然而，每一次都有一个解决办法。给我们的东西是关键。 在美国内战中有一个幽默又悲伤的例子，就是没有使用现成的东西。联邦军队的领导人是乔治·麦克莱伦将军（General George McClellan）。他的部队爱戴他，但他是个过于谨慎的人。他没有冒任何风险。安提特姆之战是美国历史上单日死亡人数最多的战斗。麦克莱伦本可以为北方赢得一场伟大的胜利。有人说，从长远来看，他本可以在那天赢得战争，拯救许多人的生命。然而，麦克莱伦没有利用这一形势，撤回了自己的军队。他认为他的士兵需要并且应该休息。 亚伯拉罕·林肯总统非常沮丧。他给将军写了一封信，上面写着: “如果你不想用军队，我应该把他们都借过来一段时间。”（“If you don’t want to use the Army, I should like to borrow it for a while.”） 我相信麦克莱伦不喜欢总司令的讽刺。但重点是。总统想让他的将军利用他能得到的一切。这就是为什么林肯让他负责并把北方军队交给他的原因。在林肯的眼里，麦克莱伦好像不知道他有什么可以支配的东西，一些非常强大的东西，可以让他取得胜利。(麦克莱伦后来被尤利西斯·s·格兰特(Ulysses S. Grant)取代，格兰特是一位更加大胆的领导人，领导北方取得了胜利。) 在属灵的生活中，每一个信徒都被赋予一种工具——如果你愿意的话，就是力量——来取得属灵的胜利。保罗在《罗马书》8章11节讨论过。他说，那使耶稣从死里复活的圣灵，也活在每个信徒的心里。这种能力可以使我们从罪的奴役中解放出来，并在我们的生命中结出圣灵的果实。这样的生命将在来世得到极大的奖赏(罗8:17) 这是难以置信的力量。但是有多少信徒不知道他们可以使用这个“工具”呢?有多少人像麦克莱伦一样不使用它?许多信徒认为，通往灵性健康的途径是通过律法的规则。其他人可能认为这是通过情感或宗教体验。还有一些人可能认为敬虔根本不重要，因为信徒知道无论如何他都会在神的国里。为什么要使用这样的工具呢? 我们有一支强大的“军队”。我们应该透过《圣经》中所见，求神的灵使我们更像基督。我们应该求主借着他的灵藉着我们活着。我们甚至应该要求圣灵改变我们的思想(罗12:1-2)。 如果我们不这样做，我可以想象，在基督的审判台上，主会对我们说一些类似于林肯对麦克莱伦说的话。我相信那不会是讽刺。然而，它会给我们带来痛苦。也许主会说一个低调版本的林肯的话。像这样:“我已将我的灵赐给你们。你为什么不用祂呢?”

在我生命中的一小段时间里，我最喜欢的人之一是一个叫德维加（Devega）的人。我们一起在军队里。我报名参加了当地一个教会联盟的篮球队。我越来越老了，我的朋友们也是这个团队的一员。幸运的是，其他团队都是由我们这样的人组成的。竞争对手，就像我们一样，已经过了巅峰期。 但德维加不同。他年轻，个子高，跑地快。他能跳地很高。因为他是我们队的，我们从未输过一场比赛。我知道这不公平，但我不在乎。我还很年轻，血液里流淌着竞争的血液，我只想赢。 虽然我对团队的贡献很小，但这并不重要。我会为德维加设置掩护。我会把球传给德维加，看着他得分。我会为德维加加油，看着其他球队的老队员试图阻止他尽都失败。有了德维加，胜利是自然而然的。 在每一场比赛开始前，我就知道比赛的结果。我是优胜队的一员。我的贡献很少，但我知道我将是赛季结束时捧起冠军奖杯的人之一。 对于那些热爱公平竞争的人来说，我的经历将是可怕的。在一个每个人都知道结果的联盟里打球有什么乐趣呢？这是合理的抱怨。但至少在某种程度上，它是基督徒生活的一个很好的例证。 《马可福音》是唯一一个用寓言来描述一个人在地里撒种子的福音。他不知道这一切是如何运作的，但土地产生了作物。事实上，在希腊语中，马可写到这是自然而然的。庄稼就要长出来了。这是肯定的事。我们知道结果(可4:26-28)。 在这个比喻中，很明显，种子是未来神的国的信息。它包含了这样一个信息:在基督里的永生是通过信心而得到的免费礼物，这永生永远不会失去的。但它也包括这样一个事实，祂将嘉奖那些相信祂的人的忠诚。国度就要来了。那些拥有永生的人的大丰收以及他们的奖赏即将到来。这是无法阻止的。祂的应许保证了这一点。这是自然而然的。 当我们服侍主的时候，我们是在胜利的队伍中。主要我们用我们所有的力量来服侍祂，我们也应该这样做。通过这种方式，我们为团队的努力做出了贡献。但我们必须记住，胜利是肯定的，因为祂是我们的队长。这并不取决于我们的工作或努力。我们所期待的那个国度的到来已成定局。 我们有幸成为胜利者。我们知道，当我们侍奉主时，我们就是在参与这场胜利。德维加需要有人给他传球。他需要有人给他做掩护。主，在祂的恩典中，给了我们在祂的团队和与祂一起工作的荣誉。 保罗这样描述自己的工作。他到了哥林多城，正在为主栽种。但使庄稼生长的是主。王赐给他恩典，让他和祂一起为祂的国积累永恒的财富。保罗所做的每一件事都是基督要成就的一部分; 基督是保证成功的人(林前3:6-7)。 底线是:当我们服侍主的时候，我们是在胜利的队伍中。永生不能丧失。这不是问题所在。问题是永恒的奖励。我们知道结果。国度就要来了，我们所做的事也要有赏赐，只要我们“行善不可丧志”(加6:9)。尽管我们知道是我们的队长确保了胜利，但只要我们继续把球扔给祂，我们就有机会在一切结束后和祂一起捧起奖杯。

最为一名老兵，我喜欢战争题材的电影。其中一部叫《狂怒》（Fury）这是一个关于第二次世界大战坦克小队的故事。这个小队有五个人，他们一起经历了反对纳粹德国的所有恐怖的战争，他们从诺曼底登陆日即欧洲战争开始时就在一起了。 影片接近尾声，整个小队几乎面临死亡。事实上，除了一人之外，他们都将在他们准备的战斗中丧生。坦克指挥官，一个坚强的中士，向后靠在坦克里，说和他们在一起是“我做过的最好的工作”。其他队员也表示同意，并重复着同样的话。 像我这样的人听到这句话会有复杂的情绪。一方面，这似乎很疯狂。看了这部电影，看到这些人一起经历的一切，人们会认为这是世界上最糟糕的工作。他们目睹了许多朋友的死亡。与家人分离，坐在狭窄的坦克里穿越欧洲一年，是一种艰难而危险的生活。 但从另一方面来说，这种说法非常有道理，即使对那些从未在坦克小组中服役的人来说也是如此。我们知道这些人之间有一种特殊的联系。他们愿意为坦克里的其他人献出自己的生命。很少有人能成为这样一个团队的一员。此外，他们认为自己从事的是一项崇高的事业。他们在使世界摆脱有史以来最糟糕的独裁者之一的过程中发挥了作用。坦克里的一个人不停地谈论《圣经》，你可以想象他认为他所做的是讨神喜悦的，因为他试图阻止犹太人，上帝的选民被屠杀。有多少人能说他们一生中做过这么伟大的事情？ 难怪这五个人声称拥有世界上最好的工作。他们所面临的考验和危险并没有改变这一事实。 最近我想到，主选择跟随祂去服事的门徒们也会说同样的话。他们的职业也很危险。他们一开始没有意识到这一点。但《马可福音》的读者可以清楚地看到这一点。就在主选择这些人之前，我们被告知有强大的力量反对祂，决定祂必须死(3:6)。然后又说撒旦反对他(3:11-12)。紧接着，耶稣挑选了这些人作为祂的队员(3:13-19)。马可告诉了我们他们的名字。 马可指出这些人的名字后说，连主的家人也反对祂，认为祂疯了(3:21)。接下来的经文说，政府的代表，一个以摩西律法为基础的政府，断定祂是一个被邪恶附身的人(3:22)。这些强大的力量最终会导致了祂的死亡。 换句话说，那些选择跟随耶稣做门徒的人是在做一项危险的工作。事实上，就像在电影《狂怒》中一样，他们中的所有人都会被杀，因为他们是这个团体的一员。 还有，局外人可能会认为这是一种糟糕的生活，一份糟糕的工作。乍一看，我们可能会说我们不想参与这样的事情。 但我们更清楚地知道。他们每一个人，在他生命的最后时刻都会向后靠，说:“我做过世界上最好的工作。”他们有幸与上帝之子建立了三年的联系。他们在祂的苦难生活中与祂分享。他们和祂在一起的经历是世界上其他人永远不会享受的。他们最终为祂牺牲了自己的生命。 就像那些在《狂怒》中的人一样，他们也参与了一项崇高的事业。但他们的事业要高尚得多。这些主的门徒将在祂的能力中出去，奠定教会的根基。他们可以向黑暗中的世界宣扬永生的信息。他们将在神引入祂的国的计划中扮演重要的角色。 当我们相信耶稣，我们就拥有了永生，永远不会失去的永生。但是《圣经》告诉我们，如果我们在信了祂之后，想要成为主的门徒，我们就会遇到困难。我们就会看见世界与我们对立。我们在打仗。但如果我们忠于主，当一切都说了，做了，我们就会像坦克里的中士一样。我们可以靠后然后说这是世界上最好的工作。

任何研究《耶利米书》的人都会对书中的某些内容感到沮丧。很难弄清楚先知所说的大部分话是什么时候说的。内容不是按时间顺序写的。他在许多国王统治时期作预言，读者很难确定哪一段对应哪一位国王的统治。 有时在书中，材料是根据主题而不是根据事件发生的时间来安排的。在第18章和第19章中有一个这样的例子。这两章内容可能没有在时间上一起发生，但它们有一些共同点。共共同点就是泥土。 在第18章，先知将犹大比作泥土。神是陶匠，祂将犹大塑造为被祝福之国。但因她拜偶像的罪，祂就把泥重做了。现在，他们是一个即将被巴比伦人摧毁的国家。 这幅图的重点是，上帝可以塑造他们，让他们得到祝福，也可以让他们受到诅咒。这个国家要是悔改，上帝会重塑泥土。他们可以改变即将发生在他们身上的事情。泥土是有可塑性的。（请看这个短视频）这个国家还有希望。 在第19章，先知再次谈到了一个陶匠。但这一次，有问题的泥土被硬化成一个瓶子。具体来说，这是一个用来装水的瓶子。耶利米被告知召集犹大的首领，带领他们出城。在那里，他把水从罐子里倒出来，表示他们所有的计划都将落空(19:7)。 耶利米就在这些首领面前打破瓶子。这表明犹大人，包括耶路撒冷城和圣殿，都将被摧毁。他指出，这意味着不可逆转。一个已经变硬的陶瓶，一旦被打破，就毫无用处了。 很容易看出第18章和第19章之间的对比。在第18章中，泥土可以被重塑。是可以改变的。但是一旦它被硬化成陶器，就不能再重塑了。陶瓶不可改变的。当它被打破时，它就毫无用处，必须被丢弃。在第18章中，以色列人就像陶匠手中的泥土。他们仍然可以改变他们的方式。灾难是可以避免的。当耶利米后来在第19章对这些人说话时，情况并非如此。太迟了。他们拜偶像，就像瓶里的泥，变得坚硬。上帝已经决定审判会降临到这个国家。 虽然耶利米是在对犹大民族说话，但是同样的原则也适用于我们作为个体的基督徒。《希伯来书》的作者说我们也会因罪变得刚硬(来3:13)。他所说的是罪欺骗我们的能力。当我们遇到困难时，神应许要坚固我们，如果我们以荣耀神的方式处理困难，神就会奖赏我们。当我们经历困难时，我们可能说服自己说神不能做祂所应许的事。我们可能会被欺骗，认为与其依赖神的应许，不如寻求世上的安慰。 这种态度被描述为一种硬化的过程。我们的心也能做同样的事情，就像陶匠转盘里的泥土被做成陶瓶一样。我们会因为觉得上帝对我们缺少仁慈而变得刚硬，也会因为我们对世界的爱而变得刚硬。 在这方面，耶利米和《希伯来书》的作者还有另一个不同之处。耶利米使用陶瓶是对国民的一个信息，告诉他们已经走得太远了。然而，信徒总是可以为他的罪悔改，回到与主相交中来。 但是我们作为信徒需要非常小心，把《耶利米书》18-19中的警告记在心里。罪会欺骗我们。罪能使我们刚硬。随着时间的推移，这个过程让圣灵越来越难以让我们看到我们已经离与主相交有多远。我们一看见自己陷在罪的迷惑里，就当承认。当我们这样做的时候，我们就更像是陶匠手中的泥土，而不是陶瓶上的硬化陶器。