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传福音

为什么你不应该像专业人士一样传福音

December 1, 2025 by Bob Wilkin in 聚焦恩典 - 传福音, 徒2:38, 拿3:3-6, 约3:16, 约一5:13
我在神学院学过传福音,当时是由一位非常知名的神学家和一位职业布道师老师教导我的。但无论是哪一个,他们都没能给出 “一个人永远得救” 需要做什么事情 —— 说得清楚明白。 前几天,萨姆(Sam Marr,自去年十月起就在GES)拿给我看一篇关于传福音的杂志文章。这篇文章的作者是一名神学院教授,他每年都开设“传福音与护教学”的课程。换句话说,他在传福音方面是个专业人士。 这篇博客将聚焦于那些关于传福音中“错误”或“容易让人混淆”的说法。 那篇杂志文章标题就叫《传福音》(Evangelism)。作者在文中引用了二十四处圣经经文 —— 可惜没有逐句引用原文 —— 并仅用了五、六行文字说明,说明如何借这些经文来传福音。接下来,我挑出其中四处他的“说明”进行分析。 关于 《约翰福音》 3:16,他写道:“福音的宣讲必须包含四个不可缺少的要素:神的真实存在;使人与神隔绝的人类的罪;基督的赎罪工作;以及对信心的需要。这节最著名的经文涵盖了这四个要素。今天你要把这节话的福音信息分享给谁呢?”i 然而,事实上他所说的四个要素中,有两项在《约翰福音》 3:16 里根本没有明说。那节经文里,主并没有提到“人类的罪”,也没有提到“祂的赎罪工作”。 我觉得很遗憾 —— 那作者竟然漏掉了《约翰福音》 3:16 中真正的关键要素:信,耶稣以及永生。虽然他提到“信心”,却没有指出是“对耶稣的信心”,也没说“信心是为了得永生”。 《 使徒行传》 2:38–39。看到这节经文被列在那个清单中时,我感到很惊讶。因为这是 Church of Christ (基督教会)最喜欢引用的经文之一。他们坚持五个得救条件 —— 信、顺服、认罪、悔改、受洗;并且认为,如果人不持续满足其中四项直到死,有可能失去救恩。有关这个内容时代论的解释。你可以参看前该教会传道人拉瑞(Lanny Thomas Tanton) 的这篇期刊文章。 然而,这篇由“职业布道家”写的文章中,他说:“彼得对‘我们当做什么?’的回答,是一个美好的邀请 —— 要悔改并信。” 他还劝勉读者:“祷告求神今天给你机会,把这个福音信息分享给某人。”ii 但我们知道,根据 约 3:16,永生的唯一条件是“信耶稣基督”。那么,为什么作者还说必须“信 + 悔改”才能得救? 而且,他为什么把“受洗”省略掉?根据 《使徒行传》 2:38,对于当时那些曾经同意把耶稣钉十字架的犹太人来说,受洗,是他们得到罪得赦免的条件。 当然,当初他们并不是问 “我们该怎么做才得救?” —— 你可以对照 《使徒行传》 16:30。按 2:37
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KISS法则应用于《雅各书》2章

August 28, 2023 by Kathryn Wright in 聚焦恩典 - 《雅各书》2:14-26, 传福音, 难解的经文
假设有人敲响你的前面院子的门,面前站着两名耶和华见证人。他们开始根据他们基于行为的信仰教义向你传教。他们很友善,看起来非常真诚,但显然对永生的白白恩典有所困惑。随着对话的进行,你与他们分享了永生救赎的信息,也就是只用相信单单信靠耶稣就能获得永生。然而,他们引用《雅各书》第2章来回应这个救赎信息。他们主张行为是必要的,并且行为来证明你得救信息了。你将如何回答他们的问题? 《雅各书》2:14-26长期以来一直是神学争论的焦点。在解释《雅各书》2:14-26时,有很多内容需要涵盖。例如,需要对”拯救”、”死”和”称义”这些词进行定义;需要关注书信的背景,以及希腊文辩论(diatribe)的用法。此外,还必须克服几个世纪以来的传统和误用。解释《雅各书》第2章可谓是一项艰巨的任务,尤其是对于那些难以理解唯独信靠耶稣蒙受永生白白恩典的人来说。 上个月,我面临了这种情况。我尝试解释《雅各书》第2章。然而,坦白地说,我认为我的回应让在我前院的女士们感到困惑。虽然我试图保持简洁,但我解释得太多了,她们的眼睛变得发亮,很快结束了对话并离开了。 考虑到这次交流,我想起了一个古老的缩写词KISS,它代表着“保持简单”(Keep It Simple Saint)。在讨论教义,特别是与不信仰者的对话中,简化是很重要的。在涉及《雅各书》2章时,白白恩典的教师如何以一种有意义的方式简化对话,使之更加清晰而不引起混淆呢?我应该如何做得更好呢? 有很多种方法来解决这个问题。你与对方的交流的背景和时间将影响你如何回应这个问题。然而,如果你只有一分钟的时间,就像我之前在前院所遇到的情况,该怎么办呢?昨天,我再次在解释《雅各书》2章时遇到了这个问题。这次,我偶然发现了一个总结性的说法,我希望一个月前与耶和华见证人交谈时能想到这点: 《雅各书》并不是在教导我们的行为证明(PROVE)我们的信仰; 而是在教导我们的行为是提高(IMPROVE)我们的信仰。 我觉得这个说法很有帮助。它简洁明了,与通常的教导形成对比,同时还有一些文字游戏。这也容易记住。 在《雅各书》2章,我们看到了亚伯拉罕将以撒作为祭物献上的例子。这个事件对于大多数询问《雅各书》2章的人来说都很熟悉。因此,这是一个可以借鉴的很好的例子。此外,这件事发生在主宣告亚伯拉罕因信称义(《创世记》15:6)数十年后。亚伯拉罕对主的顺从并不是为了证明救赎,而是显示了他的成熟。在这之前,亚伯拉罕做了许多不成熟的决定。他因害怕而谎称妻子的身份(两次!)以保全自己。他是害怕的,并试图通过与夏甲同居来回避上帝的计划。然而,数十年与主同行后,当被要求牺牲他深爱的孩子时,他忠实地顺从了。他的信仰已经提高了。在这段经文中,我们看到了一个信仰已经成长的人。这是亚伯拉罕生命中的一个独特时刻。他的行为已经成熟到愿意牺牲他最爱的事物。这是属灵的成长,而不是属灵的诞生。他的行为不是证明他的信仰,而是提高了他的信仰。许多信徒都不能达到这种属灵的成熟水平。 主权派(Lordship)教师有一个著名的表述。他们经常试图通过说:“我们是单单因着信得救的,但得救的信心从不是单独的。(We are saved by faith alone, but the faith that saves is never alone.)” 来解释《雅各书》2章。换句话说,如果你得救了,你就会有行为。根据《罗马书》11:6,这是一个自相矛盾的说法。然而,这个陈词滥调变得非常流行,现在已经成为了通用的理解。它已经根深蒂固地融入了教会文化,并被许多人视为事实。然而,这与《新约》的教导相矛盾,包括《雅各书》。行为不是自动产生的,而成熟是一个过程。亚伯拉罕正是这一事实的完美例证。 尽管如此,主权派教师通过这个短语成功地简化了他们的立场。它简短并明确了他们的信息重点,而不会让人感到不知所措。同样,白白恩典的教师也可以考虑使用一个简化的总结。 行为不是证明信仰的,而是提高我们的信仰。 白白恩典福音事工(GES)已经写了几篇关于《雅各书》2章的文章和博客。此外,我们的书店中还有一本赞恩·霍奇斯(Zane Hodges)写的关于《雅各书》的评论。
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耶稣为什么传福音(《约翰福音》5:39-40)?

August 9, 2023 by Ken Yates in 聚焦恩典 - 传福音, 恩典, 永生, 行为
我最近参与了许多关于永生福音的讨论。许多人认为没有必要坚持让不信的人明白耶稣为每一个相信祂的人提供永生。不信的人可以在不知道的情况下得救。相反,他可以在很多事情上简单地相信耶稣。例如,如果一个人相信耶稣是死在十字架上并从死里复活是神的儿子,他就可以永远得救。 这引起了我的思考。第一世纪的犹太人对即将到来的基督有什么看法?我知道人们有许多不同的‘相信’。一些人相信弥赛亚会来打败罗马,带来一个类似大卫和所罗门时期的繁荣时代。许多人相信,如果他们遵守摩西的律法,他们就会进入那个国度。也许法利赛人是这类人中最著名的例子。一些犹太人相信天国是永恒的,那些进入天国的人将永远活着。然而,另一些人相信那些进入天国的人会死。永生甚至不是神所赐的。即将到来的国度是强烈的民族自豪感的源头。大多数犹太人可能认为,他们需要受割礼,才能成为永恒国度或现世国度的一部分。 据我所知,一个被称为艾赛尼派的犹太团体认为,如果他们脱离当时被他们视为叛教的犹太宗教体系,他们就能成为国度的一部分。他们中有些人甚至搬到耶路撒冷周围的旷野,认为这样才配得上这份荣誉。有迹象表明,一些犹太人,包括艾赛尼派,相信有两个弥赛亚。当然,也有像亚伯拉罕一样的人,他们知道他们将会在一个永恒的国度里,因为他们相信弥赛亚的到来会让他们得到那个礼物。 所有这些不同的团体都相信即将到来的弥赛亚。他们都相信一个即将到来的国度。他们都是有信仰的人。但很明显,他们认为进入那个国度所必需的东西,以及这个国度将是什么样的,在不同的群体之间差别很大。 这很容易让人与今天的神学情形相提并论。有不同的团体相信耶稣是旧约应许要来的弥赛亚。他们都是有信仰的人并切真诚的相信。但他们对祂所提供的内容在看法上存在很大分歧。大多数人会说,如果他们做足够多的好事,祂会给他们进入未来国度的入口。还有人说,如果人们进行某些宗教仪式,就可以进入。对一些人来说,永生是暂时的。它可能会丢失。对另一些人来说,一个人只有在死后才会得到永生,而且只有当他们足够圣洁的时候。 许多人会说,所有这样的人都有永生,即使他们没有意识到这一点。没有必要向他们传福音,因为知道耶稣提供永生并不是必要的。 但要注意的是,耶稣在地上的事工中并没有采取这种态度。祂向那些对祂所赐的有错误看法的人传福音。祂将永生赐给所有相信祂的人。 对于那些认为自己需要努力工作才能获得这样的祝福的人,耶稣给予了强烈的谴责。祂指出,尽管他们有宗教信仰,相信即将到来的弥赛亚和祂的国度,但他们并没有永生。在一个传福音的例子中,祂说:“你们查考圣经,因你们以为其中有永生;而这经正是为我作见证的。然而,你们不肯到我这里来得生命。”(《约翰福音》5:39-40)。 在第一世纪,耶稣传福音给那些宗教人士,这些人不相信只要相信祂就能得到永生。他们认为他们必须以一种特殊的方式生活,才能被认为配得上国度。有很多这样的犹太人。 今天有很多这样的人,他们都是好人,他们是有信仰的人。但他们需要听到生命的信息,就像《约翰福音》5章里的犹太人一样,我们需要把传福音传给他们。
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四种不同的白白恩典对救恩信息的理解

August 7, 2023 by Bob Wilkin in 聚焦恩典 - 传福音, 救恩的确据
在5月22—25日的GES年会上,我从鲍勃·布莱恩特那里听到了一个很棒的信息。他提到了我在2009年7月在恩典聚焦上写的一篇文章《关于两个问题的四种白白恩典的观点》。参见这里。我没认出来,因为他解释得比我好得多。后来他告诉我,他只是简化了我写的东西。 这是我重新写的博客。 根据大多数白白恩典的人的说法,都有一个或两个关于救恩的问题。一组人说你必须相信第一个真理才能得救。另一组人说你必须相信第二个真理。第三组人说这两个真理都必须相信。而第四组人则认为两个真相都不需要相信。 第一组:耶稣,是给予者,保证神的恩赐,也就是永生——是给所有相信祂的人的礼物(《约翰福音》3:16;4:10-14;《以弗所书》2:9)。 第二组:所有相信耶稣的神性以及祂为我们的罪而死并且身体复活的人都得救了,无论他们是否相信他们是处在安全的地位(《哥林多前书》15:1-11)。 第三组:想要得救,你必须相信祂的神性、死亡和复活,以及他所应许的没法失去的永生。 第四组:你不需要相信耶稣的神性、死亡和复活,也不需要相信祂永生的应许。但是,你必须相信神差来了耶稣 (《约翰福音》5:24)。 这里可以看到这些不同的救恩信息是如何影响你的意愿的,好让你与那些相信依靠信心并且坚持行善才能得救的,自称是基督徒的人分享你的信仰。 第一组关注的是基督教内外几乎每个人的永恒命运。他们唯一不关心的人是那些相信不会失去耶稣所赐予永生的人。 第二组是关于非基督徒的永恒命运。因为几乎所有自称是基督徒的人都相信耶稣的神性、死亡和复活,所以这个群体对大多数新教徒、天主教徒和东正教徒并不关心。 第三组是对和第一组同样的几乎每个人都感到关切。 第四组不关心大多数基督徒的得救。如果我们可以相信他们说的话,那他们也不关心大多数穆斯林、印度教徒和佛教徒,因为这些宗教教导耶稣是上帝派来的i。 那么你认为一个人必须相信什么才能获得永生?这是关乎你永生命运的关键问题。但它也会影响你如何(以及是否)向朋友和亲人传福音。 __________ i印度教徒称祂为阿查里亚(acharya),他的生命闪耀着真正灵性的典范。穆斯林称耶稣为以撒(Isa),并认为他是穆斯林的先知。佛教徒相信耶稣是一个有智慧且神圣的人。
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即使……

August 4, 2023 by Kathryn Wright in 聚焦恩典 - 《提摩太后书》2:13, 《约翰福音》11:25-26 凯瑟琳•莱特于2023年6月14日写于博客, 传福音, 担保, 永生
起因 一位朋友最近问了我一个与传福音有关的问题。当我们传讲永生的信息时,我们如何确定某人已经相信了救恩的信息? 在许多情况下,当教会或传教士进行福音宣讲时,他们希望确认人们已经得救。由于这种愿望,许多流行的传统就发展出来了。牧师可能会要求新归信的人举手或走过教堂的过道,以证明他们“真的”相信。另一种常见的方法是让传福音的人带领会众作“认罪祷告”。传教士从他们的旅行中回来时,会声称在他们海外的时间里,成千上万的人“皈依了信仰”。当你问他们如何确定这些数字时,许多人会回答说他们为新信徒施洗。类似的行为证明遍布世界各地的教会。这些通常是在分享得救信息后“敲定交易”的一种方式。传福音的人不能看着某人就知道他们是否相信,所以许多人寻求并接受培训来增加这些额外的步骤。 所有这些例子的问题在于,它们都把外在的行为作为救赎的证据或确认。然而,不信的人不会因为举手或走过过道或采取任何额外的步骤而得救。当不信的人相信耶稣是永生的礼物时,他就得救了(《约翰福音》1:12;3:16;5:24;6:40,47)。可悲的是,当福音传道者插入这些随心所欲的步骤时,混乱随之而来。这些后续步骤的加入使许多人认为这些步骤对于拯救是必要的。这就否定了永生是免费恩赐的信息(《以弗所书》2:8-9;《约翰福音》4:10,14)。 另一个重要的问题是,这些额外的行动并没有出现在《圣经》中。当我们思考《约翰福音》,《圣经》中唯一的传福音的书(《约翰福音》20:30-31)时,这些主观的附加内容都不存在。一些作家注意到,最接近主的“邀请”是在《约翰福音》11:25-26。 主对马大说话,将救恩的信息告诉她说: “我就是复活和生命。 信我的人,虽然死了,也要活着。 所有活着又信我的人,必定永远不死,你信这话吗?” 主说了这拯救的信息后,问她是否相信。主并没有要求马大做一些顺从的行为来证明她相信。他没有要求她举手,接受洗礼,或者走过过道。主只是问马大是否相信祂刚刚分享的信息。他是我们应该学习的榜样。当分享永生的信息时,任何后续对话都应该集中在确认对方已经相信了救恩的信息,而不是采取一些行动。 我朋友的问题反映了许多人的愿望,即在分享救恩信息时确保自己清楚。有时候我们传福音,以为自己讲明白了,后来才发现对方还是糊涂。我们可以解释《约翰福音》3:16或《以弗所书》2:8-9,但不信的人仍然会带着他们会失去救恩想法离开。在分享生命的信息后,我们能说些什么或问些什么来确保我们被理解?我想提个建议。 首先,要以主为榜样。问他们是否相信主在这些经文中所应许的。问他们是否相信耶稣有永生,并且他们明白永生是不会失去的。 第二,如果他们说是的,他们相信耶稣有永生,问他们一个“即使”的问题。 这里举一些例子: 即使你不去教会,你仍然有永生吗? 即使你说谎或奸淫,也有永生吗? 用“即使”提问这个句子,然后问他,还会有永生吗? 这个方法做了两件事。它消除了关于附加操作的任何混淆。你不是在通过祈祷或举手等行为来增加或寻找外部证据。第二,它让传福音的人了解到人们相信什么。如果他们相信耶稣有永生,并且明白永生不会失去,那么答案永远是肯定的。即使他们犯了罪,他们仍然有永生,因为永生永远不会失去。如果他们相信这个信息,他们就会自信地说“是”。就我个人而言,已经有人开始给我的例子中加入“即使”句子。目的是他们有救恩的保证,即使他们后来失败了。然而,如果他们仍然感到困惑,他们通常会放弃他们的答案,或者对一些“即使”的句子说“不”。在这种情况下,我会鼓励传福音的人回到救恩的信息和永生的应许中作为永远不会失去的礼物。 在《提摩太后书》2:13中,使徒保罗对我们的救主和他的信实作了这样惊人的陈述: 我们纵然失信, 他仍是可信的, 因为他不能否认自己。 换句话说,使徒给出了一个“即使”的陈述。我们纵然失信,主仍是信实的。他应许那些相信他的人永远不会灭亡,反而会有永生(《约翰福音》3:16,5:24,6:40,47,11:26-27)。即使我们失败了,他的应许是永远的。你相信吗?
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救恩的确据必须建立在耶稣的应许上吗?

July 26, 2023 by Bob Wilkin in 聚焦恩典 - 传福音, 确信
M. H.问了一个很好的问题: 我最近看了你的几篇博客,其中你谈到一个人只需要相信耶稣就可以得救,包括永恒的安全。 如果有人相信他们不会失去救恩(永远不会灭亡,永远不会被定罪,等等),如果这种信仰不是基于耶稣的应许,就像《约翰福音》3:16所说的那样,那这算是真正的信仰吗? 如果有人说,他们相信因为耶稣他们有永生,并且永远不会失去它,是因为他们知道耶稣在十字架上为他们的罪而死吗? 或者如果他们说他们相信耶稣赐下永生,是因为祂的死遮盖了他们的罪,并且祂在第三天复活了吗? 一个人相信他永远安全的原因重要吗? 当然重要。 如果一个人因为错误的理由而相信他是永远安全的,他就不相信耶稣有永生/不可挽回的救恩。 考虑一下我听到的这些实际例子: “我知道我会坚持行善,因为我永远不会背弃基督。”这是一个错误的理由,让一个人相信他永远安全。除非这个人先前相信生命的应许,否则他不会重生。 “上帝是爱,每个人都会得救,包括我。”这个理由是错误的。这个人还没有重生,除非他先前已经相信生命的应许。 “上帝对我说,我要坚持下去。”同样,这是一个错误的理由。除非他事先相信耶稣永生的应许,否则他不会重生。 M. H.给出的例子在永生的确据方面并不十分清楚。如果有人说: “我有永生” ,他的意思可能是我现在有永生,但我可能会失去它。同样, “耶稣赐下永生”并不表示永生是安全的。这两种说法都可能出自不相信自己的救赎是不可挽回的人之口。 然而,M. H.的意思似乎是说,这个人确信他是永远安全的,但不是因为耶稣的应许。我将继续这个假设。 任何一个人——因着耶稣为他的罪死在十字架上并从死里复活——说他知道自己永远有保障的人,也知道并相信祂对信徒的永生的承诺。否则,他不会知道他是永远安全的。有24亿自称是基督徒的人相信耶稣为他们的罪而死并从死里复活。然而,其中90%的人不相信他们是永远安全的。 最后一点。周六,在一次10英里的散步中,我和Mike Lii聊了聊,他提出了一个有趣的观点。他说,大多数假设性问题并不是基于提问者的实际经验。例如,“如果有人相信一只叫耶稣的青蛙有永生,他会重生吗?”其实并没有这样的例子。“如果有人相信,他的园丁Jesús,保证了他永恒的命运,他得救了吗?”再说一遍,没有这样的人。 我从来没有遇到过一个不相信耶稣对生命的应许就相信自己永远安全的人。我怀疑M. H.也没有。相信耶稣的死和复活应该可以引导人们相信祂有永生。但是,可悲的是,很多人相信耶稣的死和复活,却不相信祂永生的应许。
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女同,男同,双性恋和变性人(LGBT)需要怎样才能得救 ?

December 2, 2022 by Bob Wilkin in 聚焦恩典 - 传福音, 双性恋和变性人, 女同, 救恩, 男同
我们只要有机会就要去和每个人分享永生的信息,这信息是因着对基督的信,而非行为(约3:16;4:10;6:28-29;弗2;8-9),包括女同,男同,双性恋和变性人。 但是我们如何与女同,男同,双性恋和变性人分享我们的信仰呢? 让我们看看如何以错误的方式向LGBT做见证。 首先,尽可能让他们信服他们的生活方式是有罪的这是错误的。为什么?因为主在祂传福音的时候从没有这么做过。并且基督的血已经除去了所有人的罪(约1:29;约一2:2)。从永远的定罪中得拯,问题不在于罪。问题在于我们灵里面是死的,我们需要永生(约3:14—18)。 其次,告诉LGBT人群,他们必须摆脱罪恶的生活方式才能被拯救,这是非常错误的。i人是买不到自己的救恩的。主耶稣付了全部的赎价,完成了祂的工作。祂在十字架上所做的事,我们不能再作任何补充。《约翰福音》3:16没有提到为了得永生必须离开罪。 第三,如果告诉LGBT人群,他们必须将自己的生命托付给基督,并承诺服侍祂才能获得救,这是对上帝的免费礼物的严重扭曲。唯一的问题所在是相信基督所应许的:永远不会失去的永生。问题不在于我们未来的生活轨迹。 我想一个谜语给了我们这个博客中提出的问题的答案。 你知道怎么抓住一只独一无二的兔子(You know how to catch a unique rabbit)? 你让它独一无二(You nique up on it)。 你知道怎么抓一只驯服的兔子(You know how you catch a tame rabbit)? 驯服的方式(The tame way)。 向LGBT的人做见证与向其他人做见证用同样的方法。 同性恋、牧师、变性人、牧师、教皇、女同性恋、修女、长老、执事、家庭主妇、双性恋、律师、杀人犯、政治家、和女人乱搞的未婚青年都要接受同样的信息。《约翰福音》3:16对每个人都是真实的。凡信主耶稣基督的,就有永生,永不灭亡。没有附加条件。 如果你或你爱的人在属于LGBT,他们不确定他们是否仅仅因着信基督-这位永生的提供者就可以获得永生。他们所需要的只是相信基督就可以获得那礼物。 对于那些还不相信《约翰福音》3:16是真的,也不相信《圣经》所说的是真的人,我劝你们祷告,求神指示你们,这事是否真的是那么简单。问他,是不是那些仅仅相信主耶稣基督有永生的人,就真的得到了永生,并且永远安全 我也鼓励你们每天读一章《约翰福音》,同时继续祷告寻求新的看见。如果你敞开心扉寻求真理,神就会告诉你真理(太7:7-11;徒17:27;来11:6)。   i.的确,LGBT人群的生活方式与创造任务(创世纪1:26-27;2:24)和神的诫命(如罗1:26-27)相违背。然而,罪的行为并不是从永恒的定罪中获得拯救的问题所在。一个人的罪中解脱出来对于延长他/她在地上的生命是至关重要的(结18)。对于信徒来说,为了与神同行,我们必须在光中行走并承认我们的罪(约一1:7,9)。但我们不要把与神相交和重生弄混了,这两者的条件是不同的。 ___ 鲍勃·威尔金(Bob Wilkin)(达拉斯神学院神学硕士,博士)恩典福音派协会(Grace Evangelical Society)创始人及执行主任,聚焦恩典电台(Grace in Focus Radio)联合主持人。他同妻子莎伦(Sharon)住在德州高地村(Highland Village, TX)。鲍勃最新的书有《在一百节经文中的“单凭信心”(暂译)》(Faith Alone in One Hundred Verses)和《回转来活:悔改的力量(暂译)》(Turn and Live:
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