多年来，我一直以为加尔文主义者相信永恒的保障，而阿民念主义者不相信。我认为永恒的保障是加尔文主义的核心。因此，我从神学院毕业后，就称自己为加尔文主义者，尽管我并不相信加尔文主义的其他几个要点。 然而，后来我逐渐认识到，大多数加尔文主义者实际上并不相信永恒的保障。大多数加尔文主义者所相信的与阿民念主义者所相信的相同：如果你没有在信心和善行上坚忍到底，你就会永远被定罪。 当然，加尔文主义者说他们相信“圣徒蒙保守”（Preservation of the Saints），但人们错误地认为这个说法与“永恒的安全”是同义词。然而，对于加尔文主义者来说，只有一部分信徒会蒙神保守，就是那些坚忍到底的信徒。 你是不是感到困惑？如果是这样，你还没有真正理解郁金香（TULIP）中的P。这个P既代表“圣徒蒙保守”（Preservation of the Saints），也代表“圣徒坚忍”（Perseverance of the Saints）。但他们说，这两者不能有其一而没有另一者。如果你没有坚忍到底，你就不会蒙保守。 在《加尔文主义五要点（The Five Points of Calvinism）》第二版中，斯蒂尔（Steele）、托马斯（Thomas）和奎因（Quinn）写道： “我们几乎可以说，加尔文主义有六个要点：第五点是圣徒蒙保守，第六点是圣徒坚忍。圣经一再强调这一奇妙教义的两个方面。”（第148-149页，斜体原文添加） 他们又说：“我们有责任在信仰上坚忍到底（竭力追求圣洁）；如果我们没有坚持到底，我们就没有任何根据确信神正在保守我们。”随后，他们赞同地引用A. N. 马丁（A. N. Martin）的话：“我拥有的、能够证明祂保守我的唯一证据，就是靠着祂的恩典，我能够坚忍到底。”（第149页） 如果只有那些坚忍到底的人才能得到永恒的保障，那么这真的是永恒的保障吗？难道这不应该称为“直到我们死之前的永恒不确定”吗？如果我们唯一能够证明自己拥有永恒保障的证据，就是我们已经坚忍到底，那么我们就必须一直活在怀疑之中，直到生命的最后一刻。 大多数加尔文主义者说，信徒有两种类型——真正的信徒和虚假的信徒。两者都确信同一套教义。真正的信徒与虚假信徒的区别，不在于他相信什么，而在于他是否在信心和善行上都坚忍到底。 按照加尔文主义的观点，一个人可以拥有暂时的信心和暂时的善行。这种暂时的信心和善行可能持续多年，甚至几十年。最终，大多数加尔文主义者，就像大多数阿民念主义者一样，会在临终时仍然疑惑自己将在哪里度过永恒。 在我的书《加尔文主义合乎圣经吗？（Is Calvinism Biblical?）》中，我引用了两段经文来反驳加尔文主义对“圣徒蒙保守”的理解：《路加福音》8:12-13和《约翰福音》4:13-15。 […]
《面对加尔文主义（Confronting Calvinism）》的作者托尼·巴杰博士（Dr. Tony Badger）这样论述所谓的“圣徒坚忍”： 圣经中没有任何一处经文……证明一个相信基督得永生的人……必须在道德和教义上保持正确和纯洁……直到肉身生命的终结，从而证明自己永远是神的儿女。相反，圣经中充满了重生之人在教义和道德两方面失败的例子。（第283页） 巴杰的观点是：无论一个信徒是否坚忍到底，永恒的保障都是真实的。信徒并不一定会坚忍到底。如果他没有坚忍到底，他将失去与基督一同作王等永恒的奖赏，但他的永恒归宿不会因此受到影响。他仍然是神的儿女，正如主在《约翰福音》3:16以及许多其他经文中所应许的（例如约4:10-14；5:24；6:35、37、39、47；11:25-27）。 在我的书《加尔文主义合乎圣经吗？(Is Calvinism Biblical?)》中，我讨论了两段可以反驳“圣徒坚忍”的经文：《启示录》20:11-15和《约翰福音》11:25-27。 《启示录》20:11-15。根据这些经文，历世历代所有不信的人都要“照他们所行的受审判，案卷都展开了”（11节）。他们所行的事将决定他们各自所当受的、不同程度的刑罚（太10:15；11:22）。然而，没有任何人会因为自己的行为被扔进火湖。相反，“若有人名字没记在生命册上，他就被扔在火湖里”（启20:15）。人是借着相信主耶稣所应许的永生而被记在生命册上的。在《启示录》20:11-15所描述的白色大宝座审判中，“坚忍”并不是问题。 我在《加尔文主义合乎圣经吗？》第120页写道： 如果加尔文主义是真的，那么《启示录》20:15应该写成：“若有人所行的没有证明他真正信了耶稣，他就被扔在火湖里。”这样一来，问题就在于案卷中记载了什么，而不是生命册上有没有记载这个人的名字。 然而，根据《启示录》20:15，永远定罪的依据不是一个人的行为，而是他的名字没有记在生命册上。行为与此毫无关系。生命册所记载的是所有得永生之人的名单。凡没有永生的人都要被扔进火湖；凡有永生的人都要进入基督永恒的国。 我们从主耶稣的教导中知道，一个人必须做什么才能被记在生命册上。祂教导说，凡信祂的人都有永生，并且永远不会经历《启示录》20:14所说的第二次的死（例如约3:16；5:24；6:35；11:26，其中“永远不死”就是“永远不会经历第二次的死”）。 戴夫·亨特（Dave Hunt）准确地评论说：“任何永远留在火湖里的人（启20:14），都是因为拒绝了神凭恩典白白赐给他的救恩，而把自己送到那里去的。”（《这是什么爱吗？加尔文主义对神的误表（What Love Is This? Calvinism’s Misrepresentation of God）》，第二版［俄勒冈州本德：庇哩亚呼唤（Berean Call）出版社，2004年］，第312页） 《约翰福音》11:25-27。一个人因信就可以确信自己将得荣耀，永远与主一同住在祂的国度里，这完全是因信而得，并不在乎行为（约11:25）。一个人确信自己“永远不死”（属灵意义上的不死），唯一的根据就是相信祂：“信我的人，虽然死了，也必复活；凡活着信我的人必永远不死。”约11:25-27中没有提到或暗示“坚忍到底”。 加尔文主义者把这些经文解释为：凡持续相信直到生命终结的人，都必得荣耀，并且永远不会在属灵上死亡。但这种解释有三个无法解决的问题。 第一，这意味着一个人必须一直坚忍相信直到生命终结，才能重生。在加尔文主义对“坚忍”的定义下，因为没有一个活着的人已经“坚忍到底”，所以世上根本不会有任何一个已经重生的人。 第二，这意味着主使用“喝这水就永远不渴”和“吃这生命的粮就永远不饿”这样的比喻时，是在误导人（约4:10-14；6:35）。然而，主显然是在应许一个人一旦相信祂，就得到永远的生命和永恒的保障。 第三，现在时在陈述语气中并不表示持续不断的行动。究竟是什么性质的行动，要由上下文来决定。《约翰福音》3:16；4:10-14；5:24；6:35-47和11:25-27的上下文都表明，一个人是在相信耶稣的那一刻就获得永恒的保障。 还应当注意，“在信心上坚忍”与“在善行上坚忍”并不是一回事。然而，加尔文主义者却说，一个人必须在信心和善行上都坚忍到底，才能证明自己已经重生（传统的加尔文主义者），或者才能获得“最终的救恩”（新的加尔文主义者）。 […]
来自西弗吉尼亚的Chris问了一个重要的问题： 我发现自己在谷歌上搜索“希腊语中的永生是什么”，偶然发现了Quora论坛上有人问过同样的问题。 我发现第一个答案不仅令人担忧，而且令人困惑。永生不就是永生吗? Chris引述来很长的内容，可以总结如下: •永生一词指的是:1)与神的关系从新生开始;2)生命的质量(而不是数量)是永恒的。 •永久的关系要求我们从罪中回转，相信耶稣。 •只要我们履行我们的契约义务，不断悔改和相信，这种关系就是永久的。 •如果有人不坚忍，他就违背了约，他的永生也就消失了。 说永生是指与神有永久的关系，但它并不是指生命的数量，这当然让人困惑。一个东西怎么可能是永恒的而又不是永恒的呢?当然，这是克里斯（Chris）的问题。 我们在达拉斯神学院学习希腊文的教授告诉我们，对希腊文略知一二是危险的。 许多牧师和圣经教师只知道足够让人感到困惑的希腊文。克里斯感到困惑和担忧是对的。 解释学的一个关键原则-解释-是通过查看上下文来理解单词或短语。我们不会给单词或短语强加一个一刀切的定义。我们不会在字典上查“永生”(aiōnios)和“生命”(zōē)的定义，然后想出这些词的含义。克里斯读的那个人就是这么做的。 相反，我们查找实际的希腊语短语，看看它是如何使用的。 希腊文翻译的永生通常是zōēn aiōnion(例如，约3:15,16,36;4:14;5:24，39;6:40,47)。在《约翰福音》中，它通常被简单地称为生命，没有形容词，意思是永恒的(例如，约3:36;5:24，40;20:31)。 以下是一些明确的上下文陈述，表明zōēn aiōnion确实指的是生命的数量: •“人若喝我所赐的水就永远不渴”(约翰福音4:14)。希腊文有一个强调的双重否定(ou mē)。井旁的妇人明白耶稣所说的是不能失去的事，她回答说:“先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不来这里打水”(约4:15)。她错误地从生理角度思考问题。但她正确地明白，耶稣所赐的，一旦被接受，就是永久的。 •“那听我话又信差我来者的人就有永生，不至于受审判，乃是已经出死入生了”(约5:24)。这里主用了三种不同的动词时态(现在，将来，过去)来强调他所赐生命的不可挽回性。 •“到我这里来的，必定不饿;信我的，永远不渴”(约6:35)。这些都是强调的双重否定。 •“凡活着信我的人必永远不死”(约11:26)。这又是一个双重否定。 所以，如果你找到一个相信耶稣得永生的活人，你就找到了一个永远安全的人。如果他在信心和善行上坚持到死，他就不能得到永恒的保障。当他领受生命的粮/生命的水时，他就有了永远的保障。 没有一个主要的英文译本把zōēn aiōnion翻译成世代的生命。它总是被译成成永恒的生命或永远的生命。 新约圣经注释家认为永生有两个方面:质和量。 莫里斯（Morris）在约3:16中评论永生时说: “永恒”这个词(在本福音书中总是用来指生命)基本上是指“属于一个时代”。犹太人把时间分为今世和来世，但这个形容词是用来形容将来的生活，而不是现在的生活。因此，“永生”意味着“将来世代的生命”。这是一个末世论的概念(参6:40,54)。但是，由于人们认为未来的时代永远不会结束，这个形容词就用来表示“永恒的”、“永远的”。时间的概念是存在的。永生永不止息。但除此之外，还有一些更重要的东西。关于永生，重要的不是它的数量，而是它的质量(约翰福音，第201页，斜体重点添加)。 同样，Borchert 写到， […]
But the righteousness of faith speaks in this way, “Do not say in your heart, ‘Who will ascend into heaven?’” (that is, to bring Christ...
Welcome to the Grace in Focus podcast. Bob Wilkin and Philippe Sterling are beginning a short series about the Messianic Thread we see thematically weaving...
Teachers who are faithful to the Bible rightly speak of the importance of good works. Good works do not prove that we are saved from the lake of...
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