因为凡被神的灵引导的、都是神的儿子。 布拉德对《罗马书》8:14中关于圣灵引导的描述提出了一些很好的问题： 我读了加里·弗里森（Garry Friesen）的书《决策与神的旨意》（Decision Making and the Will of God）。关于《罗马书》8:14，被圣灵引导是什么意思？你能从《圣经》中举出被圣灵引导的例子，或者你自己生活中的例子吗？圣灵是否有时会引导信徒？许多信徒，包括我自己，都能想到一些时候我们感觉神在引导我们去做某件事。 我非常喜欢弗里森的书，并且同意他的观点。神不会通过印象和感觉来引导我们，祂通过祂的话语来引导我们。 被圣灵引导指的是被神的话语引导。在《罗马书》的注释中，赞恩·霍奇斯（Zane Hodges）提出了一个很有帮助的观点： 这里的上下文表明，这是一种符合神在祂话语中显明的旨意的生活。在这样的生活中，“律法的义的要求”可以在那些“随从圣灵而行”的信徒身上得到“成就”（见8:4及其讨论）（《罗马书》，第221页）。 当然，这引发了一个问题：保罗是否在说所有信徒都随从圣灵而行并成就了律法的义？ 不是。 将《罗马书》8:14中的“神的儿子”理解为所有信徒是一个重大的解释错误。保罗在这里指的是那些与神有团契的成熟信徒。霍奇斯对此的评论很有见地： 这句话[“这些是神的儿子”]并不仅仅意味着那些被圣灵引导的人是基督徒。保罗的重点也不是与某些人所谓的永恒救恩的证明有关……根据保罗在《加拉太书》4:1-7中的教导，这里很自然地将“神的儿子”（huioi Theou）理解为指那些不再受律法约束的成年儿子的生命经历。与之前在《罗马书》7:7-25中描述的重生内住之人徒劳地努力遵守神律法的挣扎形成对比，如今被圣灵引导的人过着不再受律法约束的成年儿子的生活（特别参见6:14）（《罗马书注释》，第221页）。 这使我们能够回答布拉德的另一个问题。即使《罗马书》8:14不是在谈论通过印象和《圣经》之外的圣灵引导，圣灵是否会在信徒的生活中这样做？ 我在穆尔特诺玛圣经学校（现为穆尔特诺玛大学）任教期间认识了加里·弗里森。我和他讨论过这个问题。 加里相信，正如我所相信的那样，我们都会有一些关于我们应该做什么的印象。这些印象是我们的想法。这些印象可能是好的、更好的、最好的，或者坏的。为了确保它们不是坏的，必须用《圣经》来检验它们。例如，如果一个单身男子认为娶一个不信主的人是个好主意，他可以拒绝这个想法，因为这与《圣经》相悖。如果他觉得在税务上作弊是个好主意，那也是一个坏主意。 如果你有一个没有被《圣经》排除的印象，我称之为“界内选项”。也就是说，这个想法并没有被神禁止。但这并不意味着它是一个好主意，更不可能是最好的选择。 要确定一个想法是否值得追求，需要我们从《圣经》、经验和他人建议中获得的智慧。 假设你感觉被引导去娶一个非常吸引人但还不成熟的信徒，而她刚刚戒酒三个月。虽然这没有被《圣经》禁止，但在目前这可能不是一个明智的选择。如果她能再保持戒酒一两年，那么娶她可能是个好主意。 你可能感觉被引导去将你一生的积蓄投资于朋友推荐的一只低价股票。经验和他人建议会告诉你，这是一个糟糕的主意，即使它没有被神的话语禁止。 一个常见的印象是：“我觉得神在引导我去向一个独自坐在长椅上的男人传福音，但我退缩了，只是走了过去。”这种观点的问题在于，每个人都需要永生。如果按照这种逻辑推论，我们应该停下来与每一个路过的人交谈。如果我们住在一个大城市，我们将永远无法上学、工作、去教会或任何地方。每次遇到新的人，我们都会停下来。我们需要智慧来使用我们的时间。 我也同意弗里森说的，他说，我们可以回顾过去的生活，并得出结论：神可能在我们看不见的地方工作，引导我们走向我们所选择的道路。神可以使用我们的经历、朋友的建议和印象。但弗里森警告说，我们当时并不知道我们所做的决定是好、更好还是最好。我们只知道它没有被神的话语禁止。只有在事后，我们才能说这是一个好的决定，并且神可能一直在引导我们朝那个方向前进。 寻求印象和感觉有很大的危险。我们应该被神的话语引导。保持在界限内。当你随从圣灵而行时，尽你所能做出最好的决定。 被神的话语引导，你就能保持对恩典的关注。 […]

大多数人都听说过四福音书——《马太福音》、《马可福音》、《路加福音》和《约翰福音》。但你是否知道，许多圣经学者将《以赛亚书》称为“第五福音书”？这个昵称的由来有多种原因。 与《马太福音》、《马可福音》、《路加福音》和《约翰福音》一样，《以赛亚书》也讲述了基督的生平。祂的第一次降临、死亡和第二次降临都在书中被预言。它为即将到来的救主描绘了一幅相当全面的图景。从这个角度来看，“第五福音书”这一别称是贴切的。 由于对基督生平的强调，加上这个别称，《以赛亚书》的目的常常被视为传福音。例如，哲罗姆（Jerome）曾说，先知以赛亚是一位传福音者，因为他描述了基督的奥秘。人们通常认为，《以赛亚书》中的“好消息”或“福音”指的是通过基督得永生的救恩。 然而，这种对《以赛亚书》的应用存在许多问题。首先，《以赛亚书》是写给以色列民族的，他们是上帝的选民，其中包括信徒和非信徒（1:1-3，40:1）。书的前半部分（1-39章）主要涉及暂时的审判。由于犹大的悖逆，上帝允许亚述人，后来是巴比伦人，压迫并将这个民族掳去。以赛亚所传讲的信息是审判，而不是因信称义的永生。这是这个民族不愿听的信息，他们心硬（6:9-10），导致圣殿被巴比伦人毁坏，并经历了七十年的被掳。 然而，从第40章开始，信息发生了转变，宣告了好消息。但这好消息是什么呢？以赛亚写道： 9报好信息给锡安的阿、你要登高山‧报好信息给耶路撒冷的阿、你要极力扬声‧扬声不要惧怕、对犹大的城邑说、看哪、你们的神。 10主耶和华必像大能者临到、他的膀臂必为他掌权‧他的赏赐在他那里、他的报应在他面前。 11他必像牧人牧养自己的羊群、用膀臂聚集羊羔抱在怀中、慢慢引导那乳养小羊的。（《以赛亚书》40:9-11） 先知告诉以色列人要传扬这好消息，或福音。当第40章开始时，以色列民族正在巴比伦。在这里，先知向这个民族传达了安慰的话语（第1节），即上帝会将他们从巴比伦聚集回来。在被掳七十年后，上帝不会丢弃他们（41:8-9）。上帝将伸出膀臂拯救他们，首先是从巴比伦，如书的后半部分所描述的，最终，通过即将到来的弥赛亚的统治。因此，《以赛亚书》中的救恩是以色列余民的集体的和身体上的拯救，首先是从巴比伦，后来是在大灾难期间。 “第五福音书”确实讲述了好消息。它讲述了一位即将到来的君王的好消息。这位君王将首先通过童女出生，然后受苦并死亡。然而，《以赛亚书》的好消息超越了主的第一次降临，因为它也展望了祂的第二次降临，那时祂将带来一个公义的国度。这位君王将把以色列民族从压迫者手中拯救出来。祂也将复兴以色列，使她成为一个公义的国度。这就是“第五福音书”中所说的救赎和好消息。然而，如果读者试图在《以赛亚书》中找到因信称义的永生信息，他会发现这并不容易。《以赛亚书》有好消息要分享，但不是为不信的人。 为什么这很重要？ 《以赛亚书》是一本关于罪、悔改和行为的书。上帝因以色列的失败而责备这个民族。以赛亚呼吁这个民族离弃罪恶，以便从上帝的愤怒中被拯救出来。这种愤怒将在外邦人的入侵中显现。因此，如果一个人将这本书视为传福音的书，他可能会在救恩信息中加入行为，这是危险的。 此外，这还影响我们如何解释某些《新约》经文，例如施洗约翰的事工。正如以赛亚呼吁这个民族通过悔改进而从上帝的管教中被拯救一样，约翰也呼吁这个民族离弃罪恶，为基督的事工做准备。如果他们这样做，他们将免于耶路撒冷的毁灭。遗憾的是，以赛亚和约翰都被忽视了，这个民族先是被巴比伦人分散，然后在公元70年被罗马人分散。然而，《以赛亚书》的好消息仍然真实。上帝并没有丢弃这个民族，有一天祂将再次回来聚集祂的子民。

“我曾是法利赛人；论热心，我逼迫教会；论律法上的义，我无可指责”（腓 3:6）。 在有关救赎论的 Zoom 课上，一位学生问我关于腓 3：6 的问题。保罗在重生之前真的在上帝面前无可指责吗？ 翻译为 “无可指摘 ”的词是 amemtos。这个词在《新约》中只出现过四次。施洗约翰的父母 “在神面前都是义人，遵行主的诫命和律例，无可指摘”（《路加福音》 1：6）。在《腓立比书》中，保罗希望腓立比的信徒在基督审判台前成为并保持无可指责的（腓 2:15）。保罗对帖撒罗尼迦的信徒也有同样的希望（帖前 3：13）。在《歌罗西书》中，他用了一个不同的词来形容没有瑕疵。他说，如果我们在信仰中继续前进，基督就会在审判台（贝玛，Bema）前发现我们是无可指责的（amōmos）。 但在《腓 3：6》中，保罗说的是他自己作为一个非信徒的身份。我们该如何解释呢？ 我在课堂上的回答是，保罗是说在法利赛人中，他被认为是无可指责的。也许一个现代的例子会有所帮助。一个为了永生而信奉基督的摩门教徒可能会说，他在后期圣徒（Latter-Day Saints）的公义方面是无可指责的。 保罗说他是一个模范法利赛人。他的法利赛同胞认为他无可指责。他并不是说上帝认为他无可指责。他不是说他在上帝眼中是公义的。这是以人为中心的公义和无可指责。 费（Fee）的注释也有帮助： “至于律法上的公义，无可指责”。这最后一句将这一系列的列举推向了高潮；其他所有内容都指向这里。但这一条也在后来的读者中引起了长时间的争论，因为它似乎与保罗在其他地方所说的关于一个人遵守律法的能力相矛盾。这种用法的关键在于三点—术语“义”、修饰语 “在律法上 ”和 “无瑕无疵”–这三点共同表明，他指的是遵守摩西五经，也就是可观察到的行为。 ……就遵守摩西五经而言，保罗的记录上没有任何 “瑕疵”，这意味着他严格遵守法利赛人对律法的解释，以及对遵守安息日、食物法和洁净礼仪的精细规定…… 这就是说，这里的 “义 ”不是指上帝的品格，也不是指在上帝面前的正确地位，而是指 […]

我在神学院的一位教授，也是按立我的人查尔斯·雷厉（Charles Ryrie）博士有一句名言：如果永生可能会失去，那么它的名字就不对。不相信永恒安全的人有各种方法来回避雷厉博士的反对。 这里有两种常见的： 1) 永生是永恒的，但在我们死之前可能会失去。这种观点认为，永生是一种商品，就像汽车一样。你拥有它并不能保证你能保住它。即使是永恒的商品，也有可能丢失并被送给别人。2) 永生在我们死后才开始。在相信的那一刻，我们获得了最初的救赎。如果我们坚持信仰和行善，就会获得最终的救赎，也称为永生i。 那么，我们如何知道永生是永远的，是不会失去的，而且从我们相信耶稣的那一刻起就开始了呢？ 首先，“永生”（zōēn aiōnion）一词的意思是 “没有尽头的生命”。主要的新约希腊语字典说，翻译为永生（aiōnion）的词有三种意思：（1）“很久以前，在时间开始之前”；（2）“与没有开始或结束的时间有关，永恒的”；（3）“与没有终点的持续阶段有关，没有尽头”。在信基督的语境中，它指的是第三类，生命，没有尽头。这就是为什么说 “永远的生命（everlasting life） ”比说 “永恒的生命（eternal life）”更好。与上帝不同，我们的生命不会永恒地延续到过去。它始于我们第一次信耶稣得永生之时。 其次，这个词出现的上下文证明它指的是不能失去的生命。看看《约翰福音》中的三个例子： 约4：14 主说：“但凡喝我所赐之水的，就永远不渴。我要赐给他的水，要在他心里成为泉源，直涌到永生。” 井边的妇人明白他说的是永恒的东西： “先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不来汲水”（约 4：15）。 约5：24。耶稣说：“我实实在在地告诉你 们，那听我话，又 信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。”。没有未来的审判来决定信徒永恒的命运。一旦我们信了，我们就有了永生，我们永远不会因永生而受审判，我们已经出死入生了。 约11：26 耶稣说：“活着信我的人必永远不死”。这就是他，生命，对信徒的承诺。信徒在灵性上永远不会死亡。 《约翰福音》中的许多经文都提到永生是现在就拥有的，而不是坚持不懈将来就能得到的。ii 任何相信生命应许的人在那一刻都知道，他拥有永远不会失去的永生。只要他继续相信他有这确信。虽然如果我们的目光离开应许就会失去确信，但永生却不会失去。 由于传统和人的推理，人们拒绝接受永生的不可逆转性。对许多人来说，仅仅通过对基督的片刻相信就能使我们得到保障是说不通的。他们的教会传统也拒绝永生的不可逆转性。 可悲的是，许多人不是根据约 […]

麦克问了很好的问题： 下午好。我最近收听了你们在 8 月 7 日播出的广播节目，题为 “如果我失去了确信，我会失去永生吗？在这期节目中，讨论了对白白恩典立场的常见问题或反对意见，即确信/OSAS（一次得救永远得救）给了人们犯罪的许可，让人们可以随心所欲地生活而不承担任何后果。我认为这种指责是稻草人论证。我所看到的证据并不能证明这一点。我在生活中经历过白白恩典和温和的主权救恩教导，我的经验表明，持白白恩典立场的人更有可能委身和坚持不懈。主权救恩不可能达到的标准会让人精疲力竭，许多人在发现自己无法达到要求时就会离开。我相信这是可能的，但我从未见过一个相信白白恩典神学的人也认为自己有犯罪的许可。我想听听你们对这个问题的看法。 我同意迈克尔的观点，即 “犯罪许可 ”是一个稻草人。即使是无神论者也不认为他们有犯罪许可。每个人都知道，如果吸食芬太尼，除非通过戒毒，否则很快就会死亡。每个人都知道吸毒（包括酗酒）是可怕的。没有一个白白恩典的人相信你可以离开主而不承担任何后果。种瓜得瓜，种豆得豆。 的确，许多坚持行为救赎（包括 “主权救赎”）的人最终都会精疲力竭，一走了之。对地狱的恐惧会使人瘫痪。 白白恩典立场认为，我们一旦得救，就会永远得救。无论我们如何生活，都是如此。但我们也教导说，种瓜得瓜，种豆得豆。因此，如果我们成为浪子，我们就会发现自己处于饥荒之中，除非并直到我们回到天父身边（路15：11-24）。如果我们不与主相交，我们就会在基督的审判台前蒙羞（约一 2：28），错过与主永远统治的机会（提后 2：12），尽管我们将与主永远同在（帖前 5：10）。 我认识一些拥护白白恩典的，他们几乎相信自己有犯罪的许可。这样的人不多。但也有几个。 我曾经遇到过一个人，他在电台做传道工作。他自称主张白白恩典。他说，如今信徒不受任何律法约束。一切都是合法的。我们不需要认罪。无论如何，我们都能与神相交。认罪是律法主义。 他在节目中（和报刊上）举了一个例子：一个国王娶了一个妓女，然后宣布卖淫在他的国家合法。他认为既然妓女不再是非法的，她就不会再做妓女了。他的观点是，当信徒意识到没有什么是非法的，罪就失去了吸引力，我们就会乐于顺服上帝。 具有讽刺意味的是，几年后，他在一次钓鱼执法中因嫖娼被捕，在这次行动中，一名女警官假扮成妓女。他们录下了他提出支付性费用的录音。他不认罪。后来，他说自己是无辜的，但认罪是为了节省事工里的钱。他的解释并没有让数十家电台信服，这些电台纷纷放弃了他的节目。 我相信，即使是那个人和他的追随者也知道，种瓜得瓜，种豆得豆。当他被逮捕、拘押、审判，并在法庭上被定罪时，他肯定体会到了这一点。 即使只是粗略地研究一下新约中的律法（nomos）一词，也会发现信徒是在 “基督的律法 ”和 “至尊的律法 ”之下（加 6:2；雅 2:8）。虽然我们不再在摩西律法之下，但我们在新约的诫命之下。 白白恩典教导我们，种瓜得瓜，种豆得豆，不仅在今生，在来生也会结出今天所种下的果子。（路加福音 15：11-24；19：16-26；加拉太书 […]

如果你想被震撼，不妨读一读迪特尔·登格勒的故事，他是越战期间逃脱的三十三名战俘之一。我保证你会说 “我永远做不到他那样”。他的故事，尤其是在那些服过役的人中间，堪称传奇。 二战期间，登格勒在德国长大，童年非常艰苦。后来，他认为正是这些艰辛使他在越南完成他所做的一切事情。 18 岁时，他移民到美国。不到一年后，他应征入伍，最终成为一名海军飞行员。 1966 年，登格勒在老挝上空被击落。他和一小群战俘被关在丛林中的笼子里，忍受了长达六个月的严刑拷打。他们只得到很少的食物。他被疾病折磨得憔悴不堪。但就在这种情况下，面对必死的命运，他带领大家越狱。这群虚弱的囚犯制服了看守，分成两人一组，逃进了丛林。 登格勒和他的伙伴没有穿鞋，在茂密的灌木丛中穿行。他利用自己在二战期间学到的经验，四处寻找食物。他的朋友几乎失去了行动能力，但登格勒让他们俩都活了下来。将近三周后，丛林中的一些当地人看到了他们，并砍下了同伴的头。登格勒跑进了丛林深处，因为当地人要以同样的方式杀死他。 虽然濒临死亡，但登格勒还是找到了一些材料，向一架从头顶飞过的美国飞机发出了信号。美军派出一架直升机将他从丛林中救出。当他们把他拉上飞机时，他已经病入膏肓，骨瘦如柴，完全不像往日的样子了。 他成了所有参战人员心目中的英雄。他的故事在媒体上广为流传，成千上万的人以他为榜样。 我从未见过登格勒。但当我听到他的故事时，当讲述者以这样的话结束故事时，我感到非常难过： “2001年，迪特尔·登格勒去世”。 我想知道是什么最终结束了这样一个看似坚不可摧的人的生命。我不得不去查了一下。结果令我大吃一惊。登格勒被诊断出患有绝症。他把轮椅推到当地的一个消防站，在那里自杀身亡。 这个结局与他的英雄故事并不相符。我明白了为什么人们不愿意说他是怎么死的。有人会说，他的死法败坏了他作为英雄的名声。人们自然倾向于维护这种名声。 我喜欢《圣经》的一点是，它没有这样对待英雄。《圣经》为我们讲述了他们的英雄事迹。但也提到了他们的缺点。 例如，我们可能会想到所罗门和大卫。他们的缺点是众所周知的。 在《新约》中，彼得，作为早期教会和使徒的领袖，是勇敢和奉献给主的榜样。 但我们也知道他的失败。当主的生命受试验时，彼得是个懦夫。他站在离耶稣几米远的地方，反复告诉一大群人他根本不认识耶稣（《可》14：71）。对许多信徒来说，彼得是个英雄。但《圣经》说他也是一个人。他和我们其他人一样。《圣经》讲述了整个故事。 登格勒是一个令人印象深刻的人。我毫不怀疑如果是我的话，肯定会死在老挝的监狱里。然而，当我听到他的故事时，我有点恼火，因为讲述者没有说出关于他的全部真相。和我们一样，登格勒也有自己的底线。虽然叙述者可能认为他是在保护英雄的名声，但我认为他实际上是在试图把登格勒塑造成一个毫无弱点的人，但这实际上是在羞辱他。这有点不诚实。他想让我们觉得登格勒和我们其他人不一样。 《圣经》丝毫没有掩盖真相。它告诉我，我可以像彼得一样，即使有缺点和错误。像彼得一样，我也可以成为信心的英雄。毕竟，彼得也有自己的弱点。