《新约》对一世纪的犹太宗教领袖没有丝毫粉饰。他们被描述为粉饰的坟墓、毒蛇和贪婪的人。最终，宗教领袖杀死了他们自己的弥赛亚。由于这些例子以及《新约》的整体基调，法利赛人（Pharisee）一词对大多数《圣经》学生来说都带有负面含义；许多人自动将所有法利赛人归类为不信的人。 但是，《圣经》并没有对宗教精英采取一刀切的做法。约翰说，许多官长都信了主（《约翰福音》 12：42）。《约翰福音》第三章记录了主最伟大的传道对话之一。这是与一个名叫尼哥底母的法利赛人的对话。尼哥底母很可能是在那天晚上或之后不久信主的，并在主死后帮助埋葬了他的遗体（《约翰福音》 19：39）。 在《路加福音》中，有两处记载了主被一个法利赛人邀请共进晚餐。首先是《路加福音》14：1a： “安息日，主进了一个法利赛人官长的家去吃饭……”。 场景已定，人物已就位。乍一看，坏人肯定是那个法利赛人。然而，随着经文的继续，主在第 12 节直接向他发问，然后提出了一个关于奖赏教义的寓言。他指示法利赛人在设宴时要邀请穷人和病人，这样，在复活的时候，他的忠心服侍就会得到回报。注意： 主假定复活时，这个法利赛人会在场。此外，他还在教导这个人如何过一种会得到奖赏的生活。耶稣说的是行为，而不是永生的恩赐。这是门徒训练的语言，因此不是对非信徒说的。带着法利赛人既可以是信徒，也可以是非信徒的心态来读这段经文是非常重要的。如果把他归类为非信徒，那么这些经文中基于行为的救赎就会被误用。 第二个邀请耶稣共进晚餐的法利赛人名叫西门（路 7：36-55）。与第 14 章中的法利赛人一样，主给西门讲了一个简短的比喻。不过，这一次，主把西门和那个用眼泪给耶稣洗脚的有罪的女人作了对比（第 37-38 节）。西门对这个有罪的女人或她的行为反应不好。他骄傲且律法主义。偏见又一次影响了人们对这段记载的理解。因为西门是个法利赛人，因为他对女人的反应如此糟糕，所以大多数人在读到这段经文时都会得出他是个不信的人的结论。然而，主所讲的寓言却暗示了另一种情况。 “一个债主有两个人欠他的债，一个欠五百第纳尔，一个欠五十第纳尔，他们没法偿还，债主就免了他们俩的债，这两个人哪一个更爱他呢？西门回答说，我想应该是他饶恕多一些的那个。”（路7:41-43）「着重部分由作者标明」 这个寓言有两点值得注意。首先，它描述了两个欠债的人。耶稣后来解释说，这两个欠债的人分别代表西门和那个女人。这两个人都被描述为被宽恕了。主说西门已经被宽恕了。这对一个非信徒来说是一个奇怪的描述。饶恕是一个关系的问题，这与叙述的内容相吻合。西门邀请主到他家吃饭，他却对主允许这样一个女人接触他感到愤怒。西门傲慢地认为，他–而不是这个有罪的女人–配得主的友谊和关注。然而，这个女人却向主表达了更多的爱和感激。这就是这段经文的主要信息。主赞美这个女人，因为她向祂表达了更多的爱，而斥责西门，因为他没有向祂表达哪怕是最起码的尊重。 同样，主对一个未信者发出这样的抱怨也是很奇怪的。未重生的人没有理由向主表示赞赏或爱。与第 14 章中的法利赛人一样，这是门徒训练的语言。这个女人得到了更多的宽恕，因此她爱得更多。西门对人评头论足，忘恩负义，但这并不意味着他没有得救。 这段经文有某种讽刺意味。就像西门看不起这个有罪的女人，认为主不会与这样一个堕落的人相交一样，许多解经家在读到这段经文时，也是这样对待西门的。然而，主来不只是教导属肉体的信徒，祂也教导律法主义的信徒。 鉴于这些问题，我们有必要逐一研究这些经文和人。如果《圣经》学生自动把包括法利赛人在内的所有虔诚的犹太人都归入非信徒的角色，这可能会对他们如何应用经文产生负面影响。应该根据上下文，而不是我们的神学偏见来决定如何看待这些人。让我们努力避免将我们在《圣经》中遇到的人类型化，即使他们不是我们喜欢的人。

大卫在观看了我最近在 YouTube 上关于信心加行为的救恩视频后，提出了这个很好的问题： 如果一个人只因信基督而得救，后来又陷入行为，那么他仍然得救，只是从恩典中堕落了[加 5:4]。然而保罗说，如果一个人转而用信心加行为来获得救赎，“就让他受咒诅吧”[加 1:8-9]。一个人怎么能既得救又受咒诅呢？我需要一些澄清！谢谢，上帝祝福。 他的问题反映了当今福音派的普遍看法，即神对悖逆祂的人所应许的几乎所有负面后果都是指永恒的定罪。大卫似乎认为《加拉太书》 1：8-9 中被神诅咒指的是被永远定罪。但事实并非如此。 加 1:8-9 中的命令 “让他受咒诅”并不意味着 “让他下地狱”，尽管有一种译法将其翻译为 “愿他受诅咒（May he be damned）”（Phillips），还有一种译法将其翻译为 “让他下地狱（Let him be condemned to hell）”（NET）。i。 希腊文只是说，任何人—包括保罗或未堕落的天使—如果传讲虚假的福音，都应被信徒视为受到上帝的诅咒（anathema）。无论是保罗还是未堕落的天使，都不会被永远定罪。但他们可能在今生受到诅咒。 问题的关键在于，加拉太的教会不应该听信这些假教师的话。ii他们应该远离他们，就像远离得了致命瘟疫的人一样。他们不应该给他们钱，也不应该为他们的事工祈求神的祝福。 在《加拉太书》第 2 章中，保罗指出，彼得和巴拿巴这两位使徒在一次主的晚餐聚会上退避外邦人时，“没有直言福音的真理”（加 2:11-21）。从本质上讲，彼得和巴拿巴在那次会议上即将受到上帝的诅咒。当然，他们在保罗的纠正下悔改了。但问题不在于他们永恒的命运。而是他们今生的幸福（well-being）。 […]

基督徒的信仰和实践应以上帝的话语为基础。 然而，除了《圣经》之外，至少有四种影响因素会妨碍我们接受上帝话语的教导：1）貌似从神而来的话语或印象；2）教会历史（公会、信条、牧师、作者）；3）我们的经历；4）理性。 貌似从神而来的话语或印象 约瑟夫·斯密教导说，每个摩门教徒都能从神那里得到特别的启示。 如今，许多福音派信徒相信神会对个别信徒说话。这包括五旬节派、灵恩派、第三波基督徒（Third-Wave Christians）、任何实践沉思灵修的人以及许多加尔文主义者。 詹姆斯·多布森（James Dobson）博士在节目中欣喜地表示，上帝在他的父亲心脏病发作后对他说话，向他许诺坚持不懈可以保证他的救赎。 人们有时会认为是上帝告诉他们该和谁结婚、做什么工作、买什么车、去什么教堂等等。 对旧约和新约先知的特殊启示总是例外。从来没有一个时期，不只是少数信徒得到过特殊启示，即使是有，这种情况在使徒时代结束后就停止了。 我们有上帝的话语作为指引。 教会历史与传统 新教徒可能会嘲笑天主教徒和东正教徒认为教会传统与圣经具有同等地位。 然而，许多新教徒认为《威斯敏斯特信仰告白》和《多特宗教会议（Synod of Dort）》基本上与《圣经》并驾齐驱。 我在脸书上看到很多人给我发来的帖子，在这些帖子中，有人为自己对真理的某种理解而争辩，并指出了某位神学家写的一本书。这本书就是他们理解的来源和证明。给他们提供信息的是人写的书，而不是上帝之书。 许多人说圣灵赐给教会两千年的教师。我们需要学习圣灵一直以来的教导。 现实情况是，教会历史中的大部分教导都是错误的教导。教会历史是一个考验。我们会自己研究上帝的话语吗？我们会评估人们所写的东西，而不是一味地将其视为真理吗？ 推理与经验 许多人根据自己的推理或经验来判断真假。 我读过一个人写的文章，他说他认为上帝如果判在有生之年从未听说过耶稣基督的人下地狱，那是不公正的。这个结论并非基于《圣经》。它是基于一个人自己的推理。 事实证明，我们的 2006 年年会就出现很大的争议。赞恩-霍奇斯（Zane Hodges）和鲍勃-布莱恩特（Bob Bryant）都说，除非一个人相信他因信耶稣基督而获得了不可撤销的救赎，否则他还没有重生。结果，与会者产生了分歧，大约一半的人强烈反对。他们的分歧是基于自己的经历。我听到许多人说：”当我重生时，我不相信我的救恩是稳固的。” 一个月后，在另一次会议上，一位拥有DTS博士学位的朋友说，他直到重生五年后才确定自己永恒的命运。后来我有机会问他是怎么知道这是真的。他回答说，他的生活发生了巨大的变化，证明他当时已经得救了。 为什么唯有圣经才能指导我们的信仰和实践 许多经文表明，我们的信仰和实践应只以圣经为基础。这就是所谓的唯独圣经原则。 […]

在关于以色列和犹大国王的记载中，很少有虔诚的国王。其中有许多事件在现代读者看来有些奇怪。《列王记下》第 22 章就是其中之一。约西亚是少数敬虔的国王之一。当他还是一个年轻人时，他想修复年久失修的耶和华圣殿。在修缮时，人们发现了藏在殿中的 《律法书（Book of the Law）》。关于 《律法书 》指的是什么，众说纷纭，但都认为至少涉及摩西律法的一部分。也许是全部五本书，也许只是《申命记》。 无论它是什么，约西亚都不知道它的存在。在记载中，就连祭司们也不知道。他们很快就发现自己在遵守它的规定方面还差得很远。怎么会这样呢？作为耶和华圣殿所在的国家，作为上帝赐予律法的国家，怎么会不知道律法的内容呢？ 也许打个比方就能说明这个说法有多奇怪。想象一下，在美国生活的人都不知道美国宪法。在史密森尼博物馆工作时，有人发现了一本副本。当人们读到这本宪法时，政府很快就认定我们没有遵守它。我们甚至无法想象这样的事情会发生。 这在犹大是如何发生的呢？首先，我们必须牢记，当时的《圣经》抄本很少。圣经必须手工抄写，只有一小部分人会读或写。只有国家的领导层才能确保人民知道上帝所说的话。在这一点上，领导层失败得一塌糊涂。在约西亚登基之前的五十七年里，有两个邪恶的国王统治着这个国家。上帝的话语被忽视了。神的话语没有读给百姓听。相反，这两个邪恶的国王却把人们引向对虚假偶像的崇拜。事实上，如果我们完全诚实的话，我们可以肯定，在许多情况下，《圣经》的抄本被故意销毁了。 这当然是撒旦的愿望。他希望上帝的选民远离上帝和祂的话语。在历史上，撒旦确实这样做过。例如，在过去，天主教会改变了用人们使用的语言来书写经文，代之以拉丁语。马丁·路德与这一趋势进行了斗争，他将《圣经》翻译成德文，以便本国的普通人能够理解。 在约西亚的记载中，这个国家发生的事情令人悲哀。对神的话语忽视导致犹大陷入混乱。几年后，犹大人被掳到巴比伦。 你对今天的情况有什么看法？参加我们教会活动的人对《圣经》的了解程度如何？上帝的话语似乎被忽视了吗？显然，我们的领袖并没有公然毁坏《圣经》，但可悲的现实是，很多很多基督徒自愿选择不读《圣经》。我们都听过这样一句话：拒绝阅读的人与不会阅读的人没有什么不同。这句话也适用于上帝的话语。上帝的话语就像被关进了壁橱，人们甚至不知道它的存在。 好消息是，上帝的话语总能存留。约西亚之前的国王们曾试图根除它。他们失败了。天主教会也是如此。主说，他的话语永不逝去。让我们阅读它，不要像约西亚时代的人们一样。

文章作者是加尔文主义者乔恩–布鲁姆（Jon Bloom），他是 desiringGod.org 的撰稿人和联合创始人。 请点击此处查看题为 “上帝如何给予保证 “的文章（9/4/15）。 布鲁姆在文章的开头写道 “我真的是基督徒吗？很少比这个更让信徒们感到恐惧问题……” 以下是他的观点： “就像基督徒生活中的大多数事情一样，确信是一种需要培养的东西，并且会随着时间的推移而变得更深更强。牛顿认为，这是上帝通过频繁的考验逐渐赐予我们的礼物”。 布鲁姆关于确信的三个主要观点 1.确信在精神冲突中成长。 他的观点是，确信就像一个调光开关。当一个人重生的时候，就像一个 100 瓦的灯泡，由于调光开关被调到了低档，所以只能发出 10 瓦的光。当属灵冲突发生时，如果我们处理得当，我们的信心就会增强。否则，我们的信心就会保持不变，甚至减弱。 2.为什么确信会这样生长。 他引用牛顿的话给出了答案： “在我们对自己内心的邪恶和诡诈有了认识之前，我们不能放心地相信自己的确信，而这种认识只有通过痛苦、反复的经历才能获得”。他的观点似乎是——他没有解释牛顿的答案——对地狱的恐惧促使我们更多地仰望十字架，更多地仰望 “基督对我们的应许”。换句话说，他的观点是，如果我们确信自己的救赎，我们就不会亲近基督。我们需要不确定性来拉近我们与基督的距离，打开我们的调光开关。 当然，如果这是真的，那么一个人就永远无法确定自己永恒的命运，因为如果他确定了，那么他就没有任何东西可以吸引他接近基督了。 3.经历了许多危险、艰辛和陷阱。 他的结论很有意思： 我们对得救的确信并不是来自于对某种主观衡量的内心见证的信心，也不是来自于我们对上帝的情感在某一时刻有多么热烈。相反，我们的确信来自于对基督救赎工作不断增长的信心，基督的救赎工作使他对我们的所有伟大应许得以实现（彼得后书 1：4），并使他有能力信守这些应许。 更坚定的信念会带来更大的保障。而信心只有通过严格的考验才能变得更加坚定。 布鲁姆与许多加尔文主义者所相信的圣灵主观的内在见证相矛盾。然而他却接受了这样一种观点，即我们的主观行为对于调光器开关调到最大是至关重要的。 顺便说一句，“高 […]

斯蒂芬妮给我发了一篇文章的链接，作者是一位基督教信仰的捍卫者，一位护教人士。这篇 2018 年的文章由华莱士（ J. Warner Wallace） 撰写，题为 “当相信变成信靠（When Belief ‘That’ Becomes Belief ‘In）“。参见此处。另请参阅 gotquestions.org 上的这篇文章，其中提出了同样的论点。 斯蒂芬妮写道：“你能帮我理解这篇文章吗？感觉他是在信口开河。我希望得到您的帮助。先谢谢您了“。 华莱士在文章中没有提到任何经文。这本身就是一个警示。 他认为，信靠耶稣（believing in Jesus ）指的是得救的信心，而相信耶稣（believing that Jesus ）就是新约作者所说的并不指得救的信心： “虽然我对耶稣的长时间研究使我相信《新约》是可靠的，但它并没有使我‘信靠’耶稣（作为我的救主）”。 什么是 “信靠耶稣是我的救主”？他没有说。他说：“但这显然不仅仅是理智上的同意，而是一种自信的信任，是对认识到的需要的回应“。什么是自信的信任（confident trust）？什么是信任的信心（trusting faith）？如果它不仅仅是理智上的认同，那么怎么会有人知道他拥有这种信任呢？ 在希腊语中，“相信（信靠）某人 […]

已故普利策获奖专栏作家查尔斯–克劳瑟默（Charles Krauthammer）曾这样评价以色列： “以色列是犹太人连续性的化身：它是世界上唯一一个居住在同一片土地上、拥有同样的名字、使用同样的语言、崇拜同样的上帝的国家，而这一切都与 3000 年前如出一辙“（查尔斯–克劳斯默，《重要的事情： 三十年的激情、消遣和政治（Things That Matter: Three Decades of Passions, Pastimes, and Politics）》）。 克劳塔默是一个犹太世俗主义者。他关于以色列的言论不受任何宗教信仰的影响。他只是在陈述历史事实。可以说，以色列的存在本身就体现了神的超自然干预。我们甚至可以称之为奇迹。这个国家是独一无二的。 然而，就在我写这篇博客的时候，以色列的情况不容乐观。以色列遭到了来自西南部的恐怖分子的袭击，其公民所遭受的暴行震撼了人们的良知。这个只有新泽西州大小的国家正受到北部和东部恐怖分子的进一步威胁。数以千计的火箭弹被发射到犹太城镇。伊朗表示，它希望消灭所有犹太人，并公开支持恐怖分子。据说伊朗非常接近获得核武器，许多中东专家认为，伊朗愿意用这种武器对付以色列。伊朗似乎还得到了中国和俄罗斯的支持。 以色列这个小国目前自然成为新闻焦点。这个 “犹太延续的化身 “将会发生什么？就在昨天，我听到一位新闻播报员说，以色列的生存岌岌可危。 我既不是先知，也不是先知的儿子，但我确信以色列将继续存在。我怎么会如此肯定呢？答案是，我们必须考虑到克劳塔默没有考虑到的东西，尽管他对以色列的评价很高。上帝向犹太人的祖先许下了诺言。他们将永远是祂的子民（耶 31：31-37；撒 12：9-10；13：1；14：11）。在末世，以色列仍将是一个国家，主将亲自拯救以色列人脱离一切敌人，并在他们相信祂之后将他们带入祂的国度（罗 11：25-27）。耶稣在《马太福音》第 24-25 章所记载的“橄榄山讲道”中亲自讲述了这些未来事件。《启示录》详细介绍了这些事件。 纵观历史，研读《圣经》的学生们一直在想，这些给以色列民族的不可思议的应许何时才能完全实现。这些学生关注时事，想知道这些事件是否预示着主很快就会再来。1917 年，《贝尔福宣言（the Balfour Declaration）》唤起了人们对时间临近的希望。20 […]

“奥秘”（mustērion）一词在新约中出现了 27 次。其中二十次，即百分之七十四，出现在保罗的著作中。在《马太福音》、《马可福音》和《路加福音》中只出现过三次。在《启示录》中出现四次。 我们来聚焦保罗称为奥秘的两件事情。 奥秘并不是在《旧约》或耶稣的传道中没有揭示的东西。它是在没有进一步启示的情况下无法理解的东西。 首先，保罗说教会在《旧约》中是一个奥秘（参弗 3:9；6:19）。在教会诞生之前，没有人知道犹太人和外邦人将合而为一；即使在教会诞生之后，也没有人立即知道这一点。早期的基督徒认为，虽然撒玛利亚人和外邦人可以得到永生，但他们不能成为教会的一部分。他们认为教会只是犹太人的教会。 在《使徒行传》第 8 章中，撒玛利亚人被纳入教会，但这只是在彼得和约翰前往撒玛利亚为新信徒按手之后才发生的。使徒们需要亲眼看到神有意让撒玛利亚人成为教会的一部分。 在《使徒行传》第 10 章中，外邦人被纳入教会。彼得那次也在场。他是带领他们信基督的人（使徒行传 10：43-48；11：14；15：7-11）。 《旧约》确实提到过外邦人可以进入国度。有些人认为，《旧约》中甚至讨论过教会。我听过赞恩·霍奇斯（Zane Hodges）关于诗篇 45 篇的精彩讲道。他认为诗篇中的新妇就是教会，但这要到新约才知道。他认为 “王的女儿 ”指的是以色列。 许多人认为，在《旧约》中也有教会被提的类型（例如，在《创世纪》第 2 章中，夏娃被带到亚当身边；在《创世纪》第 5 章中，以诺被活着带到天上；在《创世纪》第 19 章中，罗得和他的家人在所多玛被毁灭之前被带出所多玛；在《创世纪》第 6-9 章中，诺亚和他的家人可能被从世界范围的毁灭中解救出来）。然而，教会和教会的 “被提 […]

我们很容易陷入泡沫之中。我们会不自觉地认为，我们所思考或担心的事情就是每个人所思考和担心的事情。然而，每隔一段时间，我们的泡沫就会破灭，我们会意识到事实并非如此。有人会问一个问题或讨论一个我们从未想过的问题。这样的对话令人吃惊。我们甚至可能会说，这些想法从未在我们的脑海中出现过。 我最近就遇到了这种情况。有人告诉我，在一些基督教讨论论坛上，有些人对已经去世的人感到疑惑。其中特别讨论了两个问题。第一个问题是，从未信主的人死后是否还有机会信主。第二个问题与第一个问题有关：我们应该为不信的死人祷告吗？具体来说，我们是否应该祷告主怜悯他们，或者为当他们得到第二次机会时，他们会相信来祷告？ 我从未想过这些问题，其中一个原因是我年纪较大，在这里工作了一段时间，没有听到福音派信徒讨论过这些观点。我当过很长一段时间的军中牧师，与来自不同神学背景的人共事。我从未见过任何自称为福音派的人认为我们应该为死者祈祷。我听到过最接近这种想法的是天主教徒谈到向死去的圣人祈求帮助。此外，有些天主教徒会为某些逝者祈祷，希望他们能更快地从炼狱中解脱出来。通过与摩门教牧师的接触，我还知道摩门教徒会代替死去的人为自己洗礼，以便让死去的人在日后获得好处。但我认识的每个福音派教徒都认为这种做法不仅愚蠢，而且是异端邪说。 《希伯来书》的作者总结了《圣经》对这些问题的看法，他说：“按着命定，人人都有一死，死后且有审判”（《来》9:27）。很难有比这更直接的表述了。一个人死后，他将等待审判。为这个人祷告不会有任何结果。 《圣经》中没有一处告诉我们要为死人祷告。《路加福音》16：19-31 中记载了著名的财主和拉撒路的故事。财主死后，他要拉撒路去找财主的兄弟，警告他们财主的处境。如果上帝的子民可以通过为不信的死人祷告来帮助他们离开阴间，那么亚伯拉罕没有告诉财主不要担心，这是是多么残忍呀？亚伯拉罕本可以告诉他，活人的祷告会结束他的痛苦。他只需要耐心等待。他还会有机会相信。 一个已死的不信的人的问题并不在于人们会不会为他祷告。问题在于他没有永生，也不可能有永生。i 为了得到生命，一个人必须活着，并为此相信基督（《约翰福音》11：26）。一旦一个人在肉体上不再活着，就无法得到永生。 在《启示录》 21：8 中，主提到了那些在火湖里的人。但这是在祂创造了新天新地之后。此时火湖里的大多数人已经死了数千年。为什么他们不像财主那样在死后受尽折磨时就相信呢？为什么他们在白色大宝座审判时不相信呢？为什么主在这里说他们的命运是永恒的（《启示录》 20：10，15）？难道永恒中的人就不能为他们祷告，一旦这些人醒悟并相信了，就可以把火湖里的人带出去吗？ 不告诉我们要为死人祷告还有另一个原因。这种做法很容易导致试图与他们沟通，让他们知道我们在为他们祈祷。在《圣经》中，人们与死人交谈，或试图影响他们，是灵性严重衰退的标志（例如，《王下》 23:24）。天主教徒和摩门教徒可以为我们敲响警钟。 我们有时会听到孩子们为撒旦和他的魔鬼祷告，祈求上帝拯救他们。我们从《希伯来书》第二章知道，基督没有为他们死，所以他们不可能得救。我们甚至会为孩子们的天真而微笑。然而，当成年的福音派信徒为死去的非信徒做类似的祷告时，这就不可爱了。我们应该明白这一点。 __________ i 当然，有一个需要负责任的年龄（age of accountability）。我说的是达到这个年龄后不相信耶稣而死去的人。我们的网站上有很多关于这方面的文章。请参阅鲍勃于2020年11月发表的博客和鲍勃于2019年5月发表的博客。

前几天，我听巴克夫·奥西吉安 （Barkef Osigian） 牧师讲解《加拉太书》 3：15-29。他指出，“应许”一词在这些经文中出现了八次。巴克夫的信息让我开始思考，并写下了这篇博客。 “应许”一词在保罗的书信中出现了三十次。 他六次提到复数的“应许”（《罗》 9:4；15:8；《林后》 1:20；7:1；《加》3:16，21）。这些应许指的是神对亚伯拉罕及其后裔的各种应许：土地的应许、被拣选之民的应许、通过亚伯拉罕祝福世界万族的应许，也就是不靠行为、单凭信心称义的应许（《创》 12：1-3；《加》 3：8）。 在保罗的书信中，什么是他心中最重要的应许？从《加》 3：15-29 和其他二十四处提到单数应许的地方可以看出。那就是唯独因信称义，与行为无关的应许（如《加》3：14、17、18、19、22、29；4：23、28）。 这个应许本质上与信耶稣得永生的应许相同（《约》 3：6；《加》1：11-12；3：21；《提后》1：1）。 所有信徒都有未来继承权的保证（《加》 3：18，29）。所有信徒都是“神的后嗣”（《罗》 8：17a）。但只有坚持信和好行为的信徒才能成为 “与基督同作后嗣”的人（《罗》 8:17b；《加》 5:21；《弗》 5:5）。 我把所有信徒都会得到的继承称为“被动继承”。一旦我们为了永生而相信耶稣，我们就确信会拥有荣耀的身体，并永远成为祂天国的一部分。但是，要想在来生与基督一同掌权，并获得所有掌权者都会有的奖赏（如特殊的白衣、生命树的权利、隐藏的吗哪），我们必须在今生成为得胜者。这种继承通常被称为 “继承国度”，我喜欢称之为 “积极继承”。它是没有保证（参见《林前》 9:24-27；《提后》 4:6-8）。 应许，应许。 神的哪些应许对你来说最珍贵？ […]